52 Vayelech

Criar uma Loja Virtual Grátis
52 Vayelech

https://judaismorevisto.comunidades.net/52vayelech

52 Vayelech, וילך Dt 31:1 - 31:30

Vayelech

Da Wikipédia, a enciclopédia livre

Ir para navegaçãoPular para pesquisar

Moisés fala aos filhos de Israel (ilustração de The Boys of the Bible, de Hartwell James )

Vayelech , Vayeilech , VaYelech , Va-yelech , Vayelekh , Wayyelekh , Wayyelakh ou Va-yelekh ( וַיֵּלֶךְ - hebraico para "então ele saiu", a primeira palavra na parashah) é a 52ª porção semanal da Torá ( פָּרָשָׁה , parashah ) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e o nono no Livro de Deuteronômio . Constitui Deuteronômio 31: 1-30 . Na parashah, Moisésdisse aos israelitas para serem fortes e corajosos, pois Deus e Josué logo os conduziriam à Terra Prometida . Moisés ordenou aos israelitas que lessem a lei para todo o povo a cada sete anos. Deus disse a Moisés que sua morte estava se aproximando, que o povo quebraria o pacto e que Deus esconderia assim a face de Deus deles, então Moisés deveria escrever um cântico para servir como uma testemunha de Deus contra eles.

Com apenas 30 versos, tem o menor número de versos de qualquer parashah, embora não o menor número de palavras ou letras. (Parashat V'Zot HaBerachah tem menos letras e palavras.) [1] A parashah é composta de 5.652 letras hebraicas , 1.484 palavras hebraicas, 30 versos e 112 linhas em um rolo da Torá. Os judeus geralmente o leem em setembro ou início de outubro (ou raramente, no final de agosto). [2] O calendário hebraico lunisolar contém entre 50 semanas em anos comuns e 54 ou 55 semanas em anos bissextos. Em alguns anos bissextos (por exemplo, 2021, 2022 e 2025), Parashat Vayelech é lido separadamente. [2]Em anos comuns (por exemplo, 2020, 2023, 2024, 2026 e 2027), Parashat Vayelech é combinado com a parashah anterior, Nitzavim , para ajudar a atingir o número de leituras semanais necessárias, e a porção combinada é então lida no sábado imediatamente antes de Rosh Hashanah . [3] As duas porções da Torá são combinadas, exceto quando dois sábados caem entre Rosh Hashaná e Sucot e nenhum dos sábados coincide com um Dia Santo . [4]

Conteúdo

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá no sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . No Texto Massorético do Tanakh ( Bíblia Hebraica ), Parashat Vayelech tem duas divisões de "porção aberta" ( פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalente a parágrafos, freqüentemente abreviados com a letra hebraica פ ( peh )). A primeira porção aberta ( פתוחה , petuchah ) abrange as primeiras quatro leituras ( עליות , aliyot ). A segunda porção aberta ( פתוחה , petuchah) abrange as três leituras restantes ( עליות , aliyot ). Dentro da primeira porção aberta ( פתוחה , petuchah ), uma subdivisão adicional, chamada de "porção fechada" ( סתומה , setumah ) (abreviado com a letra hebraica ס ( samekh )), abrange as duas primeiras leituras ( עליות , aliyot ). [5]

Moisés (mosaico na Catedral Basílica de São Luís )

Primeira leitura - Deuteronômio 31: 1-3 [ editar ]

Na primeira leitura ( עליה , aliyah ), Moisés disse aos israelitas que ele tinha 120 anos naquele dia, não podia mais sair e entrar, e Deus lhe disse que não deveria passar o rio Jordão . [6] Deus iria adiante deles e destruiria as nações à frente deles, e Josué iria antes deles também. [7] A primeira leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [8]

Segunda leitura - Deuteronômio 31: 4-6 [ editar ]

Na segunda leitura ( עליה , aliyah ), Moisés prometeu que Deus destruiria aquelas nações como Deus destruiu Sihon e Ogue , os reis dos amorreus , e os israelitas iriam expropriar essas nações de acordo com os mandamentos que Moisés lhes havia ordenado. [9] Moisés exortou os israelitas a serem fortes e corajosos, pois Deus iria com eles e não os abandonaria. [10] A segunda leitura ( עליה , aliyah ) e uma parte fechada ( סתומה , setumah ) terminam aqui. [11]

Arca da Aliança (baixo-relevo na Catedral de Auch )

Terceira leitura - Deuteronômio 31: 7-9 [ editar ]

Na terceira leitura ( עליה , aliyah ), aos olhos do povo, Moisés disse a Josué para ser forte e corajoso, pois ele iria com o povo para a terra que Deus havia jurado a seus pais e faria com que eles a herdassem , e Deus iria adiante dele, estaria com ele, e não o abandonaria. [12] Moisés escreveu esta lei e a entregou aos sacerdotes , filhos de Levi , que carregavam a Arca da Aliança, e a todos os anciãos de Israel. [13] A terceira leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [14]

Quarta leitura - Deuteronômio 31: 10-13 [ editar ]

Na quarta leitura ( עליה , aliyah ), Moisés ordenou que eles lessem a lei perante todo o Israel no final de cada sete anos durante Sucot , quando todo o Israel deveria aparecer no lugar que Deus escolhesse . [15] Moisés disse-lhes para reunir todo o povo - homens , mulheres , crianças e estranhos - para que pudessem ouvir , aprender , temer a Deus e observar a lei, enquanto os israelitas vivessem na terra que estavam passando Jordan para possuir. [16] A quarta leitura ( עליה , aliyah) e a primeira parte aberta ( פתוחה , petuchah ) termina aqui. [17]

Moisés nomeia Josué como seu sucessor (xilogravura de Julius Schnorr von Carolsfeld da Bíblia em imagens de 1860 )

Quinta leitura - Deuteronômio 31: 14-19 [ editar ]

Na quinta leitura ( עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés que conforme o dia de sua morte se aproximava, ele deveria chamar Josué, e eles deveriam se apresentar na tenda de reunião para que Deus pudesse abençoar Josué. [18] Deus apareceu em uma coluna de nuvem sobre a porta da Tenda e disse a Moisés que ele estava para morrer, o povo se levantaria e quebraria a aliança, a ira de Deus seria acesa contra eles, Deus os abandonaria e se esconderia A face de Deus deles, e muitos males viriam sobre eles. [19] Deus instruiu Moisés, portanto, a escrever uma canção e ensiná-la aos israelitas para que a canção servisse como um testemunho de Deus contra os israelitas. [20]A quinta leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [21]

Sexto leitura - Deuteronômio 31: 20-24 [ editar ]

Na sexta leitura ( עליה , aliyah ), Deus continuou que quando Deus trouxer os israelitas para a terra que mana leite e mel ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), eles terão comido até se fartar , engordado , transformado em outros deuses, e quebrado a aliança, então quando muitos males vierem sobre eles, esta canção testificará diante deles como uma testemunha. [22] Então Moisés escreveu a música naquele dia e a ensinou aos israelitas. [23] E Deus ordenou a Josué que fosse forte e corajoso, pois traria os israelitas para a terra que Deus lhes havia jurado, e Deus estaria com ele. [24]E Moisés terminou de escrever a lei em um livro. [25] A sexta leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [26]

Sétimo leitura - Deuteronômio 31: 25-30 [ editar ]

Na sétima leitura ( עליה , aliyah ), Moisés ordenou aos levitas que carregavam a Arca da Aliança que pegassem o livro e o colocassem ao lado da Arca para que servisse de testemunho contra o povo. [27] Pois Moisés disse que sabia que até mesmo naquele dia, o povo estava se rebelando contra Deus, então quanto mais eles estariam depois de sua morte? [28]

Na leitura maftir ( מפטיר ) de Deuteronômio 31: 28-30 que conclui a parashah, [29] Moisés chamou os anciãos e os oficiais para se reunirem, para que ele pudesse chamar o céu e a terra para testemunhar contra eles. [30] Pois Moisés disse que sabia que, após sua morte, os israelitas agiriam de forma corrupta e se desviariam dos mandamentos, e o mal cairia sobre eles porque fariam o que era mau aos olhos de Deus. [31] E Moisés falou a toda a assembléia de Israel as palavras do cântico. [32] A sétima leitura ( עליה , aliyah ), a segunda parte aberta ( פתוחה , petuchah), e a parashah termina aqui. [33]

Leituras para Parashiot Nitzavim-vayelech [ editar ]

Quando os judeus lêem Parashat Nitzavim junto com Parashat Vayelech, eles dividem as leituras de acordo com a seguinte programação: [3]

Lendo

Versos

1

29: 9-28

2

30: 1-6

3

30: 7-14

4

30: 15-31: 6

5

31: 7-13

6

31: 14-19

7

31: 20-30

Maftir

31: 28-30

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Nos anos em que os judeus liam a parashah separadamente, os judeus que liam a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá liam a parashah inteira de acordo com a programação da primeira à sétima leituras no texto acima. Quando os judeus lêem a Parashat Nitzavim junto com a Parashat Vayelech, os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal podem ler a Parashah de acordo com a seguinte programação. [34]

 

Ano 1

Ano 2

Ano 3

Lendo

29: 9-30: 14

30: 1-31: 6

31: 7-30

1

29: 9-11

30: 1-3

31: 7-9

2

29: 12-14

30: 4-6

31: 10-13

3

29: 15-28

30: 7–10

31: 14-19

4

30: 1-3

30: 11-14

31: 20-22

5

30: 4-6

30: 15-20

31: 22-24

6

30: 7–10

31: 1-3

31: 25-27

7

30: 11-14

31: 4-6

31: 28-30

Maftir

30: 11-14

31: 4-6

31: 28-30

Palavras-chave [ editar ]

Palavras usadas com freqüência na parashah incluem: Moisés (11 vezes), [35] ir (10 vezes), [36] e Israel (10 vezes). [37]

Em paralelos antigos [ editar ]

A parashah tem paralelos nestas fontes antigas:

Êxodo 3: 8 e 17 , 13: 5 e 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 e 14: 8 e Deuteronômio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 e 15 , 27: 3 , e 31:20descreve a Terra de Israel como uma terra que mana "leite e mel". Da mesma forma, o conto do Egito Médio (início do segundo milênio AEC) de Sinuhe Palestina descreveu a Terra de Israel ou, como o conto egípcio a chama, a terra de Yaa: "Era uma boa terra chamada Yaa. Havia figos e uvas. Tinha mais vinho do que água. Abundante era seu mel, abundante seu óleo. Todas as espécies de frutas estavam em suas árvores. Cevada estava lá e emmer, e não havia fim para todos os tipos de gado. " [38]

Na interpretação interior-bíblicos [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: [39]

Moisés chama o céu e a terra para servirem de testemunhas contra Israel em Deuteronômio 4:26 , 30:19 , 31:28 e 32: 1 . Da mesma forma, o Salmo 50: 4-5 relata que Deus "convocou os céus e a terra para o julgamento de Seu povo", dizendo "Trazei meus devotos, que fizeram aliança comigo sobre o sacrifício!" O Salmo 50: 6 continua: "Então os céus proclamaram a Sua justiça, pois Deus é que julga."

Expressões como "ocultar meu semblante" em Deuteronômio 31: 17–18 e 32:20 também aparecem em Isaías 8:17 , Ezequiel 39:29 , Miquéias 3: 4 , Salmos 13: 2 , 27: 9 , 30: 8 , 51 : 11 , 69:17 , 89:47 , 102: 3 , 104: 29 e 143: 7 e Jó 13:24 .

Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: [40]

Josefo relata que até escravos assistiram à leitura pública da Torá. [41]

O Testamento e a Morte de Moisés (afresco de cerca de 1481-1482 de Luca Signorelli na Capela Sistina )

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : [42]

31: 1-9 - "Seja forte e corajoso" [ editar ]

A Gemara interpretado as palavras de Moisés "Estou cento e vinte anos este dia " em Deuteronômio 31: 2 para significar que Moisés falou em seu aniversário, e que, portanto, morreu no seu aniversário. Citando as palavras "o número de seus dias que cumprirei" em Êxodo 23:26 , a Gemara concluiu que Deus completa os anos dos justos ao dia, concluindo suas vidas em seus aniversários. [43]

Um Midrash comparou Deus a um noivo , Israel a uma noiva e Moisés, em Deuteronômio 31: 9 , ao escriba que escreveu o documento do noivado . O Midrash observou que os rabinos ensinavam que os documentos de noivado e casamento são escritos apenas com o consentimento de ambas as partes, e o noivo paga os honorários do escriba. [44] O Midrash então ensinou que Deus se comprometeu com Israel no Sinai, lendo Êxodo 19:10 para dizer: "E o Senhor disse a Moisés: 'Vai ao povo e desposa-o hoje e amanhã.'" O Midrash ensinou isso em Deuteronômio 10: 1, Deus comissionou Moisés para escrever o documento, quando Deus ordenou a Moisés, "entalhe duas tábuas de pedra." E Deuteronômio 31: 9 relata que Moisés escreveu o documento, dizendo: "E Moisés escreveu esta lei." O Midrash então ensinou que Deus compensou Moisés por escrever o documento dando-lhe um semblante lustroso, como relata Êxodo 34:29 : "Moisés não sabia que a pele de seu rosto emitia raios". [45]

31: 10-13 - leitura da lei [ editar ]

A Mishná ensinou que os israelitas adiariam a grande assembléia exigida por Deuteronômio 31: 10–12 se sua observância conflitasse com o sábado. [46]

A Gemara observou que a ordem em Deuteronômio 31:12 para todos os israelitas se reunirem aplicava-se às mulheres (como faz a ordem em Êxodo 12:18 de comer matzá na primeira noite da Páscoa ), embora a regra geral (declarada no Talmude Babilônico Kiddushin 34a ) é que as mulheres estão isentas de mandamentos positivos com limite de tempo. A Gemara citou essas exceções para apoiar a afirmação do Rabino Joḥanan de que não se pode tirar inferências de regras gerais, pois elas freqüentemente têm exceções. [47]

O Rabino Joḥanan ben Beroka e o Rabino Eleazar Hisma relataram que o Rabino Eleazar ben Azariah interpretou as palavras "Reúna o povo, os homens e as mulheres e os pequenos", em Deuteronômio 31:12 para ensinar que os homens vieram para aprender, as mulheres vieram ouvir, e as criancinhas vieram dar uma recompensa aos que os trouxeram. [48]

A Gemara deduziu do uso paralelo da palavra "aparecer" em Êxodo 23:14 e Deuteronômio 16:15 (a respeito das ofertas de aparência) por um lado, e em Deuteronômio 31: 10-12 (a respeito da grande assembléia) por outro Por outro lado, que os critérios para quem participou da grande assembléia também se aplicavam para limitar quem precisava trazer ofertas de aparição. Um baraita deduziu das palavras "para que ouçam" em Deuteronômio 31:12 que um surdo não era obrigado a comparecer à assembléia. E o Baraita deduziu das palavras "para que aprendam" em Deuteronômio 31:12 que um mudopessoa não era obrigada a comparecer à assembleia. Mas a Gemara questionou a conclusão de que quem não fala não aprende, contando a história de dois netos mudos (ou outros dizem sobrinhos) do rabino Joḥanan ben Gudgada que vivia na vizinhança do rabino . O rabino orou por eles e eles foram curados. E descobriu-se que, apesar de seu impedimento de fala, eles aprenderam halachah , Sifra , Sifre e todo o Talmud. Mar Zutra e Rav Ashi leram as palavras "para que aprendam" em Deuteronômio 31:12para significar "que eles possam ensinar", e assim excluir as pessoas que não podiam falar da obrigação de comparecer à assembléia. Rabi Tanhum deduziu das palavras "em seus ouvidos" (usando o plural para "ouvidos") no final de Deuteronômio 31:11 que aquele que era surdo de um ouvido estava isento de comparecer à assembléia. [48]

moeda cunhada por Herodes Agripa I

A Mishná explicou como os judeus da era do Segundo Templo interpretavam o mandamento de Deuteronômio 31:12 para "reunir o povo ... para que ouvisse ... todas as palavras desta lei". Na conclusão do primeiro dia de Sucot, imediatamente após a conclusão do sétimo ano do ciclo, eles ergueram um estrado de madeira no pátio do Templo, onde o rei se sentou. O atendente da sinagoga pegou um rolo da Torá e o entregou ao presidente da sinagoga, que o entregou ao representante do Sumo Sacerdote , que o entregou ao Sumo Sacerdote, que o entregou ao rei. O rei se levantou e recebeu, e então leu sentado. Rei Agripalevantou-se, recebeu e leu em pé, e os sábios o elogiaram por fazer isso. Quando Agripa alcançou o mandamento de Deuteronômio 17:15 de que "não ponhas sobre ti um estrangeiro" como rei, seus olhos se encheram de lágrimas, mas disseram-lhe: "Não temas, Agripa, tu és nosso irmão, tu é nosso irmão! " O rei leria de Deuteronômio 1: 1 até o shema ( Deuteronômio 6: 4-9 ), e então Deuteronômio 11: 13-21 , a porção referente aos dízimos ( Deuteronômio 14: 22-29 ), a porção do rei ( Deuteronômio 17: 14–20 ), e as bênçãos e maldições ( Deuteronômio 27–28) O rei recitaria as mesmas bênçãos que o Sumo Sacerdote, exceto que o rei substituiria uma bênção para os festivais em vez de uma para o perdão dos pecados. [49]

A Baraita deduziu do uso paralelo das palavras "no final" em Deuteronômio 14:28 (a respeito dos dízimos ) e 31:10 (a respeito da grande assembléia) que, assim como a Torá exigia que a grande assembléia fosse feita em um festival ( Deuteronômio 31:10 ), a Torá também exigia que os dízimos fossem removidos na época de um festival. [50]

O Tratado Sheviit no Mishnah, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretou as leis do ano sabático em Êxodo 23: 10–11 , Levítico 25: 1–34 e Deuteronômio 15: 1–18 e 31: 10–13 . [51] A Mishná perguntou até quando um campo com árvores poderia ser arado no sexto ano. A Casa de Shammai disse que desde que tal trabalho beneficiasse frutas que amadureceriam no sexto ano. Mas a Casa de Hillel disse até Shavuot. A Mishná observou que, na realidade, as visões de duas escolas se aproximam. [52] A Mishná ensinava que se podia arar um campo de grãos no sexto ano até que a umidade secasse no solo (que, depois da Páscoa, quando cessam as chuvas na Terra de Israel ) ou enquanto as pessoas ainda ararem para plantar pepinos e cabaças (que precisam de muita humidade). O rabino Simeon objetou que se essa fosse a regra, então colocaríamos a lei nas mãos de cada pessoa para decidir. Mas a Mishná concluiu que o período prescrito no caso de um campo de grãos era até a Páscoa, e no caso de um campo com árvores, até Shavuot. [53]Mas Rabban Gamaliel e sua corte ordenaram que trabalhar a terra fosse permitido até o ano novo que começava no sétimo ano. [54] Rabino Joḥanan disse que Rabban Gamaliel e sua corte chegaram à sua conclusão sobre a autoridade bíblica, observando o uso comum do termo "sábado" ( שַׁבַּת , Shabat ) tanto na descrição do sábado semanal em Êxodo 31:15 quanto no O ano sabático em Levítico 25: 4 . Assim, assim como no dia de sábado, o trabalho é proibido no próprio dia, mas permitido no dia anterior e no dia seguinte, da mesma forma no ano de sábado, a lavoura é proibida durante o próprio ano, mas permitida no ano antes e no ano seguinte. [55]

O rabino Isaac ensinou que as palavras do Salmo 103: 20 , "poderosos em força que cumprem a sua palavra", falam daqueles que observam o ano sabático (mencionado em Deuteronômio 31:10 ). Rabi Isaac disse que muitas vezes descobrimos que uma pessoa cumpre um preceito por um dia, uma semana ou um mês, mas é notável encontrar alguém que o faz por um ano inteiro. Rabi Isaac perguntou se alguém poderia encontrar uma pessoa mais poderosa do que aquela que vê seu campo não cultivado, vê sua vinha não cultivada, mas paga seus impostos e não reclama. E Rabi Isaac observou que o Salmo 103: 20 usa as palavras "que cumprem Sua palavra ( dabar )", e Deuteronômio 15: 2 diz sobre a observância do ano sabático: "E este é oforma ( dabar ) da liberação ", e argumentou que" dabar "significa a observância do ano sabático em ambos os lugares. [56]

O Tratado Beitzah no Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud e Babylonian Talmud interpretou as leis comuns a todos os Festivais em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Levítico 16 ; 23: 4-43 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–30: 1 ; e Deuteronômio 16: 1-17 ; 31: 10–13 . [57]

Um Midrash citou as palavras de Deuteronômio 31:12 , "E o seu estranho que está dentro de suas portas", para mostrar a ordem de Deus para dar as boas-vindas ao estrangeiro. O Midrash comparou a admoestação em Isaías 56: 3: "Nem fale o estrangeiro que se uniu ao Senhor, dizendo: 'O Senhor certamente me separará de seu povo.'" ( Isaías ordenou aos israelitas que tratassem o convertido da mesma forma como um israelita nativo.) Da mesma forma, o Midrash citou Jó 31:32 , no qual Jó disse: "O estrangeiro não pernoitou na rua" (isto é, a hospitalidade não foi negada a ninguém), para mostrar que Deus não desqualifica nenhuma criatura, mas recebe tudo; os portões da cidade ficavam abertos o tempo todo e qualquer pessoa podia entrar. O Midrash igualou Jó 31:32 , "O estrangeiro não se hospedou na rua", com as palavras de Êxodo 20: 9 (20:10 em NJPS), Deuteronômio 5:13 (5:14 em NJPS) e Deuteronômio 31 : 12 , "E o seu estranho que está dentro de seus portões" (o que implica que os estranhos foram integrados no meio da comunidade). Assim, o Midrash ensinou que esses versos refletem o exemplo Divino de aceitar todas as criaturas. [58]

31: 14-30 - escrevendo a lei [ editar ]

O rabino Joḥanan contou dez casos em que as Escrituras se referem à morte de Moisés (incluindo três na parashah), ensinando que Deus não selou finalmente o decreto severo até que Deus o declarou a Moisés. Rabi Joḥanan citou estas dez referências à morte de Moisés: (1) Deuteronômio 4:22: "Mas devo morrer nesta terra; não cruzarei o Jordão"; (2) Deuteronômio 31:14: “O Senhor disse a Moisés: 'Eis que se aproximam os teus dias em que deves morrer'”; (3) Deuteronômio 31:27: “[E] ora, enquanto eu ainda estou vivo no meio de você, você tem sido desafiador para com o Senhor; e quanto mais depois da minha morte”; (4) Deuteronômio 31:29: "Pois eu sei que depois da minha morte,Deuteronômio 32:50: "E morra no monte que estais para subir, e serei recolhido a vossos parentes, como vosso irmão Aarão morreu no monte Hor e foi recolhido a seus parentes"; (6) Deuteronômio 33: 1: “Esta é a bênção com que Moisés, o homem de Deus, se despediu dos israelitas antes de sua morte”; (7) Deuteronômio 34: 5: “Morreu, pois, Moisés, o servo do Senhor, ali na terra de Moabe, por ordem do Senhor”; (8) Deuteronômio 34: 7: “Moisés tinha 120 anos quando morreu”; (9) Josué 1: 1: “Ora, aconteceu depois da morte de Moisés”; e (10) Josué 1: 2:"Moisés, meu servo está morto." Rabi Joḥanan ensinou que dez vezes foi decretado que Moisés não deveria entrar na Terra de Israel, mas o decreto severo não foi finalmente selado até que Deus o revelou a ele e declarou (conforme relatado em Deuteronômio 3:27 ): "É meu decreto que você não deve passar ". [59]

Moisés e Josué no Tabernáculo (aquarela de cerca de 1896–1902 de James Tissot )

Rabino Jannai ensinou que quando Moisés soube que ele morreria naquele dia, ele escreveu 13 rolos da lei - 12 para as 12 tribos, e um que ele colocou na Arca - para que se alguém procurasse forjar algo em um pergaminho, eles poderiam se referir ao rolo na Arca. Moisés pensou que ele poderia se ocupar com a Torá - a qual toda é vida - e então o sol se poria e o decreto para sua morte caducaria. Deus sinalizou para o sol, mas o sol se recusou a obedecer a Deus, dizendo que não se poria e deixaria Moisés vivo no mundo. [60]

Moisés nomeia Josué como seu sucessor (ilustração das Figures de la Bible de 1728 )

Interpretando as palavras "chamar Josué" em Deuteronômio 31:14 , um Midrash ensinou que Moisés pediu a Deus que deixasse Josué assumir seu cargo e, mesmo assim, permitir que Moisés continuasse a viver. Deus consentiu com a condição de que Moisés tratasse Josué como Josué tratou Moisés. Moisés levantou-se cedo e foi para a casa de Josué. Moisés chamou Josué de seu mestre, e eles começaram a caminhar com Moisés à esquerda de Josué, como um discípulo. Quando eles entraram na tenda de reunião, a coluna de nuvem desceu e os separou. Quando a coluna de nuvem partiu, Moisés perguntou a Josué o que havia sido revelado a ele. Josué perguntou a Moisés se Josué alguma vez descobriu o que Deus disse a Moisés. Naquele momento, Moisés exclamou amargamente que seria melhor morrer cem vezes do que sentir inveja, pelo menos uma vez. [60]

A Gemara citou Deuteronômio 31:16 como um exemplo de onde a Torá faz alusão à vida após a morte. A Gemara relatou que os sectários perguntaram a Rabban Gamaliel onde a Escritura diz que Deus ressuscitará os mortos. Rabban Gamaliel respondeu a eles da Torá, dos Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ) e dos Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ), mas os sectários não aceitaram suas provas. Da Torá, Rabban Gamaliel citou Deuteronômio 31:16 , "E o Senhor disse a Moisés: 'Eis que dormirás com teus pais e te levantares [de novo].'" Mas os sectários responderam que talvez Deuteronômio 31:16diz: "e as pessoas se levantarão." Dos Profetas, Rabban Gamaliel citou Isaías 26:19 : "Teus mortos viverão, juntamente com o meu cadáver se levantarão. Despertai e cantai, vós que habitais no pó: porque o vosso orvalho é como o orvalho das ervas, e a terra lançará fora seus mortos. " Mas os sectários responderam que talvez Isaías 26:19 se refira aos mortos que Ezequiel ressuscitou em Ezequiel 27 . Dos Escritos, Rabban Gamaliel citou Cântico dos Cânticos 7: 9: "E o céu da tua boca, como o melhor vinho do meu amado, desce suavemente, fazendo falar os lábios dos que dormem." (Como os rabinos interpretaram o Cântico dos Cânticos como um diálogo entre Deus e Israel, eles entenderamCântico 7: 9 para se referir aos mortos, a quem Deus fará com que falem novamente.) Mas os sectários responderam que talvez Cântico 7: 9 signifique apenas que os lábios do falecido se moverão. Pois o rabino Joḥanan disse que se uma halachá (decisão legal) for dita em nome de qualquer pessoa neste mundo, os lábios dessa pessoa falam na sepultura, como diz o Cântico 7: 9 , "fazendo com que os lábios dos que estão dormindo falem". Assim, Rabban Gamaliel não satisfez os sectários até que ele citou Deuteronômio 11:21 , "que o Senhor jurou a vossos pais dar a eles." Rabban Gamaliel observou que Deus jurou dar a terra não "para vocês" (os israelitas a quem Moisés se dirigiu), mas "para eles" (os Patriarcas, que há muito havia morrido). Outros dizem que Rabban Gamaliel provou isso em Deuteronômio 4: 4: "Mas vós, que vos apegastes ao Senhor vosso Deus, cada um de vós está vivo hoje." E (o uso supérfluo de "este dia" implica que) assim como todos vocês estão vivos hoje, todos viverão novamente no mundo por vir. Da mesma forma, os romanos perguntaram ao Rabino Joshua ben Hananiah de onde alguém pode provar que Deus ressuscitará os mortos e conhece o futuro. Rabi Joshua ben Hananiah respondeu que ambos são deduzidos de Deuteronômio 31:16 : "E o Senhor disse a Moisés: 'Eis que dormirás com vossos pais e se levantará novamente; e este povo se prostituirá...." Os romanos responderam que talvez Deuteronômio 31:16significa que os israelitas "se levantarão e se prostituirão". O rabino Joshua ben Hananiah respondeu que, se assim fosse, pelo menos os romanos admitiam que Deuteronômio 31:16 indica que Deus conhece o futuro. Da mesma forma, o Rabino Joḥanan disse com a autoridade do Rabino Simeon ben Yoḥai que Deuteronômio 31:16 ensina que Deus ressuscitará os mortos e conhece o futuro. [61]

O rabino Jacob ensinou em nome do rabino Aha (ou outros dizem no nome do rabino Abin ) que nenhuma hora é tão dolorosa quanto aquela em que Deus esconde a face de Deus (conforme predito em Deuteronômio 31: 17-18 e 32:20 ). Rabi Jacob ensinou que desde aquela hora, ele tinha esperado em Deus, pois Deus disse em Deuteronômio 31:21 , "Porque isso não será esquecido da boca de sua semente." [62]

Moeda de Shapur II, rei sassânida 309-379

Rav Bardela bar Tabyumi ensinou em nome de Rav que quem quer que "esconder o rosto" [63] não se aplica não é um dos Filhos de Israel, e quem quer que "eles sejam devorados" [64] não se aplica também não é um deles. Os rabinos confrontaram Rava , dizendo que "esconder o rosto" e "eles serão devorados" não se aplica a Rava. Rava perguntou aos rabinos se eles sabiam o quanto ele foi forçado a enviar secretamente para a corte do rei Sapor da Pérsia . Mesmo assim, os rabinos voltaram seus olhos para Rava em suspeita. Enquanto isso, a corte do rei Shapur enviou homens que confiscaram a propriedade de Rava. Rava então disse que isso corroborou o que Rabban Simeon ben Gamlielensinaram que, para onde quer que os rabinos direcionem seus olhos na suspeita, segue-se a morte ou a pobreza. Interpretando "Eu esconderei meu rosto", [63] Rava ensinou que Deus disse que embora Deus esconderia a face de Deus deles, Deus, no entanto, falaria com eles em um sonho. Rav Joseph ensinou que a mão de Deus está estendida sobre nós para nos proteger, como Isaías 51:16 diz: "E eu te cobri com a sombra da Minha mão." O rabino Joshua ben Hanania foi uma vez do imperador romano Adrianono tribunal, quando um descrente gesticulou para o Rabino Josué em linguagem de sinais que o povo judeu era um povo de quem seu Deus havia virado o rosto. O rabino Joshua ben Hanania gesticulou em resposta que a mão de Deus estava estendida sobre o povo judeu. O imperador Adriano perguntou ao rabino Joshua o que o descrente havia dito. O Rabino Joshua contou ao imperador o que o descrente havia dito e o que o Rabino Joshua havia respondido. Eles então perguntaram ao incrédulo o que ele havia dito, e ele lhes disse. E então eles perguntaram o que Rabi Joshua havia respondido, e o incrédulo não sabia. Eles decretaram que um homem que não entende o que está sendo mostrado com o gesto deveria conversar por meio de sinais diante do imperador, e eles o conduziram e o executaram por seu desrespeito ao imperador. [65]

O rabino Judah ben Simon expôs a idéia de Deus escondendo a face de Deus. O rabino Judah ben Simon comparou Israel ao filho de um rei que foi ao mercado e bateu nas pessoas, mas não foi atingido em troca (por ser filho do rei). Ele insultou, mas não foi insultado. Ele se aproximou do pai com arrogância. Mas o pai perguntou ao filho se ele achava que era respeitado por sua própria conta, quando o filho era respeitado apenas por causa do respeito que era devido ao pai. Então o pai renunciou ao filho e, como resultado, ninguém deu atenção a ele. Então, quando Israel saiu do Egito, o medo deles caiu sobre todas as nações, como Êxodo 15: 14-16relataram: "Os povos ouviram, estremeceram; dores apoderaram-se dos habitantes da Filístia. Então os chefes de Edom ficaram com medo; os poderosos de Moabe se apoderaram deles; todos os habitantes de Canaã se derreteram. Terror e pavor caem sobre eles. " Mas quando Israel transgrediu e pecou, ​​Deus perguntou a Israel se ele pensava que era respeitado por si mesmo, quando era respeitado apenas por causa do respeito que era devido a Deus. Então Deus se afastou um pouco, e os amalequitas vieram e atacaram Israel, como Êxodo 17: 8 relata: "Então Amaleque veio, e lutou com Israel em Refidim", e então os cananeus vieram e lutaram com Israel, como Números 21 : 1relata: "E o cananeu, rei de Arade , que morava no sul, ouviu dizer que Israel veio pelo caminho de Atarim; e ele lutou contra Israel." Deus disse aos israelitas que eles não tinham fé genuína, como Deuteronômio 32:20 diz, "eles são uma geração muito desobediente, filhos em quem não há fé." Deus concluiu que os israelitas eram rebeldes, mas destruí-los era impossível, levá-los de volta ao Egito era impossível e Deus não poderia mudá-los por outro povo. Então Deus decidiu castigá-los e experimentá-los com sofrimento. [66]

Rava interpretou as palavras, "Agora, portanto, escreva esta canção para você", em Deuteronômio 31:19 para criar uma obrigação para cada judeu de escrever um rolo da Torá de sua própria autoria, mesmo se alguém herdou um rolo da Torá de seus pais. [67]

Rabi Akiva deduziu das palavras "e ensine aos filhos de Israel" em Deuteronômio 31:19 que um professor deve continuar ensinando um aluno até que o aluno tenha dominado a lição. E Rabi Akiva deduziu das palavras "coloque-o na boca" imediatamente após em Deuteronômio 31:19 que o professor deve continuar ensinando até que o aluno possa expor a lição com fluência. E Rabi Akiva deduziu das palavras "agora, estas são as ordenanças que você deve apresentar a eles" em Êxodo 21: 1 que o professor deve, sempre que possível, explicar ao aluno as razões por trás dos mandamentos. Rav Hisda citou as palavras "coloque-o na boca" em Deuteronômio 31:19para a proposição de que a Torá pode ser adquirida apenas com a ajuda de dispositivos mnemônicos, lendo "colocar" ( shimah ) como "seu símbolo [mnemônico]" ( simnah ). [68]

Uma terra que flui com leite e mel (ilustração de Tesouros da Bíblia de Henry Davenport Northrop de 1894 )

A Gemara relatou uma série de relatos de Rabinos de como a Terra de Israel realmente fluía com "leite e mel" ( חָלָב וּדְבַשׁ , chalav udevash ), conforme descrito em Êxodo 3: 8 e 17 , 13: 5 e 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 e 14: 8 e Deuteronômio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 e 15 , 27: 3 e 31:20 . Uma vez, quando Rami bar Ezekiel visitou Bnei Brak, ele viu cabras pastando sob as figueiras enquanto o mel fluía dos figos, e o leite gotejava das cabras misturando-se com o mel do figo, fazendo-o observar que era realmente uma terra que manava leite e mel. O rabino Jacob ben Dostai disse que são cerca de três milhas de Lod a Ono , e uma vez ele se levantou de manhã cedo e nadou todo aquele caminho até os tornozelos em mel de figo. O rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish) disse que viu o fluxo do leite e do mel de Séforis se estender por uma área de dezesseis milhas por dezesseis milhas. Rabbah bar bar Hana disse que viu o fluxo de leite e mel em toda a Terra de Israel e a área total era igual a uma área de vinte e dois parasangspor seis parasangs. [69]

Os rabinos citaram a profecia de Deuteronômio 31:20 de que "comeram até se fartar e engordaram, e se voltaram para outros deuses" para apoiar o ditado popular de que encher o estômago está entre as coisas más. [70]

Em um Baraita, o Sages interpretou as palavras de Amós 8:12 "eles correrão para lá e para cá, buscando a palavra do Senhor, e não a acharão", para significar que uma mulher iria algum dia tomar um pedaço de terumá pão e ir de sinagoga em academia para descobrir se estava limpo ou sujo, mas ninguém entenderia a lei bem o suficiente para dizer. Mas Rabi Simeon ben Yoḥai respondeu: Deus me livre de que a Torá possa ser esquecida em Israel, pois Deuteronômio 31:21 diz: "pois não será esquecido da boca de sua semente". Em vez disso, a Gemara ensinou, pode-se interpretar Amós 8:12, "eles correrão de um lado para outro para buscar a palavra do Senhor, e não a encontrarão", para significar que eles não encontrariam uma declaração clara da lei ou uma Mishná clara sobre o assunto em qualquer lugar. [71]

Resh Lakish leu Deuteronômio 31:26 , "Pegue este livro da lei", para ensinar que a Torá foi transmitida em sua totalidade como um livro. Rabbi Joḥanan disse em nome de Rabbi Bana'ah , no entanto, que a Torá foi transmitida em rolos separados, como o Salmo 40: 8 diz: "Então eu disse, 'Eis que vim, no rolo do livro está escrito de mim. '"A Gemara relatou que o Rabino Joḥanan interpretou Deuteronômio 31:26 ," Pegue este livro da lei ", para se referir ao tempo após a Torá ter sido unida a partir de suas várias partes. E a Gemara sugeriu que Resh Lakish interpretasse o Salmo 40: 8 , "em um rolo do livro escrito a meu respeito", para indicar que toda a Torá é chamada de "rolo, 5: 2 diz: "E ele me disse: 'O que você vê?' E eu respondi: 'Vejo um rolo voador.' "Ou talvez, a Gemara sugeriu, é chamado de" rolo "pela razão dada pelo Rabino Levi, que disse que Deus deu oito seções da Torá, que Moisés então escreveu sobre rolos separados, no dia em que o Tabernáculo foi estabelecido. Eles eram: a seção dos sacerdotes em Levítico 21 , a seção dos levitas em Números 8: 5-26 (como os levitas eram necessários para o serviço de canto naquele dia), a seção dos impuros (que seriam necessários para guardar a Páscoa no segundo mês) em Números 9: 1-14 ,, a seção de Levítico 16: 1-34 (que trata de Yom Kippur , que Levítico 16: 1 afirma ter sido transmitida imediatamente após a morte dos dois filhos de Arão, Nadabe e Abiú ), a seção que trata do consumo de vinho pelos sacerdotes em Levítico 10 : 8-11 , a seção das luzes da menorá em Números 8: 1-4 , e a seção da novilha vermelha em Números 19 (que entrou em vigor assim que o Tabernáculo foi erguido). [72]

A Arca no Tabernáculo (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia de Distant Shores Media / Sweet Publishing)

O Rabino Meir e o Rabino Judá divergiram sobre onde, em relação à Arca, os Levitas colocaram o rolo da Torá mencionado em Deuteronômio 31:26 . Rabino Meir ensinou que a Arca continha as tábuas de pedra e um rolo da Torá. Rabi Judah, no entanto, ensinou que a Arca continha apenas as tábuas de pedra, com o rolo da Torá colocado do lado de fora. Lendo Êxodo 25:17, Rabi Meir notou que a Arca tinha 2,5 côvados de comprimento e, como um côvado padrão equivale a 6 palmos, a Arca tinha, portanto, 15 palmos de comprimento. O rabino Meir calculou que as tábuas tinham 6 largura de mão de comprimento, 6 de largura e 3 de espessura, e foram colocadas uma ao lado da outra na Arca. Assim, as tábuas representavam 12 largura de mão, deixando 3 de largura não contabilizadas. Rabino Meir subtraiu 1 palmo para os dois lados da Arca (½ palmo para cada lado), deixando 2 palmos para o rolo da Torá. Rabi Meir deduziu que um pergaminho estava na Arca a partir das palavras de 1 Reis 8: 9, "Não havia nada na Arca, exceto as duas tábuas de pedra que Moisés colocou lá." Como as palavras "nada" e "salvar" criam uma limitação seguida por uma limitação, o rabino Meir seguiu a regra da construção escriturística de que uma limitação de uma limitação implica o oposto - aqui a presença de algo não mencionado - o rolo da Torá. Rabi Judah, no entanto, ensinou que o côvado da Arca equivalia a apenas 5 palmos, significando que a Arca tinha 12,5 palmos de comprimento. As tabuinhas (cada largura de 6 palmos) foram depositadas lado a lado na Arca, correspondendo a 12 palmos. Restava, portanto, meio palmo, pelo qual os dois lados da Arca eram responsáveis. Contando a seguir para a largura da Arca, Rabi Judá calculou que as tabuinhas ocupavam 6 larguras de mão e os lados da Arca representavam ½ largura de mão, deixando 1 largura de mão. Lá, Rabi Judah ensinou, foram depositadas as colunas de prata mencionadas emCântico dos Cânticos 3: 9–10 ,, "O rei Salomão fez para si um palanquim de madeira do Líbano, e as suas colunas de prata." Ao lado da Arca foi colocado o cofre que os filisteus enviaram como um presente, conforme relatado em 1 Samuel 6: 8 , onde o rei filisteu disse: "E coloque as joias de ouro que você devolveu como oferta pela culpa em um caixão ao lado dele, e mande-o embora para que vá. " E neste cofre foi colocado o rolo da Torá, como Deuteronômio 31:26 diz: "Pegue este livro da lei e coloque-o ao lado da Arca da Aliança do Senhor", demonstrando que o rolo foi colocado pelo lado da Arca e não nele. Rabi Judah interpretou a dupla limitação de 1 Reis 8: 9, "nada na Arca exceto", para implicar que a Arca também continha os fragmentos das primeiras tábuas que Moisés quebrou. A Gemara explicou ainda que, de acordo com a teoria do Rabino Judá, antes da chegada do cofre dos filisteus, o rolo da Torá foi colocado em uma saliência projetada da Arca. [73]

Rabi Ishmael citou Deuteronômio 31:27 como um dos dez argumentos a fortiori ( kal va-chomer ) registrados na Bíblia Hebraica : (1) Em Gênesis 44: 8 , os irmãos de José disseram a José: "Eis o dinheiro que encontramos em nosso "bocas de saco que trouxemos para vocês", e eles raciocinaram, "como então devemos roubar?" (2) Em Êxodo 6:12 , Moisés disse a Deus: "Eis que os filhos de Israel não me deram ouvidos", e raciocinou ainda mais: "Como, pois, Faraó me ouvirá?" (3) Em Deuteronômio 31:27Moisés disse aos israelitas: "Eis que, enquanto ainda estou vivo com vocês neste dia, vocês se rebelaram contra o Senhor", e raciocinou que aconteceria: "E quanto mais depois da minha morte?" (4) Em Números 12:14 , "o Senhor disse a Moisés: 'Se seu pai (de Miriã ) tivesse cuspido em seu rosto'," certamente seria razoável ", 'Se ela não se escondesse em vergonha sete dias? '”(5) Em Jeremias 12: 5 , o profeta perguntou:“ Se você correu com os lacaios, e eles te cansaram ”, não é lógico concluir:“ Então, como podes contender com cavalos? ” (6) Em 1 Samuel 23: 3 , os homens de Davi lhe disseram: "Eis que temos medo aqui em Judá, "e assim certamente é lógico:" Quanto mais do que se formos a Queila ? "(7) Também em Jeremias 12: 5 , o profeta perguntou:" E se em uma terra de paz, onde estás seguro ", são vencidos, não é lógico perguntar: "Como farás nas moitas do Jordão ?" (8) Provérbios 11:31 raciocinou: "Eis que o justo será recompensado na terra", e isso não segue , "Quanto mais o ímpio e o pecador?" (9) Em Ester 9:12 , "O rei disse à rainha Ester : 'Os judeus mataram e destruíram 500 homens em Susão castelo, '"e, portanto, é lógico:"' O que então fizeram no resto das províncias do rei? '"(10) Em Ezequiel 15: 5 , Deus veio ao profeta dizendo:" Eis que quando estava inteiro, era utilizável para nenhum trabalho ", e assim certamente é lógico argumentar:" Quanto menos, quando o fogo o devorou ​​e está chamuscado? " [74]

A Mekhilta do Rabino Ishmael contou 10 canções no Tanakh : (1) aquela que os israelitas recitaram na primeira Páscoa no Egito, como Isaías 30:29 diz: "Você terá uma canção como na noite em que uma festa é santificada "; (2) a Canção do Mar em Êxodo 15 ; (3) aquele que os israelitas cantaram no poço no deserto, conforme relata Números 21:17 : "Então cantou a Israel esta canção: 'Brota, ó poço'"; (4) aquele que Moisés falou em seus últimos dias, conforme relata Deuteronômio 31:30 , “Moisés falou aos ouvidos de toda a assembléia de Israel as palavras deste cântico”; (5) aquele que Josué recitou, como Josué 10:12relata: "Então Josué falou ao Senhor no dia em que o Senhor entregou os amorreus "; (6) aquele que Débora e Baraque cantaram, como Juízes 5: 1 relata: "Então cantaram Débora e Baraque, filho de Abinoão "; (7) aquele que Davi falou, conforme 2 Samuel 22: 1 relata, “Davi falou ao Senhor as palavras desta canção no dia em que o Senhor o livrou das mãos de todos os seus inimigos e da mão de Saul "; (8) aquele que Salomão recitou, conforme relata o Salmo 30: 1 , "um cântico na Dedicação da Casa de Davi "; (9) aquele queJosafá recitou, como relata 2 Crônicas 20:21 : "quando se aconselhou com o povo, designou-os que cantassem ao Senhor e louvassem na beleza da santidade, ao saírem diante do exército e dizerem: 'Dai graças ao Senhor, porque a sua misericórdia dura para sempre' ”; e (10) a canção que será cantada no tempo por vir, como Isaías 42:10 diz: "Cantem ao Senhor uma nova canção, e Seu louvor desde os confins da terra", e Salmo 149: 1 diz: “Cantai ao Senhor um cântico novo e Seu louvor na assembléia dos santos”. [75]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : [76]

Moses Maimonides

De acordo com o rabino espanhol Abraham ibn Ezra do século 12 , Moisés foi a cada uma das tribos separadamente, enquanto eles estavam acampados, "para avisá-los de que estava prestes a morrer, e para que não tivessem medo, e para fortalecer seus corações" [77]

Baḥya ibn Paquda observou que a compreensão de uma pessoa varia de tempos em tempos, e a inspiração intelectual varia de pessoa para pessoa. Mas Baḥya ensinou que a exortação da Torá não varia; é o mesmo para a criança, o jovem, o idoso, o velho, o sábio e o tolo, embora a prática resultante varie de pessoa para pessoa. E assim, Baḥya ensinou, Deuteronômio 31:12 é dirigido a todos: "Reúne o povo, homens e mulheres, e crianças, e o estranho que está dentro de tua porta, para que ouçam e aprendam e temam ao Senhor seu Deus . . . ." E Deuteronômio 31:11 diz: "você deve ler esta lei diante de todo o Israel em seus ouvidos." [78]

Maimônides via o valor de manter os festivais de maneira simples: as pessoas se beneficiam das assembleias, as emoções produzidas renovam seu apego à religião e as assembleias levam a uma interação amigável e social entre as pessoas. Lendo Deuteronômio 31:12 , "para que ouçam e aprendam e temam ao Senhor", Maimônides concluiu que este é especialmente o objeto do mandamento para as pessoas se reunirem em Sucot. [79]

Maimônides ensinou que a Escritura emprega a idéia de Deus escondendo a face de Deus para designar a manifestação de certa obra de Deus. Assim, o profeta Moisés predisse o infortúnio ao dizer (nas palavras de Deus em Deuteronômio 31:17 ): "E esconderei deles a minha face, e serão devorados". Pois, interpretou Maimônides, quando as pessoas são privadas da proteção divina, elas são expostas a todos os perigos e se tornam vítimas das circunstâncias, sua fortuna depende do acaso - uma ameaça terrível. [80]Além disso, Maimônides ensinou que ocultar o rosto de Deus resulta da escolha humana. Quando as pessoas não meditam em Deus, elas são separadas de Deus e, então, ficam expostas a qualquer mal que possa acontecer com elas. Pois, ensinou Maimônides, o vínculo intelectual com Deus assegura a presença da Providência e a proteção contra acidentes malignos. Maimônides argumentou que este princípio se aplica igualmente a uma pessoa individual e a toda uma comunidade. [81]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

O professor Ephraim Speiser da Universidade da Pensilvânia em meados do século 20 escreveu que a palavra "Torá" ( תּוֹרָה ) é baseada em um radical verbal que significa "ensinar, guiar" e semelhantes, e o substantivo derivado pode ter uma variedade de significados. Speiser argumentou que em Deuteronômio 31:26 , a palavra se refere ao longo poema exortativo que se segue, e não pode ser confundido com o título do Pentateuco como um todo. Speiser afirmou que Deuteronômio 31: 9 é a única passagem do Pentateuco que se refere de forma abrangente a uma "Torá" escrita. Speiser argumentou que Deuteronômio 31: 9aponta para as partes do Deuteronômio que precedem (como a maioria dos estudiosos modernos concluem) ou para as seções poéticas que se seguem (como alguns estudiosos acreditam) e em nenhum dos casos para o Pentateuco como um todo. [82]

O professor Jeffrey Tigay , que ensinou na Universidade da Pensilvânia de 1971 a 2010, [83] escreveu que a leitura pública do ensino exigido por Deuteronômio 31:12 demonstra o caráter democrático da Torá, que dirige seus ensinamentos e demandas a todos os seus adeptos com poucas distinções entre padres e leigos, e apela à educação universal dos cidadãos no direito e na religião. [84] Tigay escreveu que os requisitos de Deuteronômio 31: 9–13 para que Moisés escrevesse o Ensinamento e o fizesse ler ao povo a cada sete anos culminam com as exortações de Moisés ao povo para aprender o Ensinamento, discuti-lo constantemente, e ensiná-lo a seus filhos. [85]Tigay chamou a preocupação que isso indicava para imprimir o Ensinamento na mente de todos os israelitas "uma das idéias mais características e de longo alcance da Bíblia, particularmente do Deuteronômio". Tigay argumentou que essa preocupação reflete várias premissas e objetivos: (1) O Ensinamento é divinamente inspirado e autorizado. (2) Todo o povo, e não apenas uma elite clerical, são filhos de Deus e consagrados a Deus. (3) Todos os cidadãos devem ser formados na natureza da justiça para viver de acordo com a lei. E (4) Todos os cidadãos devem conhecer seus direitos e deveres, bem como os de seus líderes, e isso permite que todos julguem as ações dos líderes. [86]

O professor Robert Alter, da Universidade da Califórnia, Berkeley , citando a observação de David Cohen-Zenach, escreveu que a assembléia do povo exigida por Deuteronômio 31:12 para ouvir a recitação da Lei foi uma reconstituição da primeira audiência do Lei no Monte Sinai , um evento que Deuteronômio repetidamente chama [87] de "o dia da assembléia". [88]

Shlomo Ganzfried, editor do Kitzur Shulchan Aruch

O Kitzur Shulchan Aruch leu Deuteronômio 31:19 para criar um mandamento positivo para escrever um rolo da Torá, mesmo se alguém herdou um rolo da Torá. Considera-se que alguém cumpriu o mandamento se contratar um escriba para escrever um rolo da Torá, ou comprá-lo e descobrir que está com defeito e corrigi-lo. O Kitzur Shulchan Aruch proibiu alguém de vender um rolo da Torá, mas em caso de grande necessidade, aconselhou-o a consultar um Rabino competente. [89] O Kitzur Shulchan Aruchdisse que também é um mandamento para cada pessoa comprar outros livros sagrados - como a Bíblia, a Mishná, o Talmud e códigos de leis - para aprender, estudar com eles e emprestá-los a outras pessoas. Se uma pessoa não tem os meios para comprar um rolo da Torá e outros livros para estudar, então o Kitzur Shulchan Aruch ensinou que os livros para estudo têm precedência. [90] O Kitzur Shulchan Aruch ensinou que é preciso tratar esses livros sagrados com respeito. É proibido sentar-se neste banco com eles, a menos que os livros sejam colocados sobre algo que tenha pelo menos 7 cm de altura, e é proibido colocá-los no chão. [91] E o Kitzur Shulchan Aruchensinou que não se deve jogar esses livros por aí nem colocá-los de cabeça para baixo. Se alguém encontrar esse livro com o lado errado para cima, deve colocá-lo na posição adequada. [92]

O Dr. Nathan MacDonald do St John's College, Cambridge , relatou algumas disputas sobre o significado exato da descrição da Terra de Israel como uma "terra que mana leite e mel", como em Êxodo 3: 8 e 17 , 13: 5 , e 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 e 14: 8 e Deuteronômio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 e 15 , 27: 3 e 31:20 . MacDonald escreveu que o termo para leite ( חָלָב , chalav) poderia facilmente ser a palavra para "gordura" ( חֵלֶב , chelev ), e a palavra para mel ( דְבָשׁ , devash ) poderia indicar não o mel de abelha, mas um xarope doce feito de frutas. A expressão evocou um sentido geral da generosidade da terra e sugeriu uma riqueza ecológica exibida de várias maneiras, não apenas com leite e mel. MacDonald observou que a expressão sempre foi usada para descrever uma terra que o povo de Israel ainda não havia experimentado e, portanto, caracterizou-a como sempre uma expectativa futura. [93]

Diagrama da Hipótese Documentária

Na análise crítica [ editar ]

Alguns estudiosos que seguem a Hipótese Documentária encontram evidências de três fontes distintas na parashah. Assim, alguns estudiosos consideram os encargos de Deus a Moisés em Deuteronômio 31: 14-15 e a Josué em Deuteronômio 31:23 como tendo sido compostos pelo Eloísta (às vezes abreviado como E) que escreveu no norte , na terra da Tribo de Efraim , possivelmente já na segunda metade do século IX aC. [94] Alguns estudiosos atribuem ao primeiro historiador deuteronomista (às vezes abreviado como Dtr 1) duas seções, Deuteronômio 31: 1-13 e 24-27, que ambos se referem a uma instrução escrita, que esses estudiosos identificam com o rolo encontrado em 2 Reis 22: 8–13 . [95] E então esses estudiosos atribuem o equilíbrio da parashah, Deuteronômio 31: 16-22 e 28-30 , ao segundo historiador Deuteronomista (às vezes abreviado Dtr 2) que inseriu o Cântico de Moisés ( Deuteronômio 32: 1-43 ) como uma testemunha adicional contra os israelitas. [96]

Enquanto no Texto Massorético e no Pentateuco Samaritano , Deuteronômio 31: 1 começa, "E Moisés foi e falou", em um rolo de Qumran (1QDeut b ), alguns manuscritos massoréticos, e na Septuaginta , Deuteronômio 31: 1 começa, "E Moisés terminou de falar tudo. " [97] Robert Alter observou que as formas de terceira pessoa do verbo "foi", wayelekh , e o verbo "terminado" , wayekhal , têm as mesmas consoantes, e a ordem das duas últimas consoantes poderia ter sido invertida em um escriba transcrição. Alter argumentou que a versão de Qumran torna Deuteronômio 31: 1uma introdução adequada aos capítulos 31 a 34 de Deuteronômio, o epílogo do livro, visto que Moisés completou seus discursos, e o epílogo depois disso se preocupa com os tópicos de encerramento. [98]

No Texto Massorético e no Pentateuco Samaritano, Deuteronômio 31: 9 relata que Moisés simplesmente escreveu a Lei, não especificando se está inscrita em tábuas, argila ou papiro. Mas um rolo de Qumran (4QDeut h ) e a Septuaginta afirmam que Moisés escreveu a Lei "em um livro". Martin Abegg Jr., Peter Flint e Eugene Ulrich sugeriram que o versículo pode ter refletido uma ênfase crescente nos livros da Lei depois que os judeus voltaram do exílio na Babilônia. [99]

Um rolo da Torá

Mandamentos [ editar ]

De acordo com Maimonides e Sefer ha-Chinuch , existem dois mandamentos positivos na parashah. [100]

  • Para reunir o povo para ouvir a Torá após o final do ano sabático [101]
  • Para cada judeu escrever um rolo da Torá [20]

Oséias (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)

Haftarah [ editar ]

Isaías (fresco da Capela Sistina 1509 de Michelangelo )

Quando a Parashat Vayelech é lida separadamente, a haftarah da parashah é Isaías 55: 6–56: 8 .

Quando a Parashat Vayelech coincide com o Sabbath Shabbat Shuvah especial (o sábado antes de Yom Kippur, como acontece em 2018, 2019, 2021, 2022 e 2025), o haftarah é Oséias 14: 2-10 , Miquéias 7: 18-20 , e Joel 2: 15-27 . [2]

Quando Parashat Vayelech é combinado com Parashat Nitzavim (como é em 2020, 2023, 2024, 2026 e 2027), o haftarah é o haftarah para Nitzavim, Isaías 61: 10-63: 9 . Essa haftarah é a sétima e última parcela no ciclo de sete haftarot de consolação depois de Tisha B'Av , levando a Rosh Hashanah.

Notas [ editar ]

  1. ^ "Estatísticas de Devarim Torá". Akhlah Inc . Recuperado em 6 de julho de 2013 .
  2. ^ Vá até:a b c"Parashat Vayeilech". Hebcal. Recuperado em 14 de setembro de2014.
  3. ^ Vá até:a b"Parashat Nitzavim-Vayeilech". Hebcal. Recuperadoem 14 de setembro de 2014.
  4. ^ Gunther Plaut , The Torah: A Modern Commentary ( Nova York : Union of American Hebrew Congregations , 1981), página 1553.
  5. ^Veja, por exemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 196–203. Brooklyn:Publicações Mesorah , 2009.
  6. ^Deuteronômio 31: 1-2 .
  7. ^Deuteronômio 31: 3 .
  8. ^Veja, por exemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 196.
  9. ^Deuteronômio 31: 4-5 .
  10. ^Deuteronômio 31: 6.
  11. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 197.
  12. ^Deuteronômio 31: 7–8.
  13. ^Deuteronômio 31: 9.
  14. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 198.
  15. ^Deuteronômio 31: 10-11.
  16. ^Deuteronômio 31: 12–13.
  17. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 199.
  18. ^Deuteronômio 31:14.
  19. ^Deuteronômio 31: 15–18.
  20. ^ Vá até:a bDeuteronômio 31:19.
  21. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 200–01.
  22. ^Deuteronômio 31: 20–21.
  23. ^Deuteronômio 31:22.
  24. ^Deuteronômio 31:23.
  25. ^Deuteronômio 31: 24–26.
  26. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 202.
  27. ^Deuteronômio 31: 25–26.
  28. ^Deuteronômio 31:27.
  29. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 202–03.
  30. ^Deuteronômio 31:28.
  31. ^Deuteronômio 31:29.
  32. ^Deuteronômio 31:30.
  33. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 203.
  34. ^Veja, por exemplo, Richard Eisenberg. "Um Ciclo Trienal Completo de Leitura da Torá." Procedimentos do Comitê de Lei Judaica e Padrões do Movimento Conservador: 1986–1990, páginas 383–418. Nova York: The Rabbinical Assembly , 2001.
  35. ^Deuteronômio 31: 1, 7 , 9 ,10 , 14 (2 vezes), 16 , 22 , 24, 25 , 30 .
  36. ^Deuteronômio 31: 2(2 vezes), 3(2 vezes), 6 , 7 , 8 , 13 , 16 (2 vezes).
  37. ^Deuteronômio 31: 1, 7 , 9 ,11 (2 vezes), 19 (2 vezes), 22 ,23 , 30 .
  38. ^Nathan MacDonald. O que os antigos israelitas comeram? Diet in Biblical Times , página 6. Cambridge : William B. Eerdmans Publishing Company, 2008.
  39. ^Para obter mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer. "Interpretação interna-bíblica." NaBíblia de estudo judaica: segunda edição . Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler , páginas 1835–41. Nova York:Oxford University Press , 2014.
  40. ^Para obter mais informações sobre as primeiras interpretações não-rabínicas, consulte, por exemplo, Esther Eshel. "Early Nonrabbinic Interpretation." NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1841–59.
  41. ^ Antiguidades dos Judeus,livro 4, capítulo 8, parágrafo 12. Por volta de 93-94, em, por exemplo, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traduzido porWilliam Whiston , página 117. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
  42. ^Para obter mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo,Yaakov Elman . "Interpretação Rabínica Clássica". NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1859–78.
  43. ^Talmud Babilônico Rosh Hashanah 11a( Império Sassânida , século 6), em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Beitza · Rosh Hashaná . Comentário deAdin Even-Israel (Steinsaltz) , volume 11, página 293. Jerusalém: Koren Publishers, 2014.
  44. ^VerMishná Bava Batra 10: 4 (Terra de Israel, por volta de 200 EC), em, por exemplo, Jacob Neusner , tradutor, The Mishnah: A New Translation ( New Haven : Yale University Press , 1988), página 580; Babylonian Talmud Bava Batra 167b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Bava Basra: Volume 3 , elucidado por Yosef Asher Weiss, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volume 46, página 167b; ver também Talmud Babilônico Ketubot 102b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Kesubos: Volume 3, elucidado por Abba Zvi Naiman, Avrohom Neuberger, Dovid Kamenetsky, Yosef Davis, Henoch Moshe Levin, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), volume 28, página 102b; Babylonian Talmud Kiddushin 9b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Kiddushin: Volume 1 , elucidado por David Fohrman, Dovid Kamenetsky e Hersh Goldwurm, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1992), volume 36, página 9b.
  45. ^Deuteronômio Rabá3:12 (Terra de Israel, século 9), em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores,Midrash Rabbah: Deuteronômio (Londres : Soncino Press , 1939), volume 7, página 81.
  46. ^Mishná Megilá 1: 3, em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 317. Babylonian Talmud Megillah 5a .
  47. ^Talmude Babilônico Eruvin 27a.
  48. ^ Vá até:a bTalmud Babilônico Chagigah 3a.
  49. ^Mishnah Sotah 7: 8, em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 459. Talmud Babilônico Sotah 41a .
  50. ^Jerusalém TalmudMaaser Sheni 53a. Terra de Israel, por volta de 400 EC, por exemplo, em The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy eEdward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
  51. ^Mishná Sheviit 1: 1–10: 9, em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, páginas 68–93. Tosefta Sheviit 1: 1-8: 11. Terra de Israel, por volta de 300 EC, em, por exemplo, The Tosefta: Translated do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner e Louis E. Newman, volume 1, páginas 203–49. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalém Talmud Sheviit 1a – 87b, em, por exemplo,Talmud Yerushalmi. Elucidado por Avrohom Neuberger, David Azar, Dovid Nachfolger, Mordechai Smilowitz, Eliezer Lachman, Menachem Goldberger, Avrohom Greenwald, Michoel Weiner, Henoch Moshe Levin, Michael Taubes, Gershon Hoffman, Aby Wachsman, Zevman Meisels, e Mendba Zvi editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 6a – b. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
  52. ^Mishnah Sheviit 1: 1, em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 68.
  53. ^Mishnah Sheviit 2: 1, em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 70.
  54. ^Tosefta Sheviit 1: 1, em, por exemplo,The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução. Traduzido por Jacob Neusner e Louis E. Newman, volume 1, página 203.
  55. ^Talmud babilônico Moed Katan 4a. Babilônia, século 6, em, por exemplo,Talmud Bavli . Elucidado por Gedaliah Zlotowitz, Michoel Weiner, Noson Dovid Rabinowitch e Yosef Widroff; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 21, páginas 4a 1-2 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1999.
  56. ^Leviticus Rabbah1: 1 (Terra de Israel, século V), em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores,Midrash Rabbah: Leviticus (Londres: Soncino Press, 1939), volume 4, página 2.
  57. ^Mishná Beitzah 1: 1–5: 7, em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 291–99. Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1-4: 11, em, por exemplo,The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 585–604. Jerusalém Talmud Beitzah 1a – 49b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 23. Brooklyn: Mesorah Publications, 2010. Talmud Babilônico Beitzah 2a – 40b , em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Yisroel Reisman; editado por Hersh Goldwurm, volume 17. Brooklyn: Mesorah Publications, 1991.
  58. ^Êxodo Rabá19: 4 (século 10), em, por exemplo, Simon M. Lehrman, tradutor,Midrash Rabá: Exodus (Londres: Soncino Press, 1939), o volume 3, páginas 231-34.
  59. ^Deuteronômio Rabá 11:10, em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores,Midrash Rabá: Deuteronômio , volume 7, página 180.
  60. ^ Vá até:a bDeuteronômio Rabá 9: 9, em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores,Midrash Rabá: Deuteronômio, volume 7, página 162.
  61. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 90b, em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Asher Dicker, Joseph Elias e Dovid Katz; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 49, páginas 90b 2-4 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1995.
  62. ^Genesis Rabbah 17: 3, 42: 3(Terra de Israel, século V), em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores, Midrash Rabbah: Genesis (Londres: Soncino Press, 1939), volume 1; Leviticus Rabbah 11: 7, em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores, Midrash Rabbah: Leviticus , volume 4, páginas 144-45; Esther Rabbah Prologue 11 (séculos 6 a 12), em, por exemplo, Maurice Simon, tradutor, Midrash Rabbah: Esther(Londres: Soncino Press, 1939), volume 9; Ruth Rabbah Prologue 7 (séculos 6 a 7), em, por exemplo, Larry Rabinowitz, tradutor, Midrash Rabbah: Ruth(Londres: Soncino Press, 1939), volume 8, páginas 9, 11.
  63. ^ Vá até:a bDeuteronômio 31: 17–18e32:20.
  64. ^Deuteronômio 31:17.
  65. ^Talmud Babilônico Chagigah 5a – b
  66. ^Ruth Rabbah Prologue 4, em, por exemplo,Midrash Rabbah: Ruth . Traduzido por L. Rabinowitz, volume 8, páginas 7–8.
  67. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 21b, em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Asher Dicker e Asher Tzvi Naiman; editado por Hersh Goldwurm, volume 47, página 21b 4 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1993.
  68. ^Talmude Babilônico Eruvin 54b.
  69. ^Talmud Babilônico Ketubot 111b-12a.
  70. ^Babylonian Talmud Berakhot 32a.
  71. ^Talmud Babilônico Shabat 138b-39a.
  72. ^Talmud Babilônico Gittin 60a – b, em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Yitzchok Isbee e Mordechai Kuber; editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 35, páginas 60a 3–b 1 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1993.
  73. ^Talmud Babilônico Bava Batra 14a – b.
  74. ^Genesis Rabbah 92: 7.
  75. ^Mekhilta do Rabino Ishmael Shirata 1: 5.
  76. ^Para obter mais informações sobre a interpretação judaica medieval, consulte, por exemplo, Barry D. Walfish. "Interpretação judaica medieval." NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1891–1915.
  77. ^Exposição de Gill da Bíblia Inteirasobre Deuteronômio 31, acessada em 13 de janeiro de 2016.
  78. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot(Deveres do Coração), seção 3, capítulo 3 ( Zaragoza , Al-Andalus , por volta de 1080), em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração, traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman ( Jerusalém : Feldheim Publishers , 1996), volume 1, páginas 256–57.
  79. ^O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 46 . Cairo , Egito, 1190, em, por exemplo, Moses Maimonides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer , página 366. New York: Dover Publications, 1956.
  80. ^O Guia para os Perplexos, parte 1, capítulo 23 , por exemplo, Moisés Maimônides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer, página 33.
  81. ^O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 51 , em, por exemplo, Moisés Maimônides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer, página 389.
  82. ^Ephraim A. Speiser,Gênesis: Introdução, Tradução e Notas (Nova York: Anchor Bible , 1964), volume 1, páginas xviii – xix.
  83. ^ "Jeffrey H. Tigay". Universidade da Pensilvânia . Recuperado em 23 de agosto de 2013 .
  84. ^Jeffrey H. Tigay. The JPS Torah Commentary: Deuteronomy: The Traditional Hebraico Text with the New JPS Translation , page 291. Filadélfia: Jewish Publication Society, 1996.
  85. ^Jeffrey H. Tigay. O Comentário da Torá JPS: Deuteronômio: O Texto Hebraico Tradicional com a Nova Tradução JPS, página 498. (citando Deuteronômio 4: 9–10 ; 5: 1 ; 6: 6–9 e 20–25 ; e 11: 18–20 ) .
  86. ^Jeffrey H. Tigay. O Comentário da Torá JPS: Deuteronômio: O Texto Hebraico Tradicional com a Nova Tradução JPS, página 498.
  87. ^VerDeuteronômio 9:10 ; 10: 4 ; e18:16 .
  88. ^Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, page 1033. New York: WW Norton & Co., 2004.
  89. ^Shlomo Ganzfried, Kitzur Shulchan Aruch , siman 28, § 1 (Hungria, 1864), em, por exemplo, Eliyahu Meir Klugman e Yosaif Asher Weiss, editores, The Kleinman Edition: Kitzur Shulchan Aruch(Brooklyn: Mesorah Publications, 2008), volume 1, páginas 304–05.
  90. ^Shlomo Ganzfried, Kitzur Shulchan Aruch, siman 28, § 2 , em, por exemplo, Eliyahu Meir Klugman e Yosaif Asher Weiss, editores, Edição Kleinman: Kitzur Shulchan Aruch , volume 1, página 305.
  91. ^Shlomo Ganzfried, Kitzur Shulchan Aruch, siman 28, § 4 , em, por exemplo, Eliyahu Meir Klugman e Yosaif Asher Weiss, editores, Edição Kleinman: Kitzur Shulchan Aruch , volume 1, página 306.
  92. ^Shlomo Ganzfried, Kitzur Shulchan Aruch, siman 28, § 6 , em, por exemplo, Eliyahu Meir Klugman e Yosaif Asher Weiss, editores, Edição Kleinman: Kitzur Shulchan Aruch , volume 1, página 307.
  93. ^Nathan MacDonald. O que os antigos israelitas comeram? Diet in Biblical Times, página 7.
  94. ^Veja, por exemplo, Richard Elliott Friedman. The Bible with Sources Revealed , 4, 359. New York: HarperSanFrancisco, 2003.
  95. ^Veja, por exemplo, Richard Elliott Friedman. A Bíblia com Fontes Reveladas, páginas 5, 358–59 e nota na página 359.
  96. ^Veja, por exemplo, Richard Elliott Friedman. A Bíblia com Fontes Reveladas, páginas 359–60, e nota na p. 359.
  97. ^Martin Abegg Jr., Peter Flint e Eugene Ulrich. A Bíblia dos Manuscritos do Mar Morto: A Bíblia Mais Antiga Conhecida traduzida pela primeira vez para o inglês, 188. New York: HarperCollins Publishers, 1999.
  98. ^Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, 1031. New York: WW Norton & Company, 2004.
  99. ^Martin Abegg Jr., Peter Flint e Eugene Ulrich. The Dead Sea Scrolls Bible, 189.
  100. ^Mishneh Torah ,Mandamentos Positivos 16 e 17 . Cairo , Egito, 1170–1180, em Maimonides. Os Mandamentos: Sefer Ha-Mitzvoth de Maimonides . Traduzido por Charles B. Chavel, 1: 23-25. Londres: Soncino Press, 1967. Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education . Traduzido por Charles Wengrov, 5: 430–43. Jerusalém: Feldheim Publishers, 1988.
  101. ^Deuteronômio 31:12 .