53 Ha’azinu

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53 Ha’azinu

53 Ha’azinu, האזינו Dt 32:1 - 32:52

Haazinu

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O início da Parashah Haazinu, Deuteronômio 32: 1-4 , conforme aparece em um rolo da Torá

Haazinu , Ha'azinu , ou Ha'Azinu ( הַאֲזִינוּ - hebraico para "ouvir" quando dirigida a mais de uma pessoa, a primeira palavra na parashah) é o 53º porção da Torá semanal ( פָּרָשָׁה , parashah ) no judaica anual ciclo de leitura da Torá e o 10º no Livro de Deuteronômio . Constitui Deuteronômio 32: 1-52 . A parashah apresenta o Cântico de Moisés - uma acusação dos pecados dos israelitas , uma profecia de sua punição e uma promessa de Deus redenção final deles.

A parashah é composta de 2.326 letras hebraicas, 614 palavras hebraicas, 52 versos e 92 linhas em um rolo da Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1] Os judeus lêem em um sábado entre os dias sagrados de Rosh Hashaná e Sucot , geralmente em setembro ou outubro. [2] A maior parte da parashah, a canção de Deuteronômio 32: 1-43 , aparece no rolo da Torá em um formato distinto de duas colunas, refletindo a estrutura poética do texto, onde em cada linha, dois pontos iniciais são correspondidos por uma segunda unidade de pensamento paralela.

Conteúdo

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá no sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . No Texto Massorético do Tanakh ( Bíblia Hebraica ), Parashah Haazinu tem duas divisões de "porção aberta" ( פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalente a parágrafos, freqüentemente abreviados com a letra hebraica פ ( peh )). A primeira porção aberta ( פתוחה , petuchah ) abrange quase toda a parashah, exceto para a leitura final do maftir ( מפטיר ). A segunda parte aberta ( פתוחה ,petuchah ) é coincidente com a leitura maftir ( מפטיר ). Parashah Haazinu não tem subdivisões de "parte fechada" ( סתומה , setumah ) (abreviado com a letra hebraica ס ( samekh )). [3]

"Minha doutrina cairá como a chuva, minha palavra destilará como o orvalho." ( Deuteronômio 32: 2. )

Primeira leitura - Deuteronômio 32: 1-6 [ editar ]

Na primeira leitura ( עליה , aliyah ), Moisés invocou o céu e a terra para ouvir suas palavras e pediu que suas palavras fossem como chuva e orvalho para a grama. [4] Moisés proclamou que Deus era perfeito em obras, justo, fiel, verdadeiro e reto. [5] Os filhos de Deus eram indignos, uma geração desonesta que fingia que Deus era, retribuindo mal ao Criador . [6] A primeira leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [7]

Segunda leitura - Deuteronômio 32: 7-12 [ editar ]

Na segunda leitura ( עליה , aliyah ), Moisés exortou os israelitas a se lembrarem de que, em épocas passadas, Deus designou às nações seus lares e o que lhes era devido, mas escolheu os israelitas como povo de Deus. [8] Deus encontrou os israelitas no deserto, cuidou deles, os guardou, como uma águia que desperta seus filhotes, deslizando até seus filhotes, Deus abriu as asas de Deus e levou Israel, levando Israel nas asas de Deus, somente Deus guiou Israel. [9] A segunda leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [10]

Terceira leitura - Deuteronômio 32: 13-18 [ editar ]

Na terceira leitura ( עליה , aliyah ), Deus colocou os israelitas no topo das terras altas para festejar com a produção da terra e os alimentou com mel , óleo , coalhada , leite , cordeiro , trigo e vinho . [11] Então Israel engordou e chutou e abandonou Deus, enfureceu Deus com coisas estranhas e sacrificou a demônios e não-deuses. [12] A terceira leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [13]

Quarta leitura - Deuteronômio 32: 19-28 [ editar ]

Na quarta leitura ( עליה , aliyah ), Deus viu, ficou irritado e escondeu o semblante de Deus deles, para ver como eles se sairiam. [14] Pois eles eram uma raça traiçoeira, filhos sem lealdade, que enfureciam a Deus com não-deuses, e irritavam a Deus com seus ídolos ; assim, Deus os incensaria com um não povo e os atormentaria com uma nação de tolos. [15] Um fogo acendeu na ira de Deus e queimou até a base das colinas. [16] Deus varreria desgraças sobre eles, usaria as flechas de Deus sobre eles - fome, peste, pestilência e feras com presas - e com a espada causaria morte e terror a jovens e velhos. [17]Deus poderia tê-los reduzido a nada, feito cessar sua memória entre os homens, exceto por medo das provocações de seus inimigos, que poderiam julgar mal e concluir que sua própria mão havia prevalecido e não a de Deus. [18] Pois os inimigos de Israel eram um povo sem sentido, sem discernimento. [19] A quarta leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [20]

Quinta leitura - Deuteronômio 32: 29-39 [ editar ]

Na quinta leitura ( עליה , aliyah ), Deus desejou que eles fossem sábios, então eles pensariam sobre isso e obteriam uma visão de seu futuro, pois reconheceriam que ninguém poderia ter derrotado mil a menos que Deus os tivesse entregado . [21] Eles eram como Sodoma e Gomorra e seu vinho era o veneno de víboras . [22] Deus o guardou para ser a base para a vingança e recompensa de Deus quando eles viajassem, pois seu dia de desastre estava próximo. [23] Deus vindicaria o povo de Deus e se vingaria pelos servos de Deus, quando seu poder acabasse. [24]Deus iria perguntar onde estavam os deuses dos inimigos - aqueles que comeram a gordura de suas ofertas e beberam seu vinho de libação - que se levantassem para ajudar! [25] Não havia deus além de Deus, que matou e deu vida, feriu e curou. [26] A quinta leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [27]

Sexto leitura - Deuteronômio 32: 40-43 [ editar ]

Na sexta leitura ( עליה , aliyah ), Deus jurou que quando Deus afiasse a lâmina cintilante de Deus e colocasse as mãos no julgamento, Deus se vingaria dos inimigos de Deus. [28] Deus faria com que as flechas de Deus se embebedassem com sangue, como a espada de Deus devorava carne, sangue dos mortos e cativos dos chefes inimigos de cabelos compridos. [29] Deus vingaria o sangue dos servos de Deus, se vingaria dos inimigos de Deus e limparia a terra do povo de Deus. [30] A sexta leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [31]

Vista do Mar Morto do Monte Nebo

Sétimo leitura - Deuteronômio 32: 44-52 [ editar ]

Na sétima leitura ( עליה , aliyah ), Moisés veio, junto com Josué , e recitou todo este poema para o povo. [32] E quando Moisés terminou de recitar, disse-lhes que levassem a sério suas advertências e as recomendassem a seus filhos, pois não era uma coisa insignificante, mas sua própria vida em jogo. [33] A primeira parte aberta ( פתוחה , petuchah ) termina aqui. [34]

Na leitura maftir ( מפטיר ) de Deuteronômio 32: 48-52 que conclui a parashah, [35] Deus disse a Moisés para subir o Monte Nebo e ver a terra de Canaã , pois ele morreria na montanha, como seu irmão Aarão morreram no monte Hor , pois ambos quebraram a fé em Deus quando bateram na rocha para produzir água no deserto de Zin , falhando em defender a santidade de Deus entre o povo israelita. [36] A sétima leitura ( עליה , aliyah ), a segunda parte aberta ( פתוחה , petuchah ) e a parashah terminam aqui.[37]

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá, no entanto, lêem toda a parashah de Haazinu todos os anos de acordo com a programação de leituras acima. [38]

Na interpretação interior-bíblicos [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: [39]

Moisés chama o céu e a terra para servir de testemunhas contra Israel em Deuteronômio 4:26 , 30:19 , 31:28 e 32: 1 . Da mesma forma, o Salmo 50: 4-5 relata que Deus "convocou os céus e a terra para o julgamento de Seu povo", dizendo "Tragam Meus devotos, que fizeram aliança comigo sobre o sacrifício!" O Salmo 50: 6 continua: "Então os céus proclamaram a Sua justiça, pois Deus é que julga." E em Isaías 1: 2 , o profeta da mesma forma começa sua visão, "Ouvi, ó céus, e dai ouvidos, ó terra, porque o Senhor falou."

Em Deuteronômio 32: 4 , 15 , 18 , 30 e 31 , Moisés chamou Deus de "Rocha". Isaías também fez isso em Isaías 17:10 , 26: 4 e 30:29 ; Habacuque em Habacuque 1:12 ; e o salmista em Salmos 19:15 , 23: 3 , 28: 1 e 95: 1 . O Salmo 18: 3 faz uma analogia do papel de Deus como uma Rocha para uma "fortaleza" e uma "torre alta".

Deuteronômio compara o relacionamento de Deus com Israel ao de um pai e filho em Deuteronômio 1:31 , 8: 5 e 32: 5 . Para comparações semelhantes, ver Êxodo 4: 22–23 , Isaías 1: 2 e Oséias 11: 1 .

Em Deuteronômio 32:10 , Deus encontra Israel no deserto, assim como em Oséias 9:10 , Deus diz: “Achei Israel como uvas no deserto; temporada."

O Salmo 91 interpreta o papel de Deus como uma águia expresso em Deuteronômio 32:11 . O Salmo 91: 4 explica: "Ele te cobrirá com as suas penas, e debaixo das suas asas te refugiarás", e o Salmo 91: 5 explica: "Não terás medo do terror noturno, nem da flecha que voa por dia."

Deuteronômio 32:13 contou como Deus "o colocou no topo das terras altas ( עַל-במותי (בָּמֳתֵי) , al-bamatei )." E em Amós 4:13 , o profeta Amós do século 8 AEC fala de Deus "Que ... pisa sobre os lugares altos ( עַל-בָּמֳתֵי , al-bamatei ) da terra."

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : [40]

The Songs of Joy (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot )

O Mekhilta do Rabino Ishmael contou 10 canções na Bíblia Hebraica :

  1. a canção que os israelitas recitaram na primeira Páscoano Egito , conforme Isaías 30:29 diz: " Tereis uma canção como de noite, em que a festa é santificada";
  2. a Canção do Marem Êxodo 15
  3. a canção que os israelitas cantaram no poço no deserto, conforme relata Números 21:17: "Então cantou a Israel esta canção: 'Salva, ó poço'";
  4. a canção que Moisés proferiu em seus últimos dias, conforme relata Deuteronômio 31:30, “Moisés falou aos ouvidos de toda a assembléia de Israel as palavras desta canção”;
  5. a canção que Josué recitou, como Josué 10:12relata: "Então falou Josué ao Senhor no dia em que o Senhor entregou os amorreus ";
  6. a canção que Déborae Baraque cantaram, como Juízes 5: 1 relata, "Então cantaram Débora e Baraque, filho de Abinoão ";
  7. a canção que Davifalou, conforme 2 Samuel 22: 1 relata, "Davi falou ao Senhor as palavras desta canção no dia em que o Senhor o livrou das mãos de todos os seus inimigos e das mãos de Saul " ;
  8. a canção que Salomãorecitou, conforme relata o Salmo 30: 1 , "uma canção na Dedicação da Casa de Davi ";
  9. o cântico que Jeosafárecitou, como relata 2 Crônicas 20:21 : "quando se aconselhou com o povo, designou-os que cantassem ao Senhor e louvassem na beleza da santidade, ao saírem diante do exército, e diga: 'Dê graças ao Senhor, porque Sua misericórdia dura para sempre' "; e
  10. a canção que será cantada no tempo por vir, como Isaías 42:10diz: "Cantai ao Senhor um novo cântico, e o Seu louvor desde os confins da terra", e o Salmo 149: 1 diz: "Cantai aos Senhor um novo cântico, e Seu louvor na assembléia dos santos. " [41]

A Gemara instrui que, ao escrever um rolo da Torá, um escriba precisa escrever a canção de Deuteronômio 32: 1-43 em uma forma especial de duas colunas, com espaços extras. (Veja a imagem no início deste artigo.) Se um escriba escreve a música como texto simples, então o pergaminho é inválido. [42]

O rabino Samuel ben Nahman perguntou por que Moisés invocou os céus e a terra em Deuteronômio 32: 1 . O rabino Samuel comparou Moisés a um general que ocupava cargo em duas províncias e estava prestes a realizar uma festa. Ele precisava convidar pessoas das duas províncias, para que nenhuma se sentisse ofendida por ter sido esquecida. Moisés nasceu na terra, mas se tornou grande no céu. [43]

A Fuga de Israel do Egito (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1907 pela Providence Lithograph Company)

O rabino Jeremiah ben Eleazar ensinou que depois que Moisés invocou os céus para "dar ouvidos" em Deuteronômio 32: 1 , os céus silenciaram de acordo com o decreto de Deus. Rabi Joḥanan ensinou que Deus fez uma estipulação com o mar para que ele se dividisse antes dos israelitas em Êxodo 14:21 ; assim, Êxodo 14:27 diz: "E o mar voltou ( לְאֵיתָנוֹ , le-etano )", isto é, de acordo com o seu acordo ( לתנאו , li-tenao ). O rabino Jeremiah ben Eleazar ensinou que Deus fez tal estipulação com tudo o que foi criado nos seis dias da criação, como Isaías 45:12diz: "Eu, até mesmo as Minhas mãos, estendi os céus e todo o seu exército ordenei." Deus então ordenou que o mar se dividisse em Êxodo 14:21 , os céus se calassem diante de Moisés em Deuteronômio 32: 1 , o sol e a lua parassem diante de Josué em Josué 10:12 , os corvos para alimentar Elias em 1 Reis 17: 6 , o fogo para não fazer mal a Hananias, Misael e Azarias em Daniel 3 , os leões para não fazer mal a Daniel em Daniel 6 , os céus para se abrirem diante de Ezequiel em Ezequiel 1: 1; e o peixe para vomitar Jonas em Jonas 2:11 . [44]

Da mesma forma, um Midrash ensinou que Deus disse que se você inclinar seu ouvido para a Torá, então, quando você começar a falar as Palavras da Torá, todos permanecerão em silêncio diante de você e ouvirão. O Midrash ensinou que aprendemos isso com Moisés, porque ele inclinou seu ouvido para a Torá, quando ele começou a falar as palavras da Torá, tanto os seres celestiais quanto os terrenos permaneceram em silêncio e ouviram. E o Midrash ensinou que sabemos disso pelas palavras de Moisés em Deuteronômio 32: 1: “Dá ouvidos, céus, e falarei”. [45]

A Sifre ensinou que Israel viria diante de Deus e reconheceria que o céu e a terra, as testemunhas que Deus designou em Deuteronômio 32: 1 , estavam presentes para testemunhar contra ela, mas Deus diria que Deus os removeria, conforme relata Isaías 65:17 . que Deus "criaria um novo céu e uma nova terra". Israel diria a Deus que seu mau nome perdurou, mas Deus diria que Deus removeria seu mau nome também, como Isaías 62: 2 relata que Israel “será chamado por um novo nome”. Israel perguntaria a Deus se Deus não havia proibido sua reconciliação com Deus quando Jeremias 3: 1diz: "Se um homem repudiar sua mulher, e ela se afastar dele e se tornar outro homem, ele tornará a voltar para ela?" Mas Deus responderia nas palavras de Oséias 11: 9: "Eu sou Deus, e não homem." (E assim Deus perdoaria Israel e restauraria seu relacionamento original com Deus.) [46]

Rav Judah e Rava inferiram de Deuteronômio 32: 2 o grande valor da chuva. Rava também inferiu da comparação em Deuteronômio 32: 2 da Torá com a chuva e o orvalho que a Torá pode afetar um erudito digno tão benéficamente quanto o orvalho, e um indigno como uma tempestade esmagadora. [47]

Rabi Abbahu citou Deuteronômio 32: 3 para apoiar a proposição da Mishná Berakhot 7: 1 [48] que três que comeram juntos publicamente deveriam dizer a Graça após as Refeições ( ברכת המזון , Birkat Hamazon ) juntos também. Em Deuteronômio 32: 3 , Moisés diz: "Quando eu (que sou um) proclama o nome do Senhor, vocês (no plural, que são pelo menos mais dois) atribuem grandeza ao nosso Deus." Assim, ao usar o plural para "você", Moisés implica que pelo menos três estão presentes e devem atribuir grandeza a Deus. [49]

O rabino José encontrou apoio nas palavras "atribuir grandeza ao nosso Deus" em Deuteronômio 32: 3 para a proposição de que, ao se levantar na casa da assembléia dizendo: "Bendito seja o Senhor que há de ser bendito", as pessoas devem responder ". Bendito seja o Senhor que será bendito para todo o sempre. " O rabino José também encontrou apoio nessas palavras para a proposição de que Graça após as refeições só é dita quando três estão presentes; que se deve dizer " Amém " depois daquele que diz a bênção; que se deve dizer: “Bendito seja o Nome da Glória de Seu Reino para todo o sempre”; e que quando as pessoas dizem: "Que Seu grande nome seja bendito", deve-se responder: "Para todo o sempre e sempre.". [50] 

Citando as palavras de Deuteronômio 32: 4 , "A Rocha, sua obra é perfeita; pois todos os seus caminhos são juízo", Rabi Hanina ensinou que aqueles que dizem que Deus é negligente na execução da justiça terão suas vidas desconsideradas. [51]

A Gemara conta que quando Rabi Haninah ben Teradion , sua esposa e sua filha deixaram um tribunal romano que o sentenciou e sua esposa à morte por estudar a Torá, eles declararam sua submissão ao julgamento de Deus citando Deuteronômio 32: 4 . Rabi Haninah ben Teradion citou Deuteronômio 32: 4 para dizer: "A Rocha, Sua obra é perfeita; pois todos os seus caminhos são justiça." Sua esposa continuou citando Deuteronômio 32: 4 para dizer: "Um Deus de fidelidade e sem iniqüidade, justo e reto é Ele." E sua filha citou Jeremias 32:19:"Grande no conselho e poderoso no trabalho, cujos olhos estão abertos para todos os caminhos dos filhos dos homens, para dar a cada um segundo os seus caminhos e segundo o fruto do seu fazer." O rabino observou como esses justos eram grandes, pois três passagens bíblicas expressando submissão à justiça divina prontamente ocorreram a eles bem a tempo de sua declaração de fé. [52]

Um Midrash leu Deuteronômio 32: 4 para ajudar a entender o profeta não judeu Balaão . O Midrash explicou que a Torá registra a história de Balaão para tornar conhecido que, porque o profeta descrente Balaão fez o que fez, Deus removeu a profecia e o Espírito Santo dos descrentes. O Midrash ensinou que Deus originalmente desejava privar os descrentes da oportunidade de argumentar que Deus os havia afastado. Então, em uma aplicação do princípio de Deuteronômio 32: 4, "A Rocha, Sua obra é perfeita; pois todos os Seus caminhos são Justiça", Deus levantou reis, sábios e profetas tanto para Israel quanto para os descrentes. Assim como Deus levantou Moisés para Israel, Deus levantou Balaão para os descrentes. Mas enquanto os profetas de Israel advertiram Israel contra as transgressões, como em Ezequiel 3:17 , Balaão procurou violar a ordem moral encorajando o pecado de Baal-Peor em Números 25: 1-13 . E enquanto os profetas de Israel mantiveram compaixão tanto por Israel quanto pelos não-crentes, conforme refletido em Jeremias 48:36 e Ezequiel 27: 2 , Balaão procurou desarraigar toda a nação de Israel sem nenhum crime. Assim, Deus removeu a profecia dos descrentes. [53]

A confusão das línguas (gravura de Gustave Doré da Bíblia La Sainte de 1865 )

Rabi Hanina bar Papa ensinou que desfrutar deste mundo sem recitar uma bênção é equivalente a roubar a Deus, como Provérbios 28:24 diz: "Quem rouba seu pai ou sua mãe e diz: 'Não é transgressão', é o companheiro de um destruidor ", e Deuteronômio 32: 6 diz de Deus:" Não é ele o teu pai que te pegou? " [54]

Rabi Simeão ensinou que Deuteronômio 32: 8 , "Quando o Altíssimo deu às nações sua herança", descreve eventos que aconteceram quando Deus confundiu as línguas da humanidade na Torre de Babel . O rabino Simeão disse que Deus chamou os 70 anjos que cercam o trono da glória de Deus e disse: “Vamos descer e confundir as 70 nações (que compõem o mundo) e as 70 línguas”. Rabino Simeon deduziu isto de Gênesis 11: 7 , onde Deus disse: "Deixe -nos ir para baixo", não " I vai cair." Rabi Simeão ensinou que Deuteronômio 32: 8 relata que eles lançaram sortes entre eles. Deus'Abraão e seus descendentes, conforme Deuteronômio 32: 9 relata: “Porque a porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o quinhão de sua herança”. Deus disse que a alma de Deus vive da porção e da sorte que caiu para Deus, como diz o Salmo 16: 6: "A sorte caiu sobre mim nos prazeres; sim, eu tenho uma boa herança." Deus então desceu com os 70 anjos que cercam o trono da glória de Deus e eles confundiram a fala da humanidade em 70 nações e 70 línguas. [55]

Sea Eagle's Nest (pintura de 1907 de Bruno Liljefors )

A Sifre expandiu a metáfora de Deus como uma águia em Deuteronômio 32:11 , ensinando que assim como uma águia entra em seu ninho somente depois de sacudir seus filhotes com suas asas, voando de árvore em árvore para acordá-los, para que eles tenham a força para recebê-la, então quando Deus se revelou para dar a Torá a Israel, Deus não apareceu de uma única direção, mas de todas as quatro direções, como Deuteronômio 33: 2 diz: "O Senhor veio do Sinai, e subiu de Seir para eles ", e Habacuque 3: 3 diz:" Deus vem do sul. " [56]

A Gemara leu a palavra "Rocha" em Deuteronômio 32:18 para se referir a Deus, e a Gemara empregou essa interpretação com outros para apoiar a afirmação de Abba Benjamin de que quando duas pessoas entram na sinagoga para orar, uma delas termina primeiro e sai sem esperando o outro, Deus desconsidera a oração daquele que partiu. [57]

O rabino Judah ben Simon expôs as palavras de Deus em Deuteronômio 32:20 : "Esconderei o meu rosto deles." O rabino Judah ben Simon comparou Israel ao filho de um rei que foi ao mercado e bateu nas pessoas, mas não foi atingido em troca (por ser filho do rei). Ele insultou, mas não foi insultado. Ele se aproximou do pai com arrogância. Mas o pai perguntou ao filho se ele achava que era respeitado por sua própria conta, quando o filho era respeitado apenas por causa do respeito que era devido ao pai. Então o pai renunciou ao filho e, como resultado, ninguém deu atenção a ele. Então, quando Israel saiu do Egito, o medo deles caiu sobre todas as nações, como Êxodo 15: 14-16relataram: "Os povos ouviram, estremeceram; dores apoderaram-se dos habitantes da Filístia. Então os chefes de Edom ficaram com medo; os poderosos de Moabe se apoderaram deles; todos os habitantes de Canaã se derreteram. Terror e pavor caem sobre eles. " Mas quando Israel transgrediu e pecou, ​​Deus perguntou a Israel se ele pensava que era respeitado por si mesmo, quando era respeitado apenas por causa do respeito que era devido a Deus. Então Deus se afastou um pouco deles, e os amalequitas vieram e atacaram Israel, como Êxodo 17: 8 relata: "Então Amaleque veio, e lutou com Israel em Refidim", e então os cananeus vieram e lutaram com Israel, como Números 21 : 1relata: "E o cananeu, rei de Arade , que morava no sul, ouviu dizer que Israel veio pelo caminho de Atarim; e ele lutou contra Israel." Deus disse aos israelitas que eles não tinham fé genuína, como Deuteronômio 32:20 diz, "eles são uma geração muito desobediente, filhos em quem não há fé." Deus concluiu que os israelitas eram rebeldes, mas destruí-los era impossível, levá-los de volta ao Egito era impossível e Deus não poderia mudá-los por outro povo. Então Deus decidiu castigá-los e experimentá-los com sofrimento. [58]

O rabino Jacob ensinou em nome do rabino Aha (ou outros dizem no nome do rabino Abin ) que nenhuma hora é tão dolorosa quanto aquela em que Deus esconde a face de Deus (conforme predito em Deuteronômio 31: 17-18 e 32:20 ). Rabi Jacob ensinou que desde aquela hora, ele tinha esperado em Deus, pois Deus disse em Deuteronômio 31:21 , "Porque isso não será esquecido da boca de sua semente." [59]

Moeda de Shapur II, rei sassânida 309-379

Rav Bardela bar Tabyumi ensinou em nome de Rav que quem quer que "esconder o rosto" [60] não se aplica não é um dos Filhos de Israel, e quem quer que "sejam devorados" [61] não se aplica também não é um deles. Os rabinos confrontaram Rava, dizendo que "esconder o rosto" e "eles serão devorados" não se aplica a Rava. Rava perguntou aos rabinos se eles sabiam o quanto ele foi forçado a enviar secretamente para a corte do rei Sapor da Pérsia . Mesmo assim, os rabinos voltaram seus olhos para Rava em suspeita. Enquanto isso, a corte do rei Shapur enviou homens que confiscaram a propriedade de Rava. Rava então disse que isso corroborou o que Rabban Simeon ben Gamlielensinaram que, para onde quer que os rabinos direcionem seus olhos na suspeita, segue-se a morte ou a pobreza. Interpretando "Eu esconderei meu rosto", [60] Rava ensinou que Deus disse que embora Deus esconderia a face de Deus deles, Deus, no entanto, falaria com eles em um sonho. Rav Joseph ensinou que a mão de Deus está estendida sobre nós para nos proteger, como Isaías 51:16 diz: "E eu te cobri com a sombra da Minha mão." O rabino Joshua ben Hanania foi uma vez do imperador romano Adrianono tribunal, quando um descrente gesticulou para o Rabino Josué em linguagem de sinais que o povo judeu era um povo de quem seu Deus havia virado o rosto. O rabino Joshua ben Hanania gesticulou em resposta que a mão de Deus estava estendida sobre o povo judeu. O imperador Adriano perguntou ao rabino Joshua o que o descrente havia dito. O Rabino Joshua contou ao imperador o que o descrente havia dito e o que o Rabino Joshua havia respondido. Eles então perguntaram ao incrédulo o que ele havia dito, e ele lhes disse. E então eles perguntaram o que Rabi Joshua havia respondido, e o incrédulo não sabia. Eles decretaram que um homem que não entende o que está sendo mostrado com o gesto deveria conversar por meio de sinais diante do imperador, e eles o conduziram e o executaram por seu desrespeito ao imperador. [62]

Um Midrash ensinou que Deuteronômio 32:20 , "Porque eles são uma geração muito contrária ( tahpukot )", aplicava-se aos espias. O Midrash comparou Números 13: 2 , "Enviai-vos homens ", com Provérbios 26: 6 , "Aquele que envia uma mensagem pela mão de um tolo corta seus próprios pés e bebe dano." O Midrash perguntou se os espiões eram homens ou tolos. O Midrash observou que Números 13: 2 diz: "Enviai-vos homens ", e onde quer que a Escritura use a palavra "homens", a Escritura implica pessoas justas, como em Êxodo 17: 9 , "E Moisés disse a Josué: 'Escolha-nos homens '"; em 1 Samuel 17:12, "E o homem era um homem velho (e, portanto, sábio) nos dias de Saul, vindo entre os homens (que seriam naturalmente como ele)"; e em 1 Samuel 1:11 , "Mas dará semente à tua serva que é homem ." Se Números 13: 2 implica que os espias eram pessoas justas, eles ainda poderiam ter sido tolos? O Midrash explicou que eles eram tolos porque espalharam uma má notícia sobre a terra, e Provérbios 10:18 diz: "O que difama é um tolo." O Midrash reconciliou as duas caracterizações, dizendo que os espiões eram grandes homens que então se faziam de idiotas. Foi a respeito deles que Moisés disse em Deuteronômio 32:20, "Eles são uma geração muito contrária, filhos em quem não há fidelidade." Pois o Midrash ensinava que os espias haviam sido escolhidos de todo o Israel por ordem de Deus e de Moisés; como Moisés disse em Deuteronômio 1:23 : “E pareceu-me bem; e tomei doze homens de vocês”, dando a entender que eram justos tanto na opinião de Israel como em Moisés. Ainda assim, Moisés não queria enviá-los sob sua própria responsabilidade, então ele consultou a Deus sobre cada indivíduo, mencionando o nome e a tribo de cada um, e Deus disse a Moisés que cada um era digno. O Midrash explicou que se pode inferir que Deus disse a Moisés que eles eram dignos, porque Números 13: 3 relata: "E Moisés os enviou do deserto de Parã de acordo com o mandamento do Senhor. "Depois, no final de 40 dias, eles mudaram e causaram todos os problemas, fazendo com que aquela geração fosse punida; assim, Deuteronômio 32:20 diz:" Pois eles são uma geração muito contrária ( tahpukot ) ", desde quando eram selecionados eram justos e então mudavam ( nitapeku ). Conseqüentemente, Números 13: 2 diz: "Enviai homens ", e depois Números 13:16 diz: "Estes são os nomes dos homens ." [63]

A Gemara leu a palavra רֶשֶׁף , reshef ("raio de fogo") em Deuteronômio 32:24 para se referir a demônios , e a Gemara empregou essa interpretação com outros para apoiar a afirmação do Rabino Isaac de que recitar o Shema na cama mantém os demônios afastados. Rabi Shimon ben Lakish raciocinou com base em Deuteronômio 32:24 que o estudo da Torá afasta sofrimentos dolorosos. Pois Jó 5: 7 diz: "E os filhos de רֶשֶׁף , reshef , voem para cima ( עוּף , uf )." Ele argumentou que a palavra עוּף , uf , refere-se apenas à Torá, como Provérbios 23: 5 diz: "Você fechará ( הֲתָעִיף , hataif ) seus olhos para ela (a Torá)? Ela se foi." E רֶשֶׁף , reshef , refere-se apenas a sofrimentos dolorosos, como Deuteronômio 32:24 diz: "O desperdício da fome e a devoração do raio de fogo ( רֶשֶׁף , reshef ). Rabino Joḥanan disse ao Rabino Shimon ben Lakish que até mesmo escola as crianças sabem que a Torá protege contra doenças dolorosas. Para Êxodo 15:26diz: "E Ele disse: 'Se diligentemente ouvires a voz do Senhor teu Deus, e fizeres o que é reto aos seus olhos, e der ouvidos aos seus mandamentos e guardar todos os seus estatutos, porei nenhuma das doenças que eu coloquei sobre vocês sobre os egípcios; porque eu sou o Senhor que cura vocês ”. Em vez disso, deve-se dizer que Deus visita aqueles que têm a oportunidade de estudar a Torá e não o faz com sofrimentos horríveis e dolorosos que os estimulam. Pois o Salmo 39: 3 diz: "Fiquei mudo de silêncio, guardei silêncio do que é bom, e minha dor aumentou." “A coisa boa” refere-se apenas à Torá, como Provérbios 4: 2 diz: “Porque Eu te dou boa doutrina; não abandones o Meu ensino”. [64]

Rav Hisda ensinou que quem anda em um beco sujo não deve recitar o Shemá, e quem recita o Shemá que se depara com um beco sujo deve parar de recitar. Sobre aquele que não parava de recitar, Rav Adda bar Ahavah citou Números 15:31 para dizer: "ele desprezou a palavra do Senhor." E sobre aquele que pára de recitar, Rabi Abbahu ensinou que Deuteronômio 32:47 diz: “por meio desta palavra você prolongará seus dias”. [65]

Rabi Joḥanan contou dez casos em que a Escritura se refere à morte de Moisés (incluindo um na parashah), ensinando que Deus não selou o decreto severo até que Deus o declarou a Moisés. Rabi Joḥanan citou estas dez referências à morte de Moisés: (1) Deuteronômio 4:22: "Mas devo morrer nesta terra; não cruzarei o Jordão"; (2) Deuteronômio 31:14: “O Senhor disse a Moisés: 'Eis que se aproximam os teus dias em que deves morrer'”; (3) Deuteronômio 31:27: “[E] ora, enquanto eu ainda estou vivo no meio de você, você tem sido desafiador para com o Senhor; e quanto mais depois da minha morte”; (4) Deuteronômio 31:29: "Pois eu sei que depois da minha morte,Deuteronômio 32:50: "E morra no monte que estais para subir, e serei recolhido aos vossos parentes, como vosso irmão Aarão morreu no monte Hor e foi recolhido aos parentes dele"; (6) Deuteronômio 33: 1: “Esta é a bênção com que Moisés, o homem de Deus, se despediu dos israelitas antes de sua morte”; (7) Deuteronômio 34: 5: “Morreu, pois, Moisés, o servo do Senhor, ali na terra de Moabe, por ordem do Senhor”; (8) Deuteronômio 34: 7: “Moisés tinha 120 anos quando morreu”; (9) Josué 1: 1: “Ora, aconteceu depois da morte de Moisés”; e (10) Josué 1: 2:"Moisés, meu servo está morto." Rabi Joḥanan ensinou que dez vezes foi decretado que Moisés não deveria entrar na Terra de Israel, mas o decreto severo não foi finalmente selado até que Deus o revelou a ele e declarou (conforme relatado em Deuteronômio 3:27 ): "É meu decreto que você não deve passar ". [66]

David e Bate - Seba (pintura de meados do século 17 de Bernardino Mei )

A Sifre ensinou que Deus disse a Moisés em Deuteronômio 32:50 que Moisés morreria "como Arão, seu irmão, morreu no monte Hor e foi reunido ao seu povo", porque quando Moisés viu a maneira misericordiosa da morte de Arão, conforme relatado em Números 20 : 23–28 , Moisés concluiu que gostaria de morrer da mesma forma. A Sifre ensinou que Deus disse a Aaron para ir a uma caverna, subir em um esquife, abrir suas mãos, abrir suas pernas, fechar sua boca e fechar seus olhos, e então Aaron morreu. E, naquele momento, Moisés concluiu que alguém ficaria feliz em morrer assim. [67]

A Gemara implica que o pecado de Moisés ao golpear a rocha em Meribá se compara favoravelmente ao pecado de Davi. A Gemara relatou que Moisés e Davi foram dois bons líderes de Israel. Moisés implorou a Deus que seu pecado fosse registrado, como está em Números 20:12 , 20: 23–24 e 27: 13–14 e Deuteronômio 32:51 . Davi, porém, implorou que seu pecado fosse apagado, como diz o Salmo 32: 1: "Feliz aquele cuja transgressão é perdoada, e cujo pecado é perdoado." A Gemara comparou os casos de Moisés e Davi aos casos de duas mulheres que o tribunal condenou a serem chicoteadas. Um havia cometido um ato indecente, enquanto o outro havia comido figos verdes do sétimo ano, violando o Levítico 25: 6 . A mulher que havia comido figos verdes implorou ao tribunal para revelar a ofensa que estava sendo açoitada, para que não dissessem que ela estava sendo punida pelo mesmo pecado que a outra mulher. O tribunal tornou conhecido seu pecado, e a Torá repetidamente registra o pecado de Moisés. [68]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : [69]

Saadiah Gaon interpretou céu e terra em Deuteronômio 32: 1 para significar os anjos e as pessoas da terra. [70]

Rashi

Rashi explicou que Moisés invocou o céu e a terra para servirem de testemunhas em Deuteronômio 32: 1 no caso de Israel negar aceitar o convênio, porque Moisés sabia que ele era mortal e morreria em breve, mas o céu e a terra durarão para sempre. [71] Por outro lado, o referido Rashi, se Israel agiu meritoriously, em seguida, as testemunhas seria capaz de recompensar-los, como a terra produziria a sua produção e os céus daria sua orvalho. ( Zacarias 8:12 .) E se Israel agisse pecaminosamente, então a mão das testemunhas seria a primeira a infligir punição (cumprindo a injunção de Deuteronômio 17: 7 ), pois Deus fecharia a chuva do céu, e o solo faria não produzir seu produto. [72]

Rashi interpretou Deuteronômio 32: 2 para se referir à Torá, que, como a chuva, dá vida ao mundo. Rashi interpretou o pedido de Moisés em Deuteronômio 32: 2 para que seu discurso caísse "como o orvalho", "como a chuva", significando que deveria vir em pequenas gotas. Rashi interpretou que Moisés queria ensinar aos filhos de Israel lentamente, o conhecimento "chovendo" sobre o povo em pequenas porções, pois se eles estivessem sujeitos a todo o conhecimento vindo de uma vez, eles seriam oprimidos e, portanto, eliminados. [73]

Lendo a descrição de Deus por Moisés em Deuteronômio 32: 4 , "A Rocha, Sua obra é perfeita, pois todos os Seus caminhos são justiça", Baḥya ibn Paquda argumentou que podemos ver que Deus possui esses atributos a partir da evidência das ações de Deus para com Deus criações e da sabedoria e do poder que as obras de Deus refletem. [74] Mas Baḥya advertiu que é preciso ter cuidado para não fazer descrições dos atributos de Deus literalmente ou no sentido físico. Em vez disso, deve-se saber que são metáforas, voltadas para o que somos capazes de compreender com nossos poderes de compreensão, por causa de nossa necessidade urgente de conhecer a Deus. Mas Deus é infinitamente maior e mais elevado do que todos esses atributos. [75]

Baḥya também leu as palavras de Deuteronômio 32: 4 para confortar quando alguém questiona por que alguns justos não ganham o seu sustento exceto depois de um trabalho árduo e extenuante, enquanto muitos transgressores estão à vontade, levando uma vida boa e agradável. Pois cada caso específico tem sua própria razão particular, conhecida apenas por Deus. [76]

Baḥya ibn Paquda leu Deuteronômio 32: 6 para ensinar que embora os alunos devam primeiro aprender a Tradição, eles não devem confiar apenas na Tradição se forem capazes de alcançar a compreensão por meio da razão. Ele, portanto, deduziu que todos os que são capazes são obrigados a investigar com seu intelecto e trazer provas lógicas da Tradição pela demonstração que um julgamento cuidadoso apoiaria. [77] Baḥya também argumentou que as palavras de Deuteronômio 32: 6 , "Você retribui assim ao Senhor, ó povo tolo e insensato?" aplicam-se àqueles que deixam de refletir sobre a obrigação do serviço a Deus. [78]

Baḥya ibn Paquda leu as palavras de Deuteronômio 32: 6: "Não é o seu Pai que te adquiriu? Ele te fez e te estabeleceu?" para ensinar que só Deus guia uma pessoa desde o início de sua existência e desenvolvimento. Baḥya citou essa característica, por sua vez, como um dos sete fatores-chave que possibilitam que um confie no outro. [79]

Baḥya ibn Paquda leu as palavras de Deuteronômio 32:15 , "Mas Yeshurun ​​engordou e deu pontapés: você engordou, você está ficando grosso, você está coberto de gordura; então ele abandonou Deus que o fez, e desprezou a Rocha de sua salvação ", para apoiar a proposição de que se as pessoas não fossem forçadas a se esforçarem na busca de um meio de vida, elas chutariam, se tornariam desafiadoras e perseguiriam o pecado, e ignorariam sua dívida de gratidão a Deus pela bondade de Deus para com elas . [80]

Maimônides

Maimônides ensinou que a Escritura emprega a ideia de Deus escondendo a face de Deus (como em Deuteronômio 32:20 ) para designar a manifestação de certa obra de Deus. Assim, o profeta Moisés predisse o infortúnio ao dizer (nas palavras de Deus em Deuteronômio 31:17 ): "E esconderei deles a minha face, e serão devorados". Pois, interpretou Maimônides, quando as pessoas são privadas da proteção divina, elas são expostas a todos os perigos e se tornam vítimas das circunstâncias, sua fortuna depende do acaso - uma ameaça terrível. [81]Além disso, Maimônides ensinou que ocultar o rosto de Deus resulta da escolha humana. Quando as pessoas não meditam em Deus, elas são separadas de Deus e, então, ficam expostas a qualquer mal que possa acontecer com elas. Pois, ensinou Maimônides, o vínculo intelectual com Deus assegura a presença da Providência e a proteção contra acidentes malignos. Maimônides argumentou que este princípio se aplica igualmente a uma pessoa individual e a toda uma comunidade. [82]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

O professor G. Ernest Wright , ex- integrante da Harvard Divinity School , identificou o gênero do poema em Deuteronômio 32: 1-47 como uma "ação judicial pactual" com os seguintes componentes: [83]

Versos

Contente

Paralelos proféticos

32: 1-3

Chamar as testemunhas para dar ouvidos ao processo

Amós 3: 1 ; 4: 1 ; 5: 1

32: 4-6

Declaração introdutória do caso em questão

Isaías 1: 2-3 ; Miquéias 6: 2 ; Jeremias 7: 3-4

32: 7-14

Recital dos atos benevolentes do Suzerain

Miquéias 6: 3-5 ; Jeremias 2: 5-7

32: 15-18

A acusação

  

32: 19-29

A sentença

  

O professor Daniel I. Block, do Wheaton College , no entanto, argumentou que as características jurídicas da canção são "bastante discretas, ficando em segundo lugar em relação às características litúrgicas". Block imaginou a canção como um hino, recitado antifonicamente como segue na liturgia associada à leitura anual da Torá em Sucot. [84]

Versos

Contente

Palestrante

32: 1-3

Introdução

Líder do serviço

32: 4

Afirmação do credo

Congregação
 

Pausa

  

32: 5-6

Declaração sumária da acusação

Líder do serviço

32: 7

Chamada para lembrar a graça de Deus

Líder do serviço

32: 8–14f

Recital da graça de Deus

Homem ou homens na assembléia

32: 14g-18

Declaração de acusação do povo

Líder do serviço
 

Pausa

  

32: 19–20a

Declaração da sentença de Deus

Líder do serviço

32: 20b-27c

Recitação do discurso de julgamento de Deus

Sacerdote ou profeta religioso

32: 27d-e

Declaração das nações

Homem nomeado na assembleia

32: 28-29

Descrição das nações

Sacerdote ou profeta religioso

32:30

Pergunta feita às nações

Líder do serviço

32:31

Declaração dos Israelitas

Congregação

32: 32-35

Recitação da descrição de Deus dos inimigos de Israel

Sacerdote ou profeta religioso
 

Pausa

  

32: 36–37a

Declaração do compromisso de Deus com o povo de Deus

Sacerdote ou profeta religioso

32: 37b – 38

Recitação do desafio de Israel às nações

Congregação

32: 39-40

Recitação do discurso de julgamento de Deus contra as nações

Sacerdote ou profeta religioso

32:43

Convocação final para elogiar

Congregação

Shakespeare

O professor Harold Fisch , da Bar-Ilan University , descreveu a função de testemunha da canção como "uma espécie de bomba-relógio; ela aguarda sua hora e então salta para a lembrança severa". [85]

Fisch argumentou que as palavras de Deuteronômio 32: 2 , "Minha doutrina cairá como a chuva, minha palavra destilará como o orvalho; como a chuva miúda sobre a grama tenra e como as chuvas sobre a erva", ecoaram no palavras Portia disse a Shylock em IV, cena 1, linhas 190-92 , de William Shakespeare s' play o Mercador de Veneza , "a qualidade da misericórdia não é tensa. / Ele despenca como a chuva suave do céu / Após o lugar abaixo . " [86]

O dilúvio (pintura de 1869 de Wassilij Petrovich Wereschtschagin)

Um Midrash interpretou o relato de Deuteronômio 32: 8 de que Deus "fixou os limites dos povos em relação ao número de Israel" ( לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל , l'mispar b'nei Yisrael ) para ensinar que antes dos dias de Abraão, Deus agia severamente com o mundo: Os pecados da geração de Noé resultaram no dilúvio; a geração que construiu a Torre de Babel se espalhou pelo globo, provocando a proliferação de línguas; os pecados de Sodoma e Gomorraforam respondidos com fogo e enxofre. De acordo com o Midrash, quando Abraão veio ao mundo, Deus cessou as punições cataclísmicas e estabeleceu as punições de outros povos em relação à presença de Israel no mundo. Este Midrash transmite que a presença dos israelitas de alguma forma diminuiu a ira de Deus, trazendo maior estabilidade ao mundo. O Midrash ensina que os judeus, então, têm uma habilidade e responsabilidade únicas para trazer paz e estabilidade ao mundo. [87]

O estudioso israelense Nahama Leibowitz observou que Deuteronômio 32:27 contém um "antropomorfismo muito ousado, atribuindo a Deus o sentimento de medo". [88]

Diagrama da Hipótese Documentária

Na análise crítica [ editar ]

Alguns estudiosos que seguem a Hipótese Documentária encontram evidências de três fontes distintas na parashah. Assim, alguns estudiosos consideram que o conselho final de Moisés em Deuteronômio 32: 45–47 foi composto pelo primeiro historiador deuteronomista (às vezes abreviado como Dtr 1) que escreveu na época do Rei Josias de Judá , por volta de 622 AEC. [89] Alguns estudiosos atribuem a maior parte da parashah, Deuteronômio 32: 1-44, a uma inserção do segundo historiador deuteronomista (às vezes abreviado como Dtr 2) que escreveu no cativeiro babilônico após 587 AEC. [90]E então esses estudiosos atribuem a conclusão da parashah, Deuteronômio 32: 48-52 a um Redator posterior (às vezes abreviado R) que dobrou o relatório Deuteronômico no contexto estabelecido no final do livro de Números. [91] Para uma exibição codificada por cores dos versos de acordo com esta hipótese, veja a exibição de Deuteronômio de acordo com a Hipótese Documentária na Wikiversidade .

No Texto Massorético e no Pentateuco Samaritano , Deuteronômio 32: 8 relata como Deus estabeleceu as fronteiras dos povos de acordo com o número dos "filhos de Israel ". Em um pergaminho de Qumran (4QDeut j ) e na Septuaginta , no entanto, é o número dos "filhos de Deus ", que Martin Abegg Jr., Peter Flint e Eugene Ulrich sugeriram que podem significar os seres divinos que serviriam como protetores para as várias nações. [92] Professor Robert Alterargumentou que esta frase parece refletir um estágio muito inicial na evolução do monoteísmo bíblico. Alter sugeriu que isso causou desconforto teológico aos transmissores posteriores do texto e provavelmente fez com que esses transmissores o alterassem deliberadamente no interesse da piedade. Na interpretação de Alter da imagem de mundo mais antiga, uma comitiva celestial de seres divinos subordinados ou divindades menores cercava o Deus supremo. Na leitura de Alter, o Deuteronômio 32: 8 original presumia que Deus, ao distribuir porções da terra aos vários povos, também permitia a cada povo sua própria divindade menor. [93]

Da mesma forma, no Texto Massorético e no Pentateuco Samaritano, Deuteronômio 32:43 diz: "Cantai em voz alta, ó nações , do Seu povo; pois Ele vinga o sangue dos Seus servos e vinga os Seus adversários e expia os terra de Seu povo. " Mas em outro pergaminho de Qumran (4QDeut q , apoiado pela Septuaginta), Deuteronômio 32:43 diz: "Alegrai-vos, ó céus , juntamente com Ele; e prostrai- vos a Ele todos os deuses , pois Ele vingará o sangue de Seus filhos , e vingará Seus inimigos, recompensará aqueles que O odeiam e expiarão a terra de Seu povo. "[94] Jeffrey Tigay sugeriu que os escribas responsáveis ​​por transmitir o texto podem ter se preocupado com o fato de os leitores não imaginarem seres sobrenaturais com poder que os encorajaria a adorar esses seres junto com Deus. [95]

Em Samaritano interpretação [ editar ]

Sumo Sacerdote Samaritano e Antigo Pentateuco, 1905

Como os samaritanos aceitam apenas a Torá como profética e rejeitam o resto do Tanakh , eles baseiam sua crença na ressurreição dos mortos ( ḥayyei ha-metim ) inteiramente na Parashah Haazinu. No Pentateuco Samaritano, a frase "Eu mato e vivo" em Deuteronômio 32:39 é pronunciada Ani amit wa'aḥayei que significa "Eu mato e volto a vida", que é interpretada como "Eu darei vida aos mortos" ou aḥayei et ha-met . [96]

Deuteronômio 32:43 , "e Ele expiará Sua terra e Seu povo", ou em hebraico samaritano wa'kiper admato amo , levou os samaritanos a interpretar a frase amit wa'aḥayei em Deuteronômio 32:39 para significar que apenas os justos de o povo de Israel experimentará a ressurreição e terá um lugar no Mundo Vindouro ( Olam Haba ). Os samaritanos consideram-se e os judeus coletivamente como o povo de Israel, então eles acreditam que os judeus experimentarão a ressurreição dos mortos assim como os samaritanos. Os samaritanos veem isso como motivação para os não-samaritanos e não-judeus (gentios) se converterem e se juntarem ao povo de Israel se quiserem ter um lugar no mundo vindouro. [96] Maimônides cita a parashah para um mandamento negativo : [97]

  • Não beber vinho de libação para idolatria [98]

De acordo com Sefer ha-Chinuch , no entanto, não há mandamentos na parashah. [99]

E de acordo com outros, a parashah contém um mandamento para ouvir, ouvir e aprender a história ancestral de alguém, como Deuteronômio 32: 7-9 instrui a pessoa a "perguntar a seu pai e ele lhe dirá."

Na liturgia [ editar ]

No início formal do serviço de oração K'riat Sh'ma , o líder recita o Barchu , "Louvado seja Adonai, o Exaltado." A Sifre de Deuteronômio 306 conecta essa prática a Deuteronômio 32: 3 , onde Moisés diz: "Eu proclamarei o nome do Senhor; atribuirei grandeza ao nosso Deus." [100]

Em Deuteronômio 32: 4 , 15 , 18 , 30 e 31 , Moisés se referiu a Deus como "Rocha" ( צוּר , Tzur ). O livro de orações judaico ( סִדוּר , siddur ) ecoa este Nome para Deus em muitos lugares - no hino Adon Olam , que os judeus freqüentemente cantam no serviço de oração matinal ( שַחֲרִת , Shacharit ); [101] em uma das primeiras bênçãos do Shema ( שְׁמַע ), "Ele dá luz à Terra" ( הַמֵּאִיר לָאָרֶץ ,ha-meir laaretz ) nos dias de semana ou "Todos vão agradecer" ( הַכֹּל יוֹדוּךָ , ha-kol yoducha ) aos sábados, que os judeus recitam como parte do serviço de oração matinal ( שַחֲרִת , Shacharit ); [102] em uma bênção seguinte do Shema , "Que você seja abençoado" ( תִּתְבָּרַךְ , Titbarach ); [103] duas vezes em outra bênção do Shemá seguindo o Shemá , "Verdadeiro e firme" ( אֱמֶת וְיַצִּיב , Emet veYatziv ); [104] na bênção do Shemáem seguida, "Assim foram por nossos ancestrais" ( עַל הָרִאשׁוֹנִים , Al haRishonim ); [105] nas palavras finais antes da Amidah , "Rocha de Israel" ( צוּר יִשְׂרָאֵל , Tzur Yisraeil ); [106] na oração de Ação de Graças ( מוֹדִים , Modim ), que os judeus recitam como parte da Oração Permanente ( עֲמִידָה , Amidah ) que forma a oração central da manhã ( שַחֲרִת , Shacharit ), [107] adicional ( מוּסָף , Mussaf ), [108]tarde ( מִנחַה , Mincha ), [109] e à noite ( מַעֲרִיב , Maariv ), [110] serviços de oração; na oração final da Oração Permanente ( עֲמִידָה , Amidah ), "Meu Deus, guarda minha língua do mal", em cada um desses serviços; [111] três vezes na Súplica ( תחנון , Tachanun ) ou curvatura da cabeça após a Oração Permanente do dia da semana ( עֲמִידָה , Amidah ); [112] no Salmo 94:22 , que os judeus recitam como o Salmo do dia às quartas-feiras; [113]no Salmo 92:16 , que os judeus recitam como o Salmo do dia no sábado; [114] no Salmo 95: 1 , que os judeus recitam como a abertura do Kabbalat Shabat (receber ou saudar o sábado) serviço de oração ; [115] no Salmo 92:16 , que os judeus recitam depois de cantar Lekhah Dodi no serviço de oração Cabalat Shabat , [116] e novamente como parte dos versos do hinário ( פסוקי דזמרא , Pesukei d'Zimrah ) que começam na manhã de sábado ( שַחֲרִת , Shacharit ) serviço de oração; [117]sete vezes na canção da véspera do sábado ( זֶמֶר , zemer ) A Rocha de Quem Comemos ( צוּר מִשֶּׁלּוֹ אָכַלְנוּ , Tzur Mishelo Achalnu ); [118] no Salmo 19:15 , que os judeus recitam como parte dos versos do hinário ( פסוקי דזמרא , Pesukei d'Zimrah ) que começam o serviço de oração do sábado de manhã ( שַחֲרִת , Shacharit ); [119] e na bênção após a leitura do Haftarah. [120]

Muitos judeus recitam as palavras, "como uma águia que agita o seu ninho, paira sobre os seus filhotes", de Deuteronômio 32:11 como parte da declaração de intenções antes de vestir o talit . [121]

Davi entre a Sabedoria e a Profecia (ilustração do Saltério de Paris do século 10 )

Haftarah [ editar ]

Geralmente [ editar ]

A haftarah para a parashah é a canção de Davi, 2 Samuel 22: 1-51 (que é quase idêntica ao Salmo 18 ). Tanto a parashah quanto a haftarah apresentam a canção de um grande líder. Tanto a parashah (em Deuteronômio 32: 4 , 15 , 18 , 30 e 31 ) e a haftarah (em 2 Samuel 22: 2 , 3 , 32 e 47 ) referem-se a Deus como uma "Rocha". [122] Tanto a parashah (em Deuteronômio 32: 4 ) quanto a haftarah (em 2 Samuel 22:24 , 26 , e33 ) use a palavra hebraica תָּמִים , tamim , para se referir a Deus ou Davi como "perfeito", "irrepreensível" ou "seguro". [123] Tanto a parashah (em Deuteronômio 32: 5 ) quanto a haftarah (em 2 Samuel 22:27 ) usam palavras raras para se referir ao "perverso" ( עִקֵּשׁ , ikeish ) e "astuto" ( פְתַלְתֹּל , petaltol ; תִּתַּפָּל , titapal ). [124] Tanto a parashah (em Deuteronômio 32: 15–21 ) e a haftarah (em 2 Samuel 22: 26–28 ) ensinam que a Providência retribui as ações humanas na mesma moeda.Tanto a parashah (em Deuteronômio 32: 23-26 e 41-43 ) e a haftarah (em 2 Samuel 22: 14-16 ) descrevem Deus em termos marciais, atirando flechas ( חִצַּי , chitzai ; חִצִּים , chitzim ) ( Deuteronômio 32:23 , 42 ; 2 Samuel 22:15 ) e punir os inimigos ( אוֹיֵב , oyeiv ) ( Deuteronômio 32:27 , 42 ; 2 Samuel 22: 4 , 18 , 38 , 41 , 49 ).

No Shabat Shuva [ editar ]

Quando a Parashah Haazinu coincide com o Sabbath Shabbat Shuvah especial (o sábado antes de Yom Kippur , como acontece em 2017, 2020, 2023, 2024 e 2026), a haftarah é Oséias 14: 2-10 , Miquéias 7: 18-20 , e Joel 2: 15-27 . [2]

Notas [ editar ]

  1. ^ "Estatísticas de Devarim Torá". Akhlah Inc . Recuperado em 6 de julho de 2013 .
  2. ^ Vá até:a b"Parashat Ha'Azinu". Hebcal. Recuperado em 13 de setembro de2014.
  3. ^Veja, por exemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 204–18. Brooklyn:Mesorah Publications , 2009. ISBN 1-4226-0210-9 . 
  4. ^Deuteronômio 32: 1-2 .
  5. ^Deuteronômio 32: 3-4 .
  6. ^Deuteronômio 32: 5-6 .
  7. ^Veja, por exemplo, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 206.
  8. ^Deuteronômio 32: 7–9 .
  9. ^Deuteronômio 32: 10–12 .
  10. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 207–08.
  11. ^Deuteronômio 32: 13–14.
  12. ^Deuteronômio 32: 15–18.
  13. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 209.
  14. ^Deuteronômio 32: 19–20.
  15. ^Deuteronômio 32: 20–21.
  16. ^Deuteronômio 32:22.
  17. ^Deuteronômio 32: 23–25.
  18. ^Deuteronômio 32: 26–27.
  19. ^Deuteronômio 32:28.
  20. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 212.
  21. ^Deuteronômio 32: 29-31
  22. ^Deuteronômio 32: 32-33
  23. ^Deuteronômio 32: 34–35.
  24. ^Deuteronômio 32:36.
  25. ^Deuteronômio 32: 37–38.
  26. ^Deuteronômio 32:39.
  27. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 215.
  28. ^Deuteronômio 32: 40–41.
  29. ^Deuteronômio 32:42.
  30. ^Deuteronômio 32:43.
  31. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 215–16.
  32. ^Deuteronômio 32:44.
  33. ^Deuteronômio 32: 45–47.
  34. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 217.
  35. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, páginas 217–18.
  36. ^Deuteronômio 32: 48–52.
  37. ^Veja, por exemplo,The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy . Editado por Menachem Davis, página 218.
  38. ^Veja, por exemplo, Richard Eisenberg"Um Ciclo Trienal Completo para Ler a Torá." Procedimentos do Comitê de Lei Judaica e Padrões do Movimento Conservador: 1986–1990, páginas 383–418. Nova York: The Rabbinical Assembly , 2001. ISBN 0-916219-18-6 . 
  39. ^Para obter mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer. "Interpretação interna-bíblica." NaBíblia de estudo judaica: segunda edição . Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler , páginas 1835–41. New York City: Oxford University Press , 2014.ISBN 978-0-19-997846-5 . 
  40. ^Para obter mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo,Yaakov Elman . "Interpretação Rabínica Clássica". NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1859–78.
  41. ^Mekhilta do Rabino Ishmael Shirata 1: 5. Terra de Israel, final do século 4, em, por exemplo,Mekhilta de-Rabbi Ishmael. Traduzido por Jacob Z. Lauterbach. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, reeditado em 2004. ISBN 0-8276-0678-8 . 
  42. ^Talmud Babilônico Shabat 103b. Império Sassânida , século 6, em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Shabat · Parte Dois . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) , volume 3. Jerusalém: Koren Publishers, 2012.
  43. ^Deuteronômio Rabá 10: 4(Terra de Israel, século 9), em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores,Midrash Rabbah: Deuteronômio(Londres: Soncino Press, 1939), volume 7, páginas 167-68.
  44. ^Gênesis Rabá 5: 5. Terra de Israel, século 5, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Gênesis . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, páginas 36–37. Londres: Soncino Press, 1939.
  45. ^Deuteronômio Rabá 10: 1, em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 164.
  46. ^Sifre para Deuteronômio 306: 2-3(Terra de Israel, cerca de 250-350 dC), em, por exemplo,Jacob Neusner , tradutor, Sifre para Deuteronômio: Uma Tradução Analítica ( Atlanta : Scholars Press, 1987), volume 2, página 299.
  47. ^Babylonian Talmud Taanit 7a, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Taanis , elucidado por Mordechai Kuber e Michoel Weiner, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volume 19, página 7a.
  48. ^Mishnah Berakhot 7: 1(Terra de Israel, por volta de 200 EC), em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, The Mishnah: A New Translation (New Haven: Yale University Press, 1988), página 11; Babylonian Talmud Berakhot 45a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 2 , elucidado por Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), volume 2, página 45a 3 .
  49. ^Babylonian Talmud Berakhot 45a, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 2 , elucidado por Yosef Widroff, et al., Volume 2, página 45a 4 e nota 16.
  50. ^Sifre para Deuteronômio 306: 30, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Sifre para Deuteronômio , volume 2, páginas 314-15.
  51. ^Talmude Babilônico Bava Kamma 50a, em, por exemplo, Talmude Bavli . Elucidado por Avrohom Neuberger, Reuvein Dowek, Eliezer Herzka, Asher Dicker, Mendy Wachsman e Nasanel Kasnett; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 39, página 50a 5 . Brooklyn: Mesorah Publications, 2001. ISBN 1-57819-635-3. 
  52. ^Talmud Babilônico Avodah Zarah 18a, em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Avrohom Neuberger, Nasanel Kasnett, Zev Meisels e Dovid Kamenetsky; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 52, página 18a 1-2 . Brooklyn: Mesorah Publications, 2001. ISBN 978-1-57819-652-4 . 
  53. ^Numera Rabbah20: 1. Século 12, por exemplo, Midrash Rabbah: Numbers . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, páginas 786–87. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
  54. ^Babylonian Talmud Berakhot 35b, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 2 , elucidado por Yosef Widroff, et al., Volume 2, página 35b.
  55. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 24. Início do século IX, em, por exemplo,Pirke de Rabbi Eliezer . Traduzido e anotado por Gerald Friedlander, páginas 176–77. Londres, 1916. Reimpresso em Nova York: Hermon Press, 1970. ISBN 0-87203-183-7 . 
  56. ^Sifre para Deuteronômio 314, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifre para Deuteronômio , volume 2, página 337.
  57. ^Babylonian Talmud Berakhot 5b, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 1 , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), volume 1, página 5b.
  58. ^Ruth RabbahPrologue 4. 6o – 7o século, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Ruth . Traduzido por L. Rabinowitz, volume 8, páginas 7–8. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
  59. ^Gênesis Rabá 5: 5, 17: 3 , 42: 3 . Terra de Israel, século 5, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Gênesis . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, páginas 36-37, 133, 341. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . Levítico Rabá 11: 7. Esther Rabbah Prologue 11. Ruth Rabbah Prologue 7, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Ruth . Traduzido por L. Rabinowitz, volume 8, páginas 9, 11. 
  60. ^ Vá até:a bDeuteronômio 31: 17–18e32:20.
  61. ^Deuteronômio 31:17.
  62. ^Talmud Babilônico Chagigah 5a – b, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Chagigah , elucidado por Dovid Kamenetsky, Henoch Levin, Feivel Wahl, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Publicações Mesorah, 1999), volume 22, páginas 5a – b.
  63. ^Numera Rabbah 16: 5, em, por exemplo,Midrash Rabbah: Números . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, páginas 676–77.
  64. ^Babylonian Talmud Berakhot 5a, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 1 , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, volume 1, página 5a2 .
  65. ^Babylonian Talmud Berakhot 24b, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 1 , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, volume 1, página 24b.
  66. ^Deuteronômio Rabá 11:10, em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores, Midrash Rabá: Deuteronômio , volume 7, página 180.
  67. ^Sifre para Deuteronômio 339: 3, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifre para Deuteronômio , volume 2, página 395.
  68. ^Babylonian Talmud Yoma 86b.
  69. ^Para obter mais informações sobre a interpretação judaica medieval, consulte, por exemplo, Barry D. Walfish. "Interpretação judaica medieval." NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1891–1915.
  70. ^Ibn Ezraon Deuteronômio 32: 1, em, por exemplo, Comentário sobre a Torá . Meados do século 12, em, por exemplo,Comentário de Ibn Ezra sobre o Pentateuco: Deuteronômio (Devarim) . Traduzido e anotado por H. Norman Strickman e Arthur M. Silver, volume 5. New York: Menorah Publishing Company, 2001. ISBN 0-932232-10-8 . 
  71. ^Rashi em 32: 1( Troyes , França, final do século 11), em, por exemplo, Rashi, The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated and Elucidated , traduzido e anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994 ), volume 5, página 330; ver também Ibn Ezra eNaḥmanides em 32: 1, em, por exemplo,Comentário sobre a Torá (Jerusalém, por volta de 1270), em, por exemplo, Charles B. Chavel, tradutor, Ramban (Nachmanides): Comentário sobre a Torá (Nova York: Shilo Publishing House, 1971), volume 5, página 352.
  72. ^Rashi em 32: 1, em, por exemplo, Rashi, Torah: With Rashi's Commentary , traduzido por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 5, página 330.
  73. ^Rashi em 32: 2, em, por exemplo, Rashi, Torah: With Rashi's Commentary , traduzido por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 5, páginas 330-31.
  74. ^Baḥya ibn Paquda,Chovot HaLevavot(Deveres do Coração) , seção 1, capítulo 10 ( Zaragoza , Al-Andalus , por volta de 1080), em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração, traduzido por Yehuda ibn Tibbon eDaniel Haberman ( Jerusalém : Feldheim Publishers , 1996), volume 1, páginas 138-41.
  75. ^Baḥya ibn Paquda,Chovot HaLevavot, seção 1, capítulo 10 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 152-53.
  76. ^Baḥya ibn Paquda,Chovot HaLevavot, seção 4, capítulo 3 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 386-89.
  77. ^Baḥya ibn Paquda,Chovot HaLevavot, Introdução , por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 30-31.
  78. ^Baḥya ibn Paquda,Chovot HaLevavot, seção 3, introdução , por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda,Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 240-41.
  79. ^"Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, seção 4, capítulo 2 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 366-71". Link externo em |title=( ajuda )
  80. ^Baḥya ibn Paquda,Chovot HaLevavot, seção 4, capítulo 3 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 384-87.
  81. ^O Guia para os Perplexos, parte 1, capítulo 23 . Cairo , Egito, 1190, em, por exemplo, Moses Maimonides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer , página 33. New York: Dover Publications, 1956.
  82. ^O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 51 , em, por exemplo, Moisés Maimônides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer, página 389.
  83. ^ Ernest Wright. "A ação judicial de Deus: um estudo crítico da forma de Deuteronômio 32." EmIsrael's Prophetic Heritage: Essays in Honor of James Muilenburg , páginas 26–67. Editado por Bernhard W. Anderson e Walter Harrelson. Londres: SCM Press, 1962. Ver também Ronald E. Clements . "O Livro do Deuteronômio." Em The New Interpreter's Bible , volume 2, páginas 526–27. Nashville: Abingdon Press, 1998. ISBN 0-687-27815-5 . Walter Brueggemann . Comentários do Velho Testamento de Abingdon: Deuteronômio, páginas 277–84. Nashville: Abingdon Press, 2001. ISBN 0-687-08471-7 .  
  84. ^Daniel I. Block,Deuteronômio: The NIV Application Commentary . Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2012. ISBN 978-0-310-21048-1 . 
  85. ^Harold Fisch, Poetry with a Purpose: Biblical Poetics and Interpretation (Bloomington, Indiana : Indiana University Press, 1988), página 51.
  86. ^Harold Fisch, "The Song of Moses: Pastoral in Reverse", em Poetry with a Purpose , página 55.
  87. ^com
  88. ^Nehama Leibowitz. Studies in Devarim: Deuteronomy, página 328. Jerusalem: The World Sionist Organization, 1980.
  89. ^Veja, por exemplo,Richard Elliott Friedman . The Bible with Sources Revealed , páginas 5, 364. New York: HarperSanFrancisco, 2003. ISBN 0-06-053069-3 . 
  90. ^Veja, por exemplo, Richard Elliott Friedman. A Bíblia com Fontes Reveladas, páginas 5, 360-64 e nota na página 360.
  91. ^Veja, por exemplo, Richard Elliott Friedman. A Bíblia com Fontes Reveladas, páginas 5, 364 e nota na página 364.
  92. ^Martin Abegg Jr., Peter Flint e Eugene Ulrich. A Bíblia dos Manuscritos do Mar Morto: A Bíblia Conhecida Mais Antiga Traduzida pela Primeira Vez para o Inglês, página 191 e nota 163. New York: HarperCollins Publishers, 1999.ISBN 0-06-060063-2 . 
  93. ^Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, páginas 1039–40 e nota 8. New York: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 . 
  94. ^Martin Abegg Jr., Peter Flint e Eugene Ulrich. The Dead Sea Scrolls Bible, páginas 192-93 e notas 170-73.
  95. ^Jeffrey H. Tigay. The JPS Torah Commentary: Deuteronomy: The Traditional Hebraico Text with the New JPS Translation, page 514. Filadélfia: Jewish Publication Society, 1996. ISBN 0-8276-0330-4 . E ver geralmente as páginas 314, 513–18. 
  96. ^ Vá até:a bYesaahq ben 'Aamraam. Exegese Samaritana: Uma Compilação de Escritos dos Samaritanos. 2013.ISBN1-4827-7081-4. 
  97. ^Mishneh Torah , Negative Commandment 194 . Cairo , Egito, 1170–1180, em Maimonides. Os Mandamentos: Sefer Ha-Mitzvoth de Maimonides . Traduzido por Charles B. Chavel, volume 2, páginas 189–91. London: Soncino Press, 1967. ISBN 0-900689-71-4 . 
  98. ^Deuteronômio 32:38.
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  100. ^Reuven Hammer , Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabat and Festivals (New York: TheRabbinical Assembly , 2003), página 28.
  101. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários deJonathan Sacks , páginas 22-11, 576-77. Jerusalém: Koren Publishers. ISBN 978-965-301-067-3 . 
  102. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 90–91, 458–59. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 318–20. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.ISBN 1-57819-697-3 . 
  103. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 92–93, 462–63. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, página 325.
  104. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 102–03, 474–75. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 334–35.
  105. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 104–05, 476–77. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 334–35.
  106. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 106–07, 478–79.
  107. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 128–29, 488–89.
  108. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 548-49, 752-53, 826-27.
  109. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 224–25, 616–17.
  110. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 270–71, 352–53. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, página 112.
  111. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 134–35, 230–31, 274–75, 356–57, 494–95, 554–55, 620–21, 756–57, 828–29. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, página 116.
  112. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 146–49.
  113. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 188–89.
  114. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentário de Jonathan Sacks, páginas 564–65.
  115. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 310-11. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, página 59.
  116. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentário de Jonathan Sacks, páginas 324-25. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 76–78. Reuven Hammer. Ou Hadash: Um Comentário sobre Siddur Sim Shalom para o Shabat e Festivais , páginas 15, 23.
  117. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 426–27. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 282–84.
  118. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 396–97. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 156–57.
  119. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 412–13. The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 264–66.
  120. ^Veja, por exemplo, Koren Siddur . Introdução, tradução e comentários de Jonathan Sacks, páginas 514–15.
  121. ^A edição Siddur de Schottenstein para dias da semana com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, página 5. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002. ISBN 1-57819-686-8. 
  122. ^Veja Lainie Blum Cogan e Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies , páginas 94–95. Denver : ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 . 
  123. ^Veja Michael Fishbane . The JPS Bible Commentary: Haftarot , páginas 323-24. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 . 
  124. ^ Vá até:a bVeja Lainie Blum Cogan e Judy Weiss. Ensinando Haftarah: Antecedentes, Insights e Estratégias, página 95.