51 Nitzavim

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51 Nitzavim

51 Nitzavim, ניצבים Dt 29:9 - 30:20

Nitzavim

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"Porque este mandamento ... não está nos céus, para que digais: 'Quem subirá por nós ao céu e nos trará ...?'" ( Deuteronômio 30: 11-12 )

Nitzavim , Nitsavim , Nitzabim , Netzavim , Nisavim ou Nesabim ( נִצָּבִים - hebraico para "aqueles em pé", a segunda palavra, e a primeira palavra distintiva, na parashah) é a 51ª porção semanal da Torá ( פָּרָשָׁה , parashah ) em o ciclo judaico anual de leitura da Torá e o oitavo no Livro de Deuteronômio . Compreende Deuteronômio 29: 9-30: 20 (Deuteronômio 29:10 em diante em algumas versões da Bíblia Hebraica ). Na parashah,Moisés disse aos israelitas que todo o povo estava diante de Deus para entrar no pacto , cuja violação traria maldições , mas se eles retornassem a Deus e obedecessem aos mandamentos de Deus , então Deus os aceitaria em amor e os uniria novamente de os confins do mundo. Moisés ensinou que essa Instrução não estava além do alcance, e Moisés apresentou aos israelitas a vida e a morte, a bênção e a maldição, e os exortou a escolher a vida amando a Deus e obedecendo aos mandamentos.

A parashah é composta de 2.123 letras hebraicas, 553 palavras hebraicas, 40 versos e 72 linhas em um rolo da Torá. [1] Os judeus geralmente o lêem em setembro ou, raramente, no final de agosto ou início de outubro, no sábado imediatamente anterior ao Rosh Hashaná . [2] O calendário hebraico lunisolar contém 50 semanas em anos comuns e 54 ou 55 semanas em anos bissextos. Em alguns anos bissextos (por exemplo, 2021, 2022 e 2025), Parashat Nitzavim é lido separadamente. Em anos comuns (por exemplo, 2020, 2023, 2024, 2026 e 2027), Parashat Nitzavim é combinado com a próxima parashah, Vayelech, para ajudar a atingir o número de leituras semanais necessárias. As duas porções da Torá são combinadas, exceto quando dois Sábados caem entre Rosh Hashaná e Sucot e nenhum dos Sábados coincide com um Dia Santo . [3] No livro de orações da Reforma padrão para os Grandes Dias Santos ( מחזור , machzor ), partes da parashah, Deuteronômio 29: 9–14 e 30: 11–20 , são as leituras da Torá para o serviço matinal de Yom Kippur , em em vez da leitura tradicional de Levítico 16 . [4]

Conteúdo

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá no sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . No Texto Massorético do Tanakh (Bíblia Hebraica), Parashat Nitzavim é uma única "porção aberta" ( פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalente a um parágrafo, muitas vezes abreviado com a letra hebraica פ , peh ) e, portanto, pode ser considerado uma única unidade. Parashat Nitzavim tem várias subdivisões adicionais, chamadas de "porção fechada" ( סתומה , setumah ) divisões (abreviadas com a letra hebraica ס , samekh ). A primeira porção fechada (סתומה , setumah ) abrange as três primeiras leituras. A segunda porção fechada abrange a quarta e a quinta leituras. A terceira parte fechada é coincidente com a sexta leitura. [5]

Primeira leitura - Deuteronômio 29: 9-11 editar ]

Na primeira leitura ( עליה , aliyah ), Moisés disse aos israelitas que todo o povo estava naquele dia diante de Deus para fazer o pacto. [6] A primeira leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [7]

Segunda leitura - Deuteronômio 29: 12-14 editar ]

Na segunda leitura ( עליה , aliyah ), Moisés fez a aliança tanto com aqueles que estavam lá naquele dia quanto com aqueles que não estavam lá naquele dia. [8] A segunda leitura ( עליה , aliyah ) termina aqui. [7]

Terceira leitura - Deuteronômio 29: 15-28 editar ]

Na terceira leitura ( עליה , aliyah ), Moisés lembrou aos israelitas que eles moraram na terra do Egito e passaram por várias outras nações e viram os ídolos detestáveis de madeira , pedra , prata e ouro que essas outras nações mantido. [9] Moisés especulou que talvez houvesse entre os israelitas alguns cujos corações já estavam se afastando de Deus para ir adorar os deuses daquelas nações, que poderiam se considerar imunes, pensando que estariam seguros embora seguissem seus próprios corações obstinados . [10]Mas Deus nunca os perdoaria; em vez disso, a ira de Deus se enfureceria contra eles até que cada maldição registrada na Torá caísse sobre eles e Deus apagasse seus nomes . [11] E as gerações posteriores e outras nações perguntariam por que Deus havia feito isso com aquelas pessoas, e eles seriam informados de que foi porque eles abandonaram a aliança que Deus fez com eles e se voltaram para outros deuses. [12] Então Deus ficou furioso com aquela terra e trouxe sobre ela todas as maldições registradas na Torá, arrancou-os de seu solo com raiva e os lançou em outra terra, como ainda seria o caso. [13]Atos ocultos preocupavam Deus; mas com atos abertos, cabia aos israelitas aplicar todas as disposições da Torá. [14] A terceira leitura ( עליה , aliyah ) e uma parte fechada ( סתומה , setumah ) terminam aqui com o final do capítulo 29 . [15]

Quarta leitura - Deuteronômio 30: 1-6 editar ]

Na quarta leitura ( עליה , aliyah ), Moisés predisse que, depois de todas essas maldições lhes terem acontecido, se eles os levassem a sério em seu exílio , eles voltassem para Deus e obedecessem aos mandamentos de Deus de todo o coração e alma , então Deus restauraria suas fortunas, os levaria de volta com amor e os uniria novamente desde os confins do mundo até a terra que seus pais possuíam, e Deus os tornaria mais prósperos e numerosos. [16] Então Deus abriria seus corações para amar a Deus com todos os seus corações e almas, para que eles pudessem viver. [17] A quarta leitura ( עליה ,aliyah ) termina aqui. [18]

“Pois este mandamento ... não está ... além do mar, para que digais: 'Quem passará por nós o mar, e o trará ...?'” ( Deuteronômio 30: 11–13 . )

Quinta leitura - Deuteronômio 30: 7–10 editar ]

Na quinta leitura ( עליה , aliyah ), Moisés predisse que Deus então infligiria todas aquelas maldições aos inimigos que perseguissem os israelitas e os abençoaria com abundante prosperidade, fertilidade e produtividade. [19] Porque Deus voltaria a se deleitar com o bem-estar deles, como Deus teve com o de seus pais, visto que estariam atendendo a Deus e guardando os mandamentos, uma vez que retornassem a Deus de todo o coração e alma. [20] A quinta leitura ( עליה , aliyah ) e uma parte fechada ( סתומה , setumah ) terminam aqui. [21]

Sexto leitura - Deuteronômio 30: 11-14 editar ]

Na sexta leitura ( עליה , aliyah ), Moisés disse que certamente, esta Instrução que ele impôs a eles não era muito desconcertante, além do alcance, nos céus ou além do mar ; ao contrário, estava muito perto deles, em suas bocas e corações. [22] A sexta leitura ( עליה , aliyah ) e uma parte fechada ( סתומה , setumah ) terminam aqui. [23]

Sétimo leitura - Deuteronômio 30: 15-20 editar ]

Na sétima leitura ( עליה , aliyah ), que também é a leitura final do maftir ( מפטיר ), [23] Moisés disse que colocou diante deles a escolha entre vida e prosperidade de um lado e morte e adversidade de outro . [24] Moisés ordenou-lhes que amassem a Deus, andassem nos caminhos de Deus e guardassem os mandamentos de Deus, para que pudessem prosperar e crescer, e para que Deus os abençoasse na terra. [25] Mas se seus corações se afastassem e eles não dessem atenção e fossem atraídos para a adoração de outros deuses, Moisés avisou que eles certamente pereceriam e não permaneceriam por muito tempo na terra. [26]Moisés chamou o céu e a terra para testemunhar que ele havia apresentado aos israelitas uma escolha entre a vida e a morte, a bênção e a maldição. [27] Ele os exortou a escolher a vida amando a Deus, obedecendo aos mandamentos e apegando-se a Deus, para que tenham vida e longevidade na terra que Deus jurou a seus antepassados, Abraão , Isaque e Jacó . [28] A sétima leitura ( עליה , aliyah ), uma porção aberta ( פתוחה , petuchah ) e a parashah terminam aqui. [29]

Leituras para Parashiot Nitzavim-vayelech editar ]

Quando os judeus lêem Parashat Nitzavim junto com Parashat Vayelech, eles dividem as leituras de acordo com a seguinte programação: [30]

Lendo

Versos

1

29: 9-28

2

30: 1-6

3

30: 7-14

4

30: 15-31: 6

5

31: 7-13

6

31: 14-19

7

31: 20-30

Maftir

31: 28-30

Leituras de acordo com o ciclo de três anos editar ]

Nos anos em que os judeus liam a parashah separadamente, os judeus que liam a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá liam a parashah inteira de acordo com a programação da primeira à sétima leituras no texto acima. Quando os judeus lêem a Parashat Nitzavim junto com a Parashat Vayelech, os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal podem ler a Parashah de acordo com a seguinte programação. [31]

 

Ano 1

Ano 2

Ano 3

Lendo

29: 9-30: 14

30: 1-31: 6

31: 7-30

1

29: 9-11

30: 1-3

31: 7-9

2

29: 12-14

30: 4-6

31: 10-13

3

29: 15-28

30: 7–10

31: 14-19

4

30: 1-3

30: 11-14

31: 20-22

5

30: 4-6

30: 15-20

31: 22-24

6

30: 7–10

31: 1-3

31: 25-27

7

30: 11-14

31: 4-6

31: 28-30

Maftir

30: 11-14

31: 4-6

31: 28-30

Palavras-chave [ editar ]

Palavras usadas com freqüência na parashah incluem: Deus, deuses (27 vezes); [32] dia, dias (16 vezes); [33] terra (14 vezes); [34] e coração (10 vezes). [35]

Na interpretação bíblica interna [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: [36]

Deuteronômio, capítulo 29 editar ]

Em Deuteronômio 29: 9–10 , Moisés lançou a rede amplamente para incluir no pacto todos no acampamento israelita, incluindo "vosso estrangeiro" e aqueles nas classes de servo "do cortador de vossa lenha ao tirador de água". Em Josué 9: 3–15 , os gibeonitas enganaram Josué fazendo-o acreditar que eles não estavam entre os habitantes locais que Deus havia instruído os israelitas a eliminar. Em recompensa, em Josué 9:21 , os chefes israelitas decretaram que deveriam se tornar "cortadores de lenha e tiradores de água para toda a congregação", e em Josué 9:27, "Josué fez naquele dia rachadores de lenha e tiradores de água para a congregação e para o altar do Senhor." Mesmo assim, 2 Samuel 21: 2 relata que mais tarde, no tempo de Davi , "os gibeonitas não eram dos filhos de Israel, mas do restante dos amorreus".

Deuteronômio capítulo 30 editar ]

O exílio para o cativeiro previsto em Deuteronômio 30: 1 é relatado em 2 Reis 24: 13–16 e mencionado em Ester 2: 6 , Jeremias 1: 3 e Ezequiel 1: 1 . O retorno à Terra Prometida que está previsto em Deuteronômio 30: 3 está previsto, por exemplo, em Jeremias 33: 7 .

A ordem de Deuteronômio 30:16 para "andar nos Seus caminhos [de Deus]" reflete um tema recorrente também presente em Deuteronômio 5:30 ; 8: 6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19: 9 ; 26:17 ; e 28: 9 .

Moisés chama o céu e a terra para servir de testemunhas contra Israel em Deuteronômio 4:26 , 30:19 , 31:28 e 32: 1 . Da mesma forma, o Salmo 50: 4-5 relata que Deus "convocou os céus e a terra para o julgamento de Seu povo", dizendo "Trazei meus devotos, que fizeram aliança comigo sobre o sacrifício!" O Salmo 50: 6 continua: "Então os céus proclamaram a sua justiça, pois Deus é que julga."

Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: [37]

Deuteronômio, capítulo 29 editar ]

Um dos Manuscritos do Mar Morto , a Regra da Comunidade (1QS), conta como os sectários de Qumran reencenaram a cerimônia de renovação da aliança comandada por Deuteronômio 29:10 em uma base anual, muitos estudiosos acreditam em Shavuot . Outro Pergaminho do Mar Morto, A Regra da Congregação (1QSa), descreveu como os sectários de Qumran planejavam reconstituir a cerimônia de renovação da aliança no Fim dos Dias . [38]

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : [39]

Deuteronômio, capítulo 29 editar ]

Um Midrash ensinou que as palavras, "Vocês estão hoje diante do Senhor seu Deus", em Deuteronômio 29: 9, deveriam ter sido colocadas no início do Livro de Deuteronômio, apenas a Torá não segue a ordem cronológica. O Midrash comparou isso com as palavras, "Eu fui o rei de Israel em Jerusalém" em Eclesiastes 1:12 , que Rabi Samuel, filho de Rabi Isaac disse que deveria ter sido escrito como uma inscrição no início do Livro de Eclesiastes , mas está escrito em Eclesiastes 1:12 porque a Torá não segue uma ordem cronológica. [40]

Um Serafim (ilustração de um manuscrito medieval)

Um Midrash citou Deuteronômio 29: 9 como um dos vários lugares onde a Escritura fala do povo de Israel como fala dos anjos . Pois a Escritura fala de anjos e do povo de Israel como permanentes . Em referência aos anjos, Isaías 6: 2 diz: "Acima dele estavam os serafins ", enquanto a respeito de Israel, Deuteronômio 29: 9 diz: "Você está de  hoje." Da mesma forma, Isaías 6: 3 relata que os anjos proclamam diariamente um louvor a Deus em três partes, dizendo: "Santo, santo, santo", e o povo de Israel correspondentemente diariamente diz em três partes na Amidáoração: "O Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó." O Salmo 104: 4 chama os anjos de "fogo", referindo-se a "O fogo flamejante dos teus ministros", e Obadias 1:18 também chama Israel de "fogo", dizendo: "E a casa de Jacó será um fogo ." O Midrash contou como os anjos se renovam a cada dia, louvam ao Senhor e então retornam ao rio de fogo do qual emergiram, e o Senhor os renova e os restaura à sua condição anterior; em Lamentações 3:23 relata: "Eles são novos a cada manhã." Assim também Israel está afundado na iniqüidade por causa do impulso maligno ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hará), mas eles fazem penitência, e Deus a cada ano (no Yom Kippur) os perdoa e renova seu coração para temer a Deus; pois Ezequiel 36:26 diz: "Um coração novo também te darei." Portanto, Deus comparou Israel aos anjos em Cântico dos Cânticos 6:10 , que chama Israel de: "Terrível como um exército com bandeiras." [41]

Rabino Berequias interpretou Lamentações 3: 1 , "Eu sou o homem ( גֶּבֶר , gever ) que viu a aflição pela vara de sua ira", para significar que Deus fortaleceu o escritor (representando o povo de Deus) para resistir a todas as aflições ( interpretando גֶּבֶר , gever , "homem", para significar גִּבֹּר , gibor , "homem forte"). Rabi Berequias observou que depois das 98 reprovações em Deuteronômio 28: 15-68 , Deuteronômio 29: 9 diz: "Vocês estão de pé hoje todos", o que Rabino Berequias ensinou que traduzimos (de acordo com Onkelos ), "Vocês resistemhoje, todos vocês ", e assim querendo dizer," vocês são homens fortes para resistir a todas essas repreensões. " [42]

Uma cunha de rachar madeira (foto de Luigi Chiesa)

Similarmente, um Midrash relatou que dois professores ofereceram diferentes explicações de Lamentações 3:12 , "Ele (Deus) dobrou Seu arco e me colocou ( וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni ) como um alvo para a flecha." Um ensinou que o versículo comparava Israel a uma cunha usada para rachar uma tora (quando a cunha, Israel, é atingida, mas a tora, o inimigo, é rachada). O outro ensinava que o versículo comparava Israel a um poste no qual um alvo para flechas é colocado, no qual todos atiram, mas ele permanece de pé. Rabino Judan ensinou que o versículo significa que Deus fortaleceu o escritor (representando o povo de Deus) para resistir a todas as aflições (lendo וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni, para significar "Ele me fez permanecer firme"). Rabino Judan observou que após as 98 reprovações em Deuteronômio 28: 15-68 , Deuteronômio 29: 9 diz: "Vocês estão de pé ( נִצָּבִים , nizavim ) neste dia, todos vocês", que Rabino Judan ensinou que traduzimos (de acordo com Onkelos) , "vocês suportam este dia todos vocês", e assim quer dizer, "vocês são homens fortes para resistir a todas essas repreensões." [43]

Rei David (estátua na Basílica di Santa Maria Maggiore )

Gemara deduziu da menção separada de "todos os homens de Israel", "seu estrangeiro" e "o talhador de sua lenha para o tirador de água" em Deuteronômio 29: 9–10 que Moisés pretendia decretar que os talhadores de madeira e gavetas de água (que a Gemara deduziu de Josué 9:27 eram gibeonitas) não deviam ser considerados nem israelitas nem convertidos naquela geração. A Gemara deduziu ainda que em Josué 9:27 , Josué estendeu aquele decreto de separação pelo período durante o qual o Santuário existia, e em 2 Samuel 21: 2 , Davi estendeu o decreto para todas as gerações. [44]

A escola do Rabino Yannai baseou-se na referência em Deuteronômio 29: 9–10 para "o talhador de sua lenha para a gaveta de sua água" para ensinar que os escravos, também, eram filhos do Pacto. A escola do Rabino Yannai ensinou que eles poderiam servir como agentes para a entrega de documentos de divórcio. [45]

A Gemara interpretou as palavras "não só com você eu faço este pacto" em Deuteronômio 29:13 para ensinar que Moisés conjurou os israelitas a concordarem com o pacto não apenas como eles próprios o entendiam, mas também como Moisés o entendia, e como Deus entende isso. [46] Com base nesta leitura de Deuteronômio 29:13 , um Baraita ensinou que os juízes diriam aos réus que o tribunal administrava juramentos a eles não apenas de acordo com o próprio entendimento do réu, mas de acordo com o entendimento de Deus e do tribunal. [47]

A Revelação no Monte Sinai (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1907 pela Providence Lithograph Company)

Em resposta a uma pergunta de Rav Aha filho de Rava , Rav Ashi ensinou que, embora os convertidos posteriores ao Judaísmo possam não ter estado literalmente presentes no Monte Sinai , Deuteronômio 29: 13-14 indicou que seus advogados angélicos estavam presentes quando disse: "Nenhum só convosco faço este pacto e este juramento, mas também com aquele que está aqui connosco hoje perante o Senhor nosso Deus, e também com aquele que não está aqui connosco neste dia. " [48]

Tosefta deduziu de Deuteronômio 29: 13-14 que as condições que os rabinos deduziram da Torá para administrar juramentos também se aplicam às gerações futuras e aos convertidos. [49]

Da mesma forma, um Baraita citou Deuteronômio 29:14 para a proposição de que a aliança no Sinai incluía não apenas aqueles que estavam no Monte Sinai, mas também as gerações futuras e os convertidos que mais tarde se tornaram judeus. E o Baraita ensinou que eles também estavam sujeitos a mandamentos promulgados posteriormente, como a leitura do Pergaminho de Ester em Purim , porque Ester 9:27 relata: "Eles confirmaram e aceitaram", indicando que o povo judeu confirmou que eles haviam aceitado há muito tempo tais mandamentos no Monte Sinai. [47]

Um Midrash interpretou Deuteronômio 29: 13–14 para ensinar que Deus fez uma aliança não apenas com os do Sinai, mas também com as gerações futuras. Rabi Abbahu ensinou em nome de Rabi Samuel bar Nachmani que Deuteronômio 29:14 diz: "com aquele que está aqui conosco hoje... E também com aquele que não está aqui conosco hoje", porque as almas estavam lá até embora seus corpos ainda não tenham sido criados. [50]

Da mesma forma, Rabi Isaac leu Deuteronômio 29:14 para ensinar que os profetas receberam do Apocalipse no Sinai todas as mensagens que deveriam profetizar para as gerações subsequentes. Para Deuteronômio 29:14 não diz, "que não estão aqui em pé conosco este dia", mas apenas "que não estão conosco hoje." Rabi Isaac ensinou que Deuteronômio 29:14assim, refere-se às almas que seriam criadas posteriormente; porque essas almas ainda não tinham qualquer substância nelas, elas ainda não podiam estar "paradas" no Sinai. Mas embora essas almas ainda não existissem, elas ainda receberam sua parte da Torá naquele dia. Da mesma forma, Rabi Isaac concluiu que todos os Sábios que surgiram em cada geração posterior receberam sua sabedoria do Apocalipse no Sinai, pois Deuteronômio 5:19 diz: "Estas palavras o Senhor falou a toda a sua assembléia ... com grande voz, e não continuou mais ", o que implica que a Revelação de Deus não continuou mais depois disso. [51]

Lendo Deuteronômio 29:14 , o Pirke De-Rabbi Eliezer disse que no Apocalipse no Sinai, quando a voz do primeiro mandamento saiu, os céus e a terra tremeram, as águas e os rios fugiram, as montanhas e colinas se moveram, todos os as árvores caíram prostradas, e os mortos que estavam no Sheol reviveram e permaneceram em pé até o fim de todas as gerações. Pois Deuteronômio 29:14 diz, "com aquele que está aqui conosco hoje." E o Pirke De-Rabbi Eliezer leu Deuteronômio 29:14 para ensinar que aqueles que no futuro seriam criados, até o fim de todas as gerações, também estavam lá com aqueles no Monte Sinai, como Deuteronômio 29:14diz: "E também com aquele que não está aqui conosco hoje." [52]

O Tosefta deduziu de Deuteronômio 29: 13–14 que Moisés conjurou os israelitas nas planícies de Moabe não de acordo com o que estava em seus corações, mas de acordo com o que estava em seu coração. [53]

O Tosefta citou as palavras de Deuteronômio 29:16 , "você viu suas coisas detestáveis, e seus ídolos, madeira e pedra, prata e ouro, que estavam entre eles", para a proposição de itens que não foram usados ​​para o corpo de um ídolo - itens que estavam apenas entre os ídolos - podiam ser usados. [54]

Em Deuteronômio 29:18 , o coração aperta. Um Midrash catalogou a ampla gama de capacidades adicionais do coração relatadas na Bíblia Hebraica . [55] O coração fala, [56] vê, [56] ouve, [57] anda, [58] cai, [59] se levanta, [60] se alegra, [61] chora, [62] é consolado, [63] ] está perturbado, [64] torna-se endurecido, [65] desmaia, [66] sofre, [67] teme, [68] pode ser quebrado, [69]torna-se orgulhoso, [70] rebelde, [71] inventa, [72] transborda, [73] inventa, [74] deseja, [75] se perde, [76] cobiça, [77] é revigorado, [78] pode ser roubado, [79] é humilhado, [80] é seduzido, [81] erra, [82] treme, [83] é despertado, [84] ama, [85] odeia, [86] inveja, [87] é pesquisado , [88] é aluguel, [89] medita, [90]é como um fogo, [91] é como uma pedra, [92] se transforma em arrependimento, [93] se torna quente, [94] morre, [95] derrete, [96] se transforma em palavras, [97] é suscetível ao medo , [98] agradece, [99] cobiça, [100] torna-se difícil, [101] se diverte, [102] age enganosamente, [103] fala de si mesmo, [104] adora subornos, [105] escreve palavras , [106] planeja, [107] recebe mandamentos, [108] age com orgulho,[109] faz arranjos, [110] e se engrandece. [111]

Rav Judah ensinou em nome de Rav que as palavras "que ele se abençoe em seu coração, dizendo: 'Terei paz, embora ande na teimosia do meu coração - que o regado seja varrido com o seco'; o Senhor não estará disposto a perdoá-lo ", em Deuteronômio 29: 18-19 aplica-se a quem casa sua filha com um homem velho, ou toma uma esposa madura para seu filho pequeno, ou devolve um artigo perdido a um idólatra. [112]

Rabi Haninah (ou alguns dizem Rabi Joshua ben Levi) deduziu das palavras "toda a sua terra é enxofre e sal" em Deuteronômio 29:19 que toda a terra de Israel foi queimada e, portanto, até mesmo pessoas iníquas foram sepultadas na terra de Antes disso, Israel terá o mérito de ser ressuscitado, porque a queima da terra terá executado sobre eles o castigo que a justiça exigia. Um Baraita ensinou em nome do Rabino Judah que a terra de Israel queimou por sete anos. [113]

Rabino Akiva (ilustração da Hagadá de Mântua, em 1568 )

Explicando uma afirmação do Rabino José , o Rabino Joḥanan deduziu do uso paralelo da palavra "aliança" em Deuteronômio 29:24 e Daniel 9:27 que a terra semeada com "enxofre e sal" predita em Deuteronômio 29: 21-24 era a mesma sete anos de solo estéril infligido pelo inimigo de Israel em Daniel 9:27 . [114]

Rabi Akiva interpretou as palavras "e [Ele] os lançou em outra terra, como é hoje" em Deuteronômio 29:27 para ensinar que as Dez Tribos Perdidas de Israel estavam destinadas a não retornar. Mas Rabi Eliezer interpretou a alusão ao "dia" em Deuteronômio 29:27 de forma diferente, ensinando que assim como o dia escurece e torna-se claro novamente, mesmo que tenha escurecido para as Dez Tribos, ele se tornará claro para eles novamente. [115]

A Arca Cruza o Rio Jordão (ilustração de uma carta da Bíblia publicada por volta de 1896–1913 pela Providence Lithograph Company)

Lendo Deuteronômio 29:28 , o Rabino Joḥanan disse em nome do Rabino Elazar, filho do Rabino Simeão, que Deus não puniu a nação como um todo por pecados ocultos cometidos por indivíduos até que o povo judeu cruzou o rio Jordão , conforme narrado em Josué 3 . Dois Tannaim contestaram por que os pontos aparecem no Texto Massorético sobre as palavras "para nós e para nossos filhos para sempre" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד , lanu ulvaneinu ad ) em Deuteronômio 29:28. Rabi Judah disse que os pontos ensinam que Deus não puniria a comunidade israelita como um todo por transgressões cometidas em segredo até que os israelitas cruzassem o rio Jordão. Rabi Neemias questionou, no entanto, se Deus alguma vez puniu a comunidade israelita por transgressões cometidas em segredo, observando que Deuteronômio 29:28 dizia: "As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus ... para sempre." Rabi Neemias ensinou que Deus não puniu a comunidade israelita por transgressões secretas em nenhum momento, e Deus não puniu a comunidade israelita como um todo por transgressões abertas até que eles cruzassem o Jordão. [116]

Da mesma forma, no Talmud de Jerusalém , Rabi Simeon ben Lakish (Resh Lakish) ensinou que quando os israelitas estavam cruzando o rio Jordão, eles assumiram a responsabilidade pelos pecados ocultos uns dos outros, bem como pelos pecados revelados. Josué disse-lhes que se não aceitassem a responsabilidade pelas coisas ocultas, as águas do Jordão desceriam e os afogariam. O rabino Simon bar Zabeda concordou, dizendo que sabemos que isso é verdade, porque Acã pecou em segredo depois que os israelitas cruzaram o Jordão, e a maioria do Sinédrio caiu na batalha de Ai por causa do pecado de Acã. Rabi Levi, no entanto, ensinou que em Yavneh, a correia foi desamarrada e as pessoas não estavam mais sujeitas à punição pelos pecados privados dos indivíduos. Uma voz celestial declarou que os israelitas não precisavam mais se envolver em pecados ocultos ou perguntar sobre eles. [117]

Rabino (Judá, o Patriarca) ensinou que quando todo o Israel se postou diante do Monte Sinai para receber a Torá, eles decidiram por unanimidade aceitar o reinado de Deus com alegria. Além disso, eles se comprometeram a ser responsáveis ​​uns pelos outros. Deus estava disposto a fazer uma aliança com os israelitas não apenas em relação aos atos manifestos que Deus revelou a Israel, mas também em relação aos atos secretos de Deus, lendo Deuteronômio 29:28 para dizer: "As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus e as que são revelados. " Mas os israelitas disseram a Deus que estavam prontos para fazer uma aliança com Deus com relação a atos abertos, mas não com relação a atos secretos, para que um israelita não cometesse um pecado secretamente e toda a comunidade fosse responsabilizada por isso. [118]

Um Midrash ofereceu explicações alternativas de por que há pontos sobre as palavras "para nós e para nossos filhos" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ , lanu ulbaneinu ) e sobre a primeira letra ( עַ , ayin ) da palavra "para" ( עַד , ad ) em Deuteronômio 29:28 . Uma explicação: Deus disse aos israelitas que eles haviam cumprido os preceitos que haviam sido revelados, e Deus, da parte de Deus, faria saber a eles as coisas que eram secretas. Outra explicação: Esdras (a quem alguns consideram o autor desses pontos diacríticos, embora outros os considerem como tendo vindo do Sinai) raciocinou que se Eliasveio e perguntou a Esdras por que ele havia escrito essas palavras, Esdras poderia responder que ele já havia colocado pontos sobre elas. E se Elias dissesse a Esdras que tinha feito bem em escrevê-los, então Esdras apagaria os pontos sobre eles. (Se Elias dissesse que as palavras não deveriam ter sido escritas, Esdras poderia responder que ele as pontilhara para que as pessoas pudessem entender que deveriam ser desconsideradas. Se Elias aprovasse as palavras, então Esdras poderia apagar os pontos.) [119 ]

Avot do Rabino Natan enumerou dez passagens da Torá marcadas com pontos. O Avot do Rabino Natan interpretou os pontos sobre Deuteronômio 29:28 para ensinar que as coisas secretas não são reveladas a nós neste mundo, mas estarão no mundo vindouro . [120]

Deuteronômio capítulo 30 editar ]

Um Midrash interpretou Deuteronômio 30: 1-6 para ensinar que se os israelitas se arrependessem enquanto estavam no exílio, então Deus os reuniria novamente, como Deuteronômio 30: 1-6 diz: "E acontecerá, quando tudo isso coisas vieram sobre você, a bênção e a maldição ... e [você] retornará ... e ouvirá Sua voz ... o Senhor seu Deus o levará à terra ... e o Senhor seu Deus o trará circuncide seu coração. " [121]

Rabi Simon ben Yohai deduziu das palavras "o Senhor vosso Deus retornará [com] vosso cativeiro" em Deuteronômio 30: 3 que a Shechiná foi com os israelitas a todos os lugares para os quais foram exilados, e estará com eles quando eles forem resgatados no futuro. A título de explicação, o Baraita observou que Deuteronômio 30: 3 não dizia "e [Deus] trará de volta", mas "e [Deus] retornará", ensinando que Deus retornará com os israelitas de seus lugares de exílio. O rabino Simon concluiu que Deuteronômio 30: 3 mostrou assim como os filhos de Israel são amados aos olhos de Deus. [122]

O rabino Jose bar Haninah deduziu de Deuteronômio 30: 5 que quando os judeus voltaram à terra de Israel no tempo de Esdras, eles mais uma vez se tornaram obrigados a obedecer aos mandamentos como dízimos ( מעשרות , ma'asrot ). Rabino José bar Haninah raciocinou que as palavras: "E o Senhor teu Deus te introduzirá na terra que seus pais possuíram, e você a possuirá", em Deuteronômio 30: 5 mostrava que a posse da terra pelos judeus naquele tempo de Esdras era comparável à sua possessão no tempo de Josué. E assim, assim como os judeus da época de Josué eram obrigados a dar o dízimo, os judeus da época de Esdras eram obrigados a dar o dízimo. E a Gemara interpretou as palavras: "Ele fará o bem a vocês e os tornará maiores do que vocês, pais,Deuteronômio 30: 5 para ensinar que os judeus da época de Esdras ainda podiam entrar na terra de Israel como seus ancestrais, embora os judeus da época de Esdras carregassem sobre os ombros o jugo do governo estrangeiro e seus ancestrais tivessem não. [123]

Um Midrash ensinou que os tolos entram na sinagoga e, vendo as pessoas se ocupando com a lei, perguntam como uma pessoa aprende a lei. Eles respondem que primeiro a pessoa lê materiais infantis, depois a Torá, depois os Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ) e, em seguida, os Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ). Em seguida, a pessoa aprende o Talmud, então a lei ( הֲלָכָה , halachah ), e em seguida, o Midrash ( הגדות , haggadot) Ao ouvir isso, os tolos se perguntam quando podem aprender tudo isso e se viram para ir embora. O rabino Jannai comparou isso a um pão suspenso no ar. O tolo exclama que ninguém pode derrubá-lo. Mas o sábio diz que alguém colocou lá e pegou uma escada ou um pedaço de pau e trouxe para baixo. Assim, os tolos reclamam que não conseguem ler toda a lei. Mas os sábios aprendem um capítulo todos os dias até lerem toda a lei. Deus disse em Deuteronômio 30:11 , “não é muito difícil para você”, mas se você achar que é muito difícil, a culpa é sua, porque você não estudou. [124]

As Quatro Criaturas Vivas que Ezequiel Viu (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)

Um Midrash disse que se as pessoas reclamassem que a Torá os prejudicava, eles deveriam saber que Deus realmente lhes deu a Torá para se beneficiarem então. Os anjos ministradores procuraram ansiosamente obter a Torá, mas Deus a escondeu deles, como Jó 28:21 diz: "Ver (isto é, Sabedoria) está oculto aos olhos de todos os viventes ( חָי , chai )," e חָי , chai , refere-se aos חַיּוֹת , chayot , as criaturas vivas celestiais citadas em Ezequiel 1: 5 . Em seguida, Jó 28:21 continua: "E manteve-se afastado dos seres voadores do ar", e isso se refere aos anjos, como Isaías 6: 6diz: "Então voou para mim um dos Serafins." Deus disse aos israelitas que a lei era muito obscura para os anjos ministradores, mas não para os israelitas, como Deuteronômio 30:11 diz, "este mandamento que hoje te ordeno, não é muito difícil para você." [125]

Rav Judah ensinou em nome de Rav que, como relata Deuteronômio 30: 11-12 , a Torá não está no céu, Deus não foi capaz de responder às perguntas de Josué sobre a lei. Rav Judah relatou em nome de Rav que quando Moisés estava morrendo, ele convidou Josué para perguntar a ele sobre quaisquer dúvidas que Josué pudesse ter. Josué respondeu perguntando a Moisés se Josué já havia deixado Moisés por uma hora e ido para outro lugar. Josué perguntou a Moisés se Moisés não havia escrito em Êxodo 33:11 : "O Senhor falaria a Moisés face a face, como um homem fala a outro ... Mas seu servo Josué, filho de Num, não saiu do Tabernáculo. "As palavras de Josué feriram Moisés e imediatamente a força de Moisés diminuiu, e Josué esqueceu 300 leis e 700 dúvidas a respeito das leis surgiram na mente de Josué. Os israelitas então se levantaram para matar Josué (a menos que ele pudesse resolver essas dúvidas). Deus então disse Josué que não foi possível lhe dizer as respostas (pois, como Deuteronômio 30: 11-12 diz, a Torá não está no céu). Em vez disso, Deus então direcionou Josué para ocupar a atenção dos israelitas na guerra, como Josué 1: 1-2 relatórios. [126]

Uma alfarrobeira

Um Baraita ensinou que um dia o Rabino Eliezer empregou todos os argumentos imagináveis ​​para a proposição de que um tipo particular de forno não era suscetível à impureza ritual, mas os Sábios não aceitaram seus argumentos. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: "Se a lei concorda comigo, então deixe esta alfarrobeira provar isso", e a alfarrobeira moveu-se 100 côvados(e outros dizem 400 côvados) fora de seu lugar. Mas os Sábios disseram que nenhuma prova pode ser trazida de uma alfarrobeira. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: "Se a halachá concordar comigo, deixe este fluxo de água provar isso", e o fluxo de água fluiu para trás. Mas os Sábios disseram que nenhuma prova pode ser trazida de um riacho. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: “Se a halachá concordar comigo, deixe as paredes desta casa de estudo provarem isso”, e as paredes se inclinaram como se fossem cair. Mas Rabbi Joshuarepreendeu as paredes, dizendo-lhes para não interferirem com estudiosos envolvidos em uma disputa haláchica. Em homenagem ao Rabino Joshua, as paredes não caíram, mas em homenagem ao Rabino Eliezer, as paredes também não ficaram de pé. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: "Se a halacháh concorda comigo, deixe o Céu prová-lo", e uma Voz Celestial gritou: "Por que você disputa com Rabi Eliezer, pois em todos os assuntos a halachá concorda com ele!" Mas Rabi Josué levantou-se e exclamou nas palavras de Deuteronômio 30:12: "Não está no céu." O rabino Jeremiah explicou que Deus havia dado a Torá no Monte Sinai; Os judeus não prestam atenção às Vozes Celestiais, pois Deus escreveu em Êxodo 23: 2: "Depois da maioria deve-se inclinar." Mais tarde, Rabi Nathanencontrou Elias e perguntou-lhe o que Deus fez quando Rabi Josué se levantou em oposição à Voz Celestial. Elias respondeu que Deus riu de alegria, dizendo: "Meus filhos Me derrotaram, Meus filhos Me derrotaram!" [127]

Rav Hisda ensinou que se deve usar dispositivos mnemônicos para aprender a Torá. E a Gemara ensinou que isso concorda com Abdimi bar Hama bar Dosa, que interpretou Deuteronômio 30:12 como significando que se estivesse "no céu", seria necessário subir atrás dele, e se estivesse "além do mar", seria preciso ir para o exterior depois disso. Em vez disso, as pessoas podem aprender a Torá usando as ferramentas que encontram onde estão. Rava(ou alguns dizem que o Rabino Johanan) interpretou "não está no céu" como significando que a Torá não deve ser encontrada entre aqueles que acreditam que sua visão se eleva tão alto quanto o céu. E Rava interpretou "nem está além do mar" como significando que não é encontrado entre aqueles cuja auto-estima se expande como o mar. O rabino Johanan (ou alguns dizem Rava) interpretou "não está no céu" como significando que a Torá não é encontrada entre os arrogantes. E o rabino Johanan interpretou "nem está além do mar" como significando que não é encontrado entre os mercadores viajantes e homens de negócios. [128]

Um Midrash interpretou as palavras "Porque este mandamento ... não está no céu" em Deuteronômio 30: 11-12 para ensinar que os judeus não deveriam procurar outro Moisés para vir e trazer outra Torá do céu, pois nenhuma parte da Torá permaneceu no paraíso. Rabi Hanina interpretou as palavras "Porque este mandamento ... não está no céu" em Deuteronômio 30: 11-12 para ensinar que Deus deu a Torá com todos os seus ensinamentos característicos de mansidão, retidão e retidão, e também sua recompensa. Samuel interpretou as palavras "Porque este mandamento ... não está nos céus" em Deuteronômio 30: 11-12para ensinar que a Torá não é encontrada entre os astrólogos que olham para o céu. Quando as pessoas contestaram que o próprio Samuel era um astrólogo e também um grande estudioso da Torá, ele respondeu que se dedicou à astrologia apenas quando estava livre de estudar a Torá - quando estava no banho. [129]

Lendo Deuteronômio 30: 11–14 , "Por este mandamento que hoje te ordeno ... está muito perto de ti, na tua boca e no teu coração", um Midrash relacionou os mandamentos ao corpo humano. O Midrash ensinou que Deuteronômio 30: 11–14 confirma Provérbios 4:22 , "Porque eles são vida para os que os encontram, e saúde para todo o seu corpo". O rabino Hiyya ensinou que a lei é um bálsamo para os olhos, um emoliente para uma ferida e uma bebida para os intestinos. A lei é um bálsamo para os olhos, como diz o Salmo 19: 9: “O mandamento do Senhor é puro e ilumina os olhos”. A lei é um emoliente para uma ferida, conforme Provérbios 3: 8diz: "Será saúde para o seu umbigo." E a lei é uma bebida de raiz para as entranhas, como continua Provérbios 3: 8 , "E medula para os teus ossos." Outro Midrash leu Deuteronômio 30: 11-14 , "Por este mandamento que hoje te ordeno ... está muito perto de ti, em tua boca", junto com Provérbios 4:22 , "Porque eles são vida para aqueles que encontram eles ", para ensinar que os mandamentos são vida para aqueles que os pronunciam em voz alta. O Midrash relatou que um discípulo do Rabino Eliezer ben Jacobcostumava percorrer todo o seu estudo em uma única hora e, uma vez, quando adoeceu, esqueceu tudo o que havia aprendido, porque não disse as palavras em voz alta. Quando, no entanto, o rabino Eliezer ben Jacob orou por ele, todo o seu aprendizado voltou para ele. Outro Midrash leu Deuteronômio 30: 11–14 junto com Provérbios 4:22 para ensinar que os mandamentos são vida para aqueles que os dizem a outras pessoas. Outro Midrash leu Deuteronômio 30: 11-14 junto com Provérbios 4:22 , "Porque eles são vida para aqueles que os encontram", para ensinar que os mandamentos são vida para aqueles que cumprem os mandamentos completamente, pois Deuteronômio diz repetidamente: " todo o mandamento "( כָּל-הַמִּצְוָה , kol ha-mitzvah), [130] que o Midrash ensinou significa até que se cumpra completamente todos os preceitos. E o Midrash ensinou que a conclusão de Provérbios 4:22 , "saúde para todos os seus corpos", refere-se a todas as partes do corpo, demonstrando a força de Deuteronômio 30: 11-14 , "Por este mandamento que eu te ordeno isto dia... está muito perto de você, em sua boca e em seu coração. " [131]

Judá disse: “Vamos vendê-lo aos ismaelitas”. ( Gênesis 37:27 ) (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)

Lendo Deuteronômio 30: 11-14 , "Por este mandamento que hoje te ordeno ... está muito perto de ti, na tua boca e no teu coração", um Midrash interpretou "coração" e "boca" para simbolizar o início e fim de cumprir um preceito e, portanto, leia Deuteronômio 30: 11–14 como uma exortação para completar uma boa ação uma vez iniciada. Assim, Rabi Hiyya bar Abba ensinou que se alguém começa um preceito e não o completa, o resultado será que ele enterrará sua esposa e filhos. O Midrash citou como suporte para esta proposição a experiência de Judá , que iniciou um preceito e não o completou. Quando José veio para seus irmãos e eles procuraram matá-lo, como os irmãos de José disseram emGênesis 37:20 , "Vinde agora, portanto, e vamos matá-lo", Judá não permitiu, dizendo em Gênesis 37:26 : "De que adianta matarmos nosso irmão?" e eles o ouviram, pois ele era o seu líder. E se Judá tivesse chamado os irmãos de José para restaurá-lo a seu pai, eles também o teriam ouvido. Assim, porque Judá começou um preceito (a boa ação para com José) e não o completou, ele enterrou sua esposa e dois filhos, como relata Gênesis 38:12 , "a filha de Shua, a esposa de Judá, morreu", e Gênesis 46: 12 relatórios adicionais, " Er e Onã morreram na terra de Canaã ." Em outro Midrash lendo "coração" e "Deuteronômio 30: 11-14 para simbolizar o início e o fim do cumprimento de um preceito, Rabi Levi disse em nome de Hama bar Hanina que se alguém começa um preceito e não o completa, e outro vem e o completa, é atribuído para aquele que o completou. O Midrash ilustrou isso citando como Moisés começou um preceito levando os ossos de José com ele, como relata Êxodo 13:19 : "E Moisés levou os ossos de José com ele." Mas porque Moisés nunca trouxe os ossos de José para a Terra de Israel, o preceito é atribuído aos israelitas, que os sepultaram, como relata Josué 24:32 : "E os ossos de José, que os filhos de Israel tiraram do Egito, eles foram enterrados em Siquém . " Josué 24:32não diz: "O que Moisés tirou do Egito", mas "o que os filhos de Israel tiraram do Egito". E o Midrash explicou que a razão pela qual enterraram os ossos de José em Siquém pode ser comparada a um caso em que alguns ladrões roubaram um barril de vinho, e quando o proprietário os descobriu, o proprietário disse-lhes que depois de terem consumido o vinho, eles precisava devolver o barril ao seu devido lugar. Então, quando os irmãos venderam José, foi de Siquém que o venderam, como Gênesis 37:13relata: "E Israel disse a José: 'Não apascentam seus irmãos o rebanho em Siquém?'" Deus disse aos irmãos que, uma vez que haviam vendido José de Siquém, eles precisavam devolver os ossos de José a Siquém. E à medida que os israelitas cumpriam o preceito, ele é chamado pelo nome, demonstrando a força de Deuteronômio 30: 11-14: "Por este mandamento que hoje te ordeno ... está muito perto de ti, na tua boca, e em seu coração." [132]

O rabino Samuel bar Nachmani contou uma parábola para explicar as palavras de Deuteronômio 30:14 : "Mas a palavra está muito perto de você, na sua boca e no seu coração, para que a cumpra." O rabino Samuel ensinou que é como se houvesse uma filha do rei que não conhecia homem algum, e o rei tivesse um amigo que poderia visitá-lo a qualquer hora, e a princesa atendesse o amigo. O rei disse ao amigo que isso indicava o quanto o rei o amava, pois ninguém conhecia sua filha, mas ela atendia o amigo. Da mesma forma, Deus disse a Israel que isso indicava o quão amado Israel era por Deus, pois nenhum ser no palácio de Deus estava familiarizado com a Torá, mas Deus a confiou a Israel. Como Jó 28:21diz: "Vendo que está oculto aos olhos de todos os viventes", mas quanto aos Filhos de Israel (como diz Deuteronômio 30: 11-14 ), "Não é muito difícil para você ... mas a palavra está muito perto para você." [133]

Rabi Ammi expôs as palavras: "Porque é agradável se você as guardar [palavras dos sábios] dentro de você; deixe-as estar totalmente firmadas em seus lábios", em Provérbios 22:18 . Ele explicou que as palavras da Torá são "agradáveis" quando alguém as mantém dentro de si, e isso é feito quando as palavras são "estabelecidas completamente em seus lábios". Rabi Isaac disse que isso pode ser derivado das palavras de Deuteronômio 30:14: "Mas a palavra está muito perto de você, na sua boca e no seu coração, para que a cumpra", pois "está muito perto de você "quando estiver" na sua boca e no seu coração "para fazê-lo. Assim, ler a Torá em voz alta ajuda a manter seus preceitos no coração e, assim, cumpri-los. [134]

Elias (pintura de 1638 de Jusepe de Ribera )

O Pirke De-Rabbi Eliezer disse que Rabbi Eliezer ouviu Deus dizer as palavras de Deuteronômio 30:15: "Veja, eu coloquei diante de você hoje a vida e o bem, e a morte e o mal." Deus disse que Deus deu a Israel esses dois caminhos, um bom e outro mau. O bom é da vida, o mau da morte. O bom caminho tem dois atalhos, um de retidão e outro de amor, e Elias fica exatamente entre os dois. Quando uma pessoa vem para entrar por um dos caminhos, Elias clama nas palavras de Isaías 26: 2: "Abri as portas, para que entre a nação justa, que guarda a verdade". Samuelo profeta, colocado entre os dois atalhos, perguntou por qual dos dois atalhos ir. Se ele seguisse o caminho da retidão, o caminho do amor seria melhor; se ele seguisse o caminho do amor, o caminho da retidão seria melhor. Mas Samuel disse que não desistiria de nenhum deles. Deus disse a Samuel que, porque o profeta havia se colocado entre os dois bons atalhos, Deus lhe daria três bons presentes. Assim, todo aquele que pratica a justiça e mostra o serviço do amor herda os três dons da vida, justiça e glória (como Provérbios 21:21promessas). Conduzindo ao caminho do mal estão quatro portas, e em cada porta estão sete anjos - quatro anjos misericordiosos do lado de fora e três anjos cruéis do lado de dentro. Quando uma pessoa vem para entrar por uma porta, os anjos misericordiosos exortam a pessoa a não entrar, mas se arrepender. Se a pessoa lhes der ouvidos e se arrepender, está bem, mas se não, eles dizem à pessoa para não entrar na porta ao lado. Mesmo quando a pessoa está prestes a entrar pela quarta porta, os anjos misericordiosos dizem que todos os dias Deus chama as pessoas para voltarem. [135]

Sifre interpretou os "caminhos" de Deus referidos em Deuteronômio 30:16 (bem como Deuteronômio 5:30 ; 8: 6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19: 9 ; 26:17 ; e 28: 9 ) fazendo referência a Êxodo 34: 6–7 , "O Senhor, o Senhor, Deus de misericórdia e graça, tardio na ira e abundante em misericórdia e verdade, mantendo a benignidade para com milhares, perdoando as transgressões, ofensas e pecados e purificação. ... " Assim, a Sifre leu Joel 3: 5 , "Todos os que forem chamados pelo nome do Senhor serão libertos", para ensinar que assim como Êxodo 34: 6chama Deus de "misericordioso e misericordioso", nós também devemos ser misericordiosos e misericordiosos. E assim como o Salmo 11: 7 diz: "O Senhor é justo", nós também devemos ser justos. [136]

A Gemara ensinou que as palavras "se o seu coração se afastar ... você não ouvirá" em Deuteronômio 30:17 pode descrever o estudo da Torá. Se alguém ouvir o antigo e revisar o que já aprendeu, perceberá um novo entendimento. Mas se alguém se afastar e não revisar o que aprendeu, poderá não perceber a oportunidade de um novo aprendizado. [137]

Rabi Ageu ensinou que Deus não apenas em Deuteronômio 11:26 estabeleceu dois caminhos diante dos israelitas, "uma bênção e uma maldição", mas Deus não administrou justiça a eles de acordo com a estrita letra da lei, mas concedeu-lhes misericórdia. para que eles pudessem (nas palavras de Deuteronômio 30:19 ) "escolher a vida". [138]

A Sifre explicou que Deuteronômio 11: 26-28 diz explicitamente: "Eu coloco diante de vocês hoje uma bênção e uma maldição: a bênção, se obedecer aos mandamentos ... e a maldição, se não obedecer aos mandamentos ", porque, de outra forma, os israelitas poderiam ler Deuteronômio 30:19 , "Eu coloquei diante de você a vida e a morte, a bênção e a maldição", e pensar que, visto que Deus colocou diante de ambos os caminhos, eles poderiam seguir o caminho que escolherem. Assim, Deuteronômio 30:19 direciona explicitamente: "escolha a vida." [139]

Detalhe de peixe (pintura de parede da Tumba Egípcia de Menna por volta de 1422–1411 AC)

Rabi Ishmael deduziu das palavras "escolha a vida" em Deuteronômio 30:19 que alguém pode aprender um ofício para ganhar a vida, apesar da admoestação de Josué 1: 8 de que "você deve contemplar [a Torá] dia e noite". [140]

Rav Judá interpretou as palavras "pois essa é a sua vida e a duração dos seus dias" em Deuteronômio 30:20 para ensinar que recusar-se a ler quando alguém recebe um rolo da Torá para ler é uma das três coisas que encurtam os dias e anos de uma pessoa (junto com a recusa de dizer graças quando alguém recebe uma taça de bênção e assumir ares de autoridade). [141]

Os rabinos ensinaram que uma vez que os romanoso governo proibiu os judeus de estudar a Torá. Pappus ben Judah encontrou Rabi Akiva reunindo publicamente pessoas para estudar Torá e perguntou a Akiva se ele não temia o governo. Akiva respondeu com uma parábola: Certa vez, uma raposa estava caminhando ao lado de um rio e viu peixes nadando de um lugar para outro. A raposa perguntou aos peixes de onde eles fugiram. Os peixes responderam que fugiram das redes lançadas pelos homens. A raposa convidou os peixes a subirem para a terra seca, para que pudessem viver juntos como os ancestrais da raposa viveram com os ancestrais do peixe. O peixe respondeu que, para um animal descrito como o mais inteligente dos animais, a raposa era bastante tola. Pois se os peixes tivessem medo no elemento em que vivem, quanto mais teriam medo no elemento em que morreriam. Akiva disse que era o mesmo com os judeus.Deuteronômio 30:20 diz, "esta é a sua vida e a duração dos seus dias", quão pior ficariam os judeus se negligenciassem a Torá! [142]

Um Baraita era ensinado na Academia de Eliyahu: Um certo erudito estudou diligentemente a Bíblia e a Mishná, e serviu muito aos eruditos, mas mesmo assim morreu jovem. Sua esposa carregou seu tefilin para as sinagogas e escolas e perguntou se Deuteronômio 30:20 diz: "pois essa é a sua vida e a extensão dos seus dias", por que seu marido morreu jovem. Ninguém poderia responder a ela. Em uma ocasião, Eliyahu perguntou a ela como ele era com ela durante seus dias de vestimentas brancas - os sete dias após seu período menstrual - e ela relatou que eles comiam, bebiam e dormiam juntos sem roupas. Eliyahu explicou que Deus deve tê-lo matado porque ele não respeitou suficientemente a separação que Levítico 18:19 requer. [143]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : [144]

Deuteronômio, capítulo 29 editar ]

Baḥya ibn Paquda leu Deuteronômio 29:28 , "As coisas secretas pertencem ao Senhor, nosso Deus", para ensinar que Deus sabe igualmente o que as pessoas revelam e o que elas ocultam, e Deus recompensará as pessoas por tudo que a onisciência de Deus observar em nós, mesmo que permaneça escondido de outras pessoas. [145]

Baḥya também leu as palavras de Deuteronômio 29:28 para fornecer uma resposta à pergunta de por que algumas pessoas justas não recebem seu sustento, exceto depois de um trabalho árduo e extenuante, enquanto muitos transgressores estão à vontade, levando uma vida boa e agradável. Pois cada caso específico tem sua própria razão particular, conhecida apenas por Deus. [146]

Deuteronômio capítulo 30 editar ]

Baḥya ibn Paquda leu Deuteronômio 30:11 para reduzir todo o serviço religioso ao serviço do coração e da língua. [147]

Baḥya ibn Paquda citou Deuteronômio 30:14 para a proposição de que um motivo contaminado torna até mesmo numerosas boas ações inaceitáveis. [148]

Baḥya ibn Paquda observou que se poderia ler Deuteronômio 30:15 , "Veja, eu coloquei diante de você hoje a vida e o bem, a morte e o mal", e Deuteronômio 30:19, "portanto, escolha a vida", para implicar que as ações das pessoas estão em seu próprio poder, que as pessoas podem escolher como quiserem e que suas ações fluem de livre arbítrio e, portanto, que as pessoas estão sujeitas a recompensa ou punição por suas ações. Mas outros versículos implicam que tudo é determinado por Deus. Baḥya ensinou que a visão mais próxima do caminho da salvação aceita tanto o livre arbítrio humano quanto a determinação de Deus. Portanto, Baḥya aconselhou que se deveria agir como se as ações fossem deixadas ao livre arbítrio de um ser humano e fossem recompensadas ou punidas, e que devemos nos esforçar para fazer tudo o que agrada a Deus. Ao mesmo tempo, deve-se confiar em Deus com a confiança de alguém totalmente convencido de que todas as coisas acontecem por decreto de Deus e que Deus tem uma reivindicação conclusiva sobre nós, enquanto nós não temos nenhuma reivindicação sobre Deus. [149]

Moses Maimonides

Em sua Mishneh Torá , Maimônides baseou sua discussão sobre o livre-arbítrio em Deuteronômio 30:15 , que diz: "Eis que hoje apresentei diante de você a vida e o bem, a morte e o mal." Maimônides ensinou que Deus concede livre arbítrio a todas as pessoas. Pode-se escolher se voltar para o bem ou para o mal. [150]

Maimônides ensinou que as pessoas não deveriam alimentar a tese tola de que, no momento de sua criação, Deus decreta se eles serão justos ou ímpios (o que alguns chamam de " predestinação "). Em vez disso, cada pessoa está preparada para ser justa ou iníqua. Jeremias deu a entender isso em Lamentações 3:38: "Da boca do Altíssimo não sai o mal nem o bem." Conseqüentemente, os próprios pecadores causam sua própria perda. Portanto, é apropriado que as pessoas chorem por seus pecados e pelas más conseqüências que eles trouxeram sobre suas próprias almas. Jeremias continua que, uma vez que o livre arbítrio está em nossas mãos e nossa própria decisão nos leva a cometer erros, é apropriado que nos arrependamos e abandonemos nossa maldade, pois a escolha está em nossas mãos. Isso está implícito porLamentações 3:40 , "Vamos examinar e examinar os nossos caminhos e voltar [para Deus]." [151]

Maimônides ensinou que este princípio é um pilar sobre o qual repousa a Torá e os mandamentos, como Deuteronômio 30:15 diz: "Eis que hoje pus diante de vocês a vida e o bem, a morte e o mal", e Deuteronômio 11:26 diz: " Eis que hoje coloquei diante de vocês a bênção e a maldição ", dando a entender que a escolha está em nossas mãos. [152]

Maimônides argumentou que a ideia de que Deus decreta que um indivíduo é justo ou mau (como imaginado pela astrologia ) é inconsistente com a ordem de Deus por meio dos profetas para "fazer isso" ou "não fazer isso". Pois de acordo com essa concepção equivocada, desde o início da criação da humanidade, sua natureza os atrairia para uma qualidade particular e eles não poderiam se afastar dela. Maimônides viu tal visão como inconsistente com toda a Torá, com a justiça de retribuição para os ímpios ou recompensa para os justos, e com a ideia de que o Juiz do mundo age com justiça. [153]

Maimônides ensinou que mesmo assim, nada acontece no mundo sem a permissão e o desejo de Deus, conforme Salmo 135: 6diz: "Tudo o que Deus deseja, Ele o fez nos céus e na terra." Maimônides disse que tudo acontece de acordo com a vontade de Deus e, mesmo assim, somos responsáveis ​​por nossos atos. Explicando como essa aparente contradição foi resolvida, Maimônides disse que assim como Deus desejava que o fogo subisse e a água desça, também Deus desejava que as pessoas tivessem livre escolha e fossem responsáveis ​​por seus atos, sem serem puxadas ou forçadas. Em vez disso, as pessoas, por iniciativa própria, com o conhecimento que Deus lhes concedeu, fazem tudo o que as pessoas são capazes de fazer. Portanto, as pessoas são julgadas de acordo com suas ações. Se fazem o bem, são tratados com beneficência. Se eles agem mal, são tratados com severidade. Isso está implícito pelos profetas. [153]

Maimônides reconheceu que se pode perguntar: Visto que Deus sabe tudo o que vai acontecer antes que aconteça, Deus não sabe se uma pessoa será justa ou má? E se Deus sabe que uma pessoa será justa, pareceria impossível para essa pessoa não ser justa. No entanto, se alguém dissesse que, apesar do conhecimento de Deus de que a pessoa seria justa, é possível que a pessoa seja iníqua, o conhecimento de Deus seria incompleto. Maimônides ensinou que, assim como está além do potencial humano compreender a natureza essencial de Deus, como diz Êxodo 33:20 : "Nenhum homem Me perceberá e viverá", também está além do potencial humano compreender o conhecimento de Deus. Era isso que Isaías pretendia quando Isaías 55: 8diz: "Pois os meus pensamentos não são os seus pensamentos, nem os seus caminhos, os meus caminhos." Conseqüentemente, não temos o potencial de conceber como Deus conhece todas as criações e seus feitos. Mas Maimônides disse que não há dúvida de que as ações das pessoas estão em suas próprias mãos e Deus não as decreta. Conseqüentemente, os profetas ensinaram que as pessoas são julgadas de acordo com seus atos. [154]

Citando Deuteronômio 30:20 , Baḥya ibn Paquda ensinou que o amor a Deus é um exemplo importante de um dever do coração. [155]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

Deuteronômio, capítulo 29 editar ]

O professor Robert Alter, da Universidade da Califórnia, Berkeley , leu as palavras de Deuteronômio 29:14 , "mas com aquele que está aqui conosco hoje ... e com aquele que não está aqui conosco hoje", para afirmar uma ideia primordial para o projeto teológico-histórico de Deuteronômio - que a aliança era para ser um modelo atemporal a ser reencenado por todas as gerações futuras. [156]

Observando numerosas conotações da palavra "Torá" ( תּוֹרָה ) no Pentateuco, o Professor Ephraim Speiser da Universidade da Pensilvânia em meados do século 20 escreveu que a palavra é baseada em um radical verbal que significa "ensinar, guiar" e o Como. Speiser argumentou que em Deuteronômio 29:20 , o substantivo derivado se refere a sanções especificadas em uma aliança, e em Deuteronômio 30:10 , refere-se a instruções e disposições gerais e, no contexto, não pode ser confundido com o título do Pentateuco como um inteira. [157]

Israel Meir Kagan, autor do Mishnah Berurah

Deuteronômio capítulo 30 editar]

Mishná Berurah observou que as primeiras letras hebraicas das palavras de Deuteronômio 30: 6 , אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב , et-levavecha, v'et-levav , "[o Senhor, seu Deus, circuncidará] seu coração, e o coração [de sua semente, para amar o Senhor seu Deus de todo o seu coração], " soletre אֱלוּל , Elul , o nome do mês que inclui Rosh Hashannah e Yom Kippur. A Mishná Berurah citou isso como suporte bíblico para a prática de acordar cedo para fazer orações por perdão ( סליחות , Selichot ) desde o primeiro dia do mês de Elul até Yom Kippur. [158]

Kugel

Alter viu em Deuteronômio 30:15 , "vida e bem e morte e mal" um eco da "árvore do conhecimento, bem e mal" em Gênesis 2:17 . Alter ensinou que a questão é que o bem, que pode levar à prosperidade, está associado à vida, assim como o mal, que pode levar à adversidade, está associado à morte. Alter escreveu que as suposições deuteronômicas sobre a causalidade histórica podem parecer problemáticas ou mesmo insustentáveis, mas a noção poderosa da urgência da escolha moral continua a ressoar. [159]

O professor James Kugel, da Universidade Bar Ilan, escreveu que as palavras de Deuteronômio 30: 15–20 ressoaram nos ouvidos de gerações de judeus e cristãos. Kugel ensinou que, de certo modo, toda devoção judaica e cristã - serviços religiosos, orações, o estudo das Escrituras e dezenas de outros atos destinados a cumprir a vontade de Deus - encontra pelo menos parte de sua origem e inspiração nessas palavras. [160]

Mandamentos [ editar ]

De acordo com Maimônides e o Sefer ha-Chinuch , não há mandamentos na parashah. [161] Nachmânides , lendo Deuteronômio 30:11 , sugere que Deuteronômio 30: 2 contém um mandamento de arrependimento ( תשובה , teshuvá ).[162]

Na liturgia [ editar ]

O livro de orações conservador padrão cita Deuteronômio 29:28 e 30: 11-14 como leituras para acompanhar a segunda bênção antes do Shemá .[163]

Haftarah [ editar ]

Isaías ( fresco da Capela Sistina de 1509 por Michelangelo )

haftarah para a parashah é Isaías 61: 10–63: 9 . O haftarah é a sétima e última parcela no ciclo de sete haftarot de consolação após Tisha B'Av , levando a Rosh Hashanah.

Resumo editar ]

O profeta se alegrou em Deus, que o vestiu com a salvação, cobriu-o com a vitória, como um noivo veste um diadema sacerdotal, como uma noiva se adorna com joias. [164] Pois, assim como a terra produz vegetação, Deus fará brotar vitória e glória diante das nações. [165]

Pisando uvas (ilustração do livro do século 14 Tacuinum Sanitatis )

Por causa de Sião , o profeta não se calaria até que o triunfo de Jerusalém brilhasse para as nações verem, e Sião fosse chamada por um novo nome dado por Deus. [166] Sião seria uma coroa de beleza nas mãos de Deus, e não mais seria chamada de Renegada ou Desolada, mas seria chamada de Deleite e Esposa, pois Deus se regozijaria por ela como um noivo de sua noiva.[167]

O profeta colocou vigias nas paredes de Jerusalém, até que Deus fizesse de Jerusalém um louvor na terra. [168] Deus jurou não mais dar o trigo de Israel aos seus inimigos, nem o seu vinho aos estranhos, mas os que colheram comerão e os que colheram beberão nos átrios do santuário de Deus.[169]

O profeta disse: abra o caminho, pois Deus proclamou a Sião que sua salvação estava chegando. [170] E eles chamarão os israelitas de povo santo, e Jerusalém será chamada Procurada, não Abandonada. [171]

O profeta perguntou Quem veio de Edom com vestes carmesins , poderoso para salvar, e por que as vestes de Deus eram vermelhas como as que pisam no barril de vinho. [172] Deus disse que Deus pisou no lagar sozinho com raiva e pisou em fúria, pois o dia da vingança estava no coração de Deus e o ano da redenção de Deus havia chegado. [173] Deus olhou e não encontrou ninguém para ajudar a cumprir a vontade de Deus, então Deus pisou nos povos com raiva e derramou seu sangue.[174]

O profeta falou das misericórdias e louvores de Deus, da grande bondade de Deus para com Israel, que Deus concedeu com compaixão. [175] Pois Deus disse: "Certamente, eles são o meu povo", e assim Deus era o seu Salvador. [176] Em todas as suas aflições, Deus foi afligido, e o anjo de Deus os salvou; com amor e piedade, Deus os redimiu, e Deus os criou e os carregou todos os dias da antiguidade. [177]

A conexão com o sábado especial editar ]

Concluindo a série de consolação após Tisha B'Av, e conduzindo aos Dias de Temor , o haftarah apresenta a salvação de Deus, [178] redenção, [179] misericórdia [180] e compaixão. [175]

Notas e referências [ editar ]

  1. "Estatísticas de Devarim Torá". Akhlah Inc . Recuperado em 13 de janeiro de 2019 .
  2. "Parashat Nitzavim". Hebcal . Recuperado em 12 de setembro de 2014.
  3. ^ Gunther Plaut , The Torah: A Modern Commentary ( Nova York : Union of American Hebrew Congregations , 1981), página 1553.
  4. ^Chaim Stern, editor, Gates of Repentance: The New Union Prayerbook for the Days of Awe (Nova York: Central Conference of American Rabbis , edição revisada 1996), páginas 342-45.
  5. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2009), páginas 185–95.
  6. ^Deuteronômio 29: 9-11 .
  7. Vá até:bVer, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy, página 186.
  8. ^Deuteronômio 29: 13–14 .
  9. ^Deuteronômio 29: 15–16 .
  10. ^Deuteronômio 29: 17–18.
  11. ^Deuteronômio 29: 19–20.
  12. ^Deuteronômio 29: 21–25.
  13. ^Deuteronômio 29: 26–27.
  14. ^Deuteronômio 29:28.
  15. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 190.
  16. ^Deuteronômio 30: 1-5.
  17. ^Deuteronômio 30: 6.
  18. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 191.
  19. ^Deuteronômio 30: 7–9.
  20. ^Deuteronômio 30: 9–10.
  21. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 192.
  22. ^Deuteronômio 30: 11–14.
  23. Vá até:bVer, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy, página 193.
  24. ^Deuteronômio 30:15.
  25. ^Deuteronômio 30:16.
  26. ^Deuteronômio 30: 17–18.
  27. ^Deuteronômio 30:19.
  28. ^Deuteronômio 30: 19–20.
  29. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 195.
  30. "Parashat Nitzavim-Vayeilech". Hebcal . Recuperado em 13 de setembro de 2014 .
  31. ^Ver, por exemplo, Richard Eisenberg,"A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah,"em Proceedings of the Committee on Jewish Law e Standards of the Conservative Movement: 1986-1990 (New York: The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383 –418.
  32. ^Deuteronômio 29: 9, 11 (2 vezes),12 , 14 , 17 (2 vezes), 24 , 25(2 vezes), 28 ; 30: 1 , 2 , 3 (2 vezes), 4 , 5 , 6 (2 vezes), 7 ,9 , 10 (2 vezes), 16 (2 vezes),17 , 20 .
  33. ^Deuteronômio 29: 9, 11 , 12 ,14 (2 vezes), 17 , 27 ; 30: 2 ,8 , 11 , 15 , 16 , 18 (2 vezes),19 , 20 .
  34. ^Deuteronômio 29:15, 21 (2 vezes), 22 , 23 , 24 , 26 , 27(2 vezes), 30: 5 , 9 , 16 , 18 ,20 .
  35. ^Deuteronômio 29:17, 18 (2 vezes), 30: 2 , 6 (3 vezes), 10 ,14 , 17 .
  36. ^Para obter mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretação bíblica interna", emAdele Berlin e Marc Zvi Brettler , editores, The Jewish Study Bible: 2nd Edition (Nova York: Oxford University Press , 2014), páginas 1835–41.
  37. ^Para obter mais informações sobre a interpretação não-rabínica inicial, consulte, por exemplo, Esther Eshel, "Early Nonrabbinic Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores,Jewish Study Bible: 2nd Edition, páginas 1841-59.
  38. ^Lawrence H. Schiffman,Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran ( Filadélfia :Jewish Publication Society , 1994), página 133 (citando Rule of the Community 1: 1-3 : 12).
  39. ^Para mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo,Yaakov Elman , "Classical Rabbinic Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores, Jewish Study Bible: 2nd Edition , páginas 1859-78.
  40. ^Eclesiastes Rabbah 1:31(séculos 6–8), em, por exemplo, Maurice Simon, tradutor, Midrash Rabbah: Ruth / Ecclesiastes ( Londres : Soncino Press , 1939), volume 8, página 37.
  41. ^Êxodo Rabá 15: 6(século 10), em, por exemplo, Midrash Rabá: Êxodo . Traduzido por Simon M. Lehrman, volume 3, páginas 167–68. Londres: Soncino Press, 1939.
  42. ^Lamentações Rabá 3: 1(século 10), em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio / Lamentações . Traduzido por Abraham Cohen, volume 7, página 190. Londres: Soncino Press, 1939.
  43. ^Lamentations Rabbah 3: 4, em, por exemplo, Abraham Cohen, tradutor,Midrash Rabbah: Deuteronômio / Lamentações , volume 7, página 193.
  44. ^Talmude Babilônico Yevamot 79a(Império Sassânida , século 6), em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yevamot · Parte Dois . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) , volume 15, página 67. Jerusalém: Koren Publishers, 2014.
  45. ^Talmude Babilônico Guitin 23b, em, por exemplo, Talmude Bavli . Elucidado por Yitchok Isbee, Nesanel Kasnett, Israel Schneider, Avrohom Berman e Mordechai Kuber; editado por Hersh Goldwurm, volume 34, páginas 23b 1-2 e nota 12. Brooklyn: Mesorah Publications, 1993.
  46. ^Talmude Babilônico Nedarim 25a, em, por exemplo, Koren Talmude Bavli: Nedarim . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 18, página 100. Jerusalém: Koren Publishers, 2015.Talmud Babilônico Shevuot 39a , em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Michoel Weiner e Mordechai Kuber; editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 51, página 39a 2 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
  47. Vá até:bTalmud Babilônico Shevuot 39a, em, por exemplo,Talmud Bavli. Elucidado por Michoel Weiner e Mordechai Kuber; editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 51, página 39a2.
  48. ^Talmude Babilônico Shabbat 146a, em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Shabbat • Parte Dois . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 3, página 362. Jerusalém: Koren Publishers, 2012.
  49. ^Tosefta Sotah 7: 5(Terra de Israel, por volta de 250 EC), em, por exemplo,O Tosefta: traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 862. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
  50. ^MidrashTanhuma Nitzavim 3 (século 6 a 7), em, por exemplo, Metsudah Midrash Tanchuma. Traduzido e anotado por Avraham Davis; editado por Yaakov YH Pupko, volume 8 (Devorim), página 295. Monsey, New York : Eastern Book Press, 2006.
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  52. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 41(início do século IX), em, por exemplo,Pirke de Rabbi Eliezer. Traduzido e anotado por Gerald Friedlander, páginas 324-25. Londres, 1916. Reimpresso em Nova York: Hermon Press, 1970.
  53. ^Tosefta Sotah 7: (3) 4, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 861.
  54. ^Tosefta Avodah Zarah 6: 12–13, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, página 1285.
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  56. Vá até:bEclesiastes 1:16.
  57. ^1 Reis 3: 9.
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  90. ^Salmo 49: 4.
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  97. ^Deuteronômio 6: 6.
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  100. ^Provérbios 6:25 .
  101. ^Provérbios 28:14 .
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  107. ^Provérbios 6:18 .
  108. ^Provérbios 10: 8 .
  109. ^Obadias 1: 3 .
  110. ^Provérbios 16: 1 .
  111. ^2 Crônicas 25:19 .
  112. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 76b ,Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin: Volume 2 , elucidado por Michoel Weiner e Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz(Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volume 48, página 76b 1 .
  113. ^Jerusalém Talmud Kilayim 81a. Terra de Israel, por volta de 400 DC, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Elucidado por Menachem Goldberger, Chaim Ochs, Gershon Hoffman, Mordechai Weiskopf, Zev Dickstein, Michael Taubes, Avrohom Neuberger, Mendy Wachsman, David Azar, Michoel Weiner e Abba Zvi Naiman; editado por Chaim Malinowitz, Mordechai Marcus e Yisroel Simcha Schorr, volume 5, página 81a 2 . Brooklyn: Publicações Mesorah, 2009.
  114. ^Babylonian Talmud Yoma 54a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Yoma: Volume 2 , elucidado por Eliezer Herzka, Zev Meisels, Abba Zvi Naiman, Dovid Kamenetsky e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publicações, 1998), volume 14, página 54a.
  115. ^Mishná Sanhedrin 10: 3 (Terra de Israel, por volta de 200 EC), em, por exemplo, Jacob Neusner , tradutor, The Mishnah: A New Translation (New Haven: Yale University Press, 1988), página 605; Babylonian Talmud Sanhedrin 110b , em, por exemplo,Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin: Volume 3 , elucidado por Asher Dicker, Joseph Elias e Dovid Katz, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volume 49, página 110b.
  116. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 43b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin: Volume 2 , elucidado por Michoel Weiner e Asher Dicker, volume 48, página 43b.
  117. ^Jerusalém Talmud Sotah 35b (7: 5), em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Elucidado por Gershon Hoffman, Abba Zvi Naiman, Mendy Wachsman e Chaim Ochs; editado por Chaim Malinowitz e Yisroel Simcha Schorr, volume 37, páginas 35b 2-3 . Brooklyn: Publicações Mesorah, 2017.
  118. ^Mekhilta do Rabino Ishmael Bahodesh 5. Terra de Israel, final do século 4, em, por exemplo, Mekhilta De acordo com o Rabino Ishmael 51: 1: 3. Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, página 66. Atlanta: Scholars Press, 1988. Mekhilta de-Rabbi Ishmael . Traduzido por Jacob Z. Lauterbach, volume 2, página 314. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, reeditado em 2004.
  119. ^Numbers Rabbah 3:13 (século 12), em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Numbers(Londres: Soncino Press, 1939), volume 5, página 93. Com relação a Elias, veja também Avot de Rabino Natan , capítulo 34 (por volta de 700–900 EC), em, por exemplo, Judah Goldin, tradutor, The Fathers Segundo Rabbi Nathan (New Haven: Yale University Press, 1955), página 139.
  120. ^Avot do capítulo 34 do rabino Natan, em, por exemplo, nos pais de acordo com o rabino Nathan. Traduzido por Judah Goldin, páginas 138–39.
  121. ^Numbers Rabbah 7:10 , em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, página 200.
  122. ^Babylonian Talmud Megillah 29a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Megillah , elucidado por Gedaliah Zlotowitz e Hersh Goldwurm, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volume 20, página 29a.
  123. ^Jerusalém Talmud Sheviit 42b – 43a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi: Tractate Sheviis: Volume 2 , elucidado por Henoch Moshe Levin, David Azar, Michael Taubes, Gershon Hoffman, Mendy Wachsman, Zev Meisels e Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2006), volume 6b, páginas 42b-43a.
  124. ^Deuteronômio Rabá 8: 3 (Terra de Israel, século IX), em, por exemplo,Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, páginas 149–50. Londres: Soncino Press, 1939.
  125. ^Deuteronômio Rabá 8: 2 , em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, páginas 148-49.
  126. ^Talmud Babilônico Temurah 16a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Temurah , elucidado por Abba Zvi Naiman, Eliezer Herzka, Avrohom Neuberger, Eliezer Lachman, Mendy Wachsman, Hillel Danziger, Yosef Gavriel Bechhofer, editado por Yosef Gavriel Bechhofer, e Zev Meisels, Yosef Gavriel Bechhofer, e Zev Meisels. e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004), volume 68, página 16a.
  127. ^Talmude Babilônico Bava Metzia 59b, em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Bava Metzia • Part One . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 25, páginas 324-25. Jerusalém: Koren Publishers, 2016.
  128. ^Babylonian Talmud Eruvin 54b-55a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Eruvin: Volume 2 , elucidado por Yisroel Reisman e Michoel Weiner, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volume 8, páginas 54b-55a.
  129. ^Deuteronômio Rabá 8: 6 , em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 153.
  130. ^Deuteronômio 5:27 ; 6:25 ; 8: 1 ; 11: 8 , 22 ; 15: 5 ; 19: 9 ; 27: 1 ; e 31: 5 .
  131. ^Deuteronômio Rabá 8: 4 , em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 150.
  132. ^Deuteronômio Rabá 8: 4 , em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, páginas 150–51.
  133. ^Deuteronômio Rabá 8: 7 , em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 155.
  134. ^Babylonian Talmud Eruvin 54a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Eruvin: Volume 2 , elucidado por Yisroel Reisman e Michoel Weiner, volume 8, página 54a.
  135. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 15 , em, por exemplo, Pirke de Rabbi Eliezer. Traduzido e anotado por Gerald Friedlander, páginas 102–05.
  136. ^Sifre a Deuteronômio 49: 1 . Terra de Israel, por volta de 250–350 EC, em, por exemplo, Sifre para Deuteronômio: Uma Tradução Analítica . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 164. Atlanta: Scholars Press, 1987.
  137. ^Talmude Babilônico Berakhot 40a , em, por exemplo, Talmude Bavli . Elucidado por Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Israel Schneider e Zev Meisels; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 2, página 40a 3 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
  138. ^Deuteronômio Rabá 4: 3 , em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 91.
  139. ^Sifre para Deuteronômio 53: 1: 1, em, por exemplo, Sifre para Deuteronômio: Uma Tradução Analítica . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 175.
  140. ^Jerusalém Talmud Peah 5b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi: Tractate Peah , elucidado por Feivel Wahl, Henoch Moshe Levin, Menachem Goldberger, Avrohom Neuberger, Mendy Wachsman, Michoel Weiner e Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinelowitz, Schiselowitz, e Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2006), volume 3, página 5b.
  141. ^Babylonian Talmud Berakhot 55a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Berakhot . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 1, página 356. Jerusalém: Koren Publishers, 2012.
  142. ^Babylonian Talmud Berakhot 61b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Berakhot . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 1, páginas 395-96.
  143. ^Talmud Babilônico Shabat 13a – b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Shabat • Parte Um . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 2, página 61. Jerusalém: Koren Publishers, 2012.
  144. ^Para obter mais informações sobre a interpretação judaica medieval, consulte, por exemplo, Barry D. Walfish, "Medieval Jewish Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores, Jewish Study Bible: 2nd Edition , páginas 1891–1915.
  145. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot(Deveres do Coração) , seção 3, capítulo 9 ( Zaragoza , Al-Andalus , por volta de 1080), em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração, traduzido por Yehuda ibn Tibbon eDaniel Haberman ( Jerusalém : Feldheim Publishers , 1996), volume 1, páginas 338-39.
  146. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, seção 4, capítulo 3 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 386-89.
  147. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, introdução , por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 14-15.
  148. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, introdução , por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 34-35.
  149. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, seção 3, capítulo 8 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 318-25.
  150. ^Maimônides, Mishneh Torah : Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 1 . Egito, por volta de 1170–1180, em, por exemplo,Mishneh Torá: Hilchot Teshuvah: As Leis do Arrependimento . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 114–17. Nova York: Moznaim Publishing, 1990.
  151. ^Mishneh Torá : Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 2 , em, por exemplo, Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: As Leis do Arrependimento . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 116–21.
  152. ^Mishneh Torá : Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 3 , em, por exemplo, Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: As Leis do Arrependimento . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 120–23.
  153. Vá até:bMaimônides. Mishneh Torah:Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento), capítulo 5, halachá 4, em, por exemplo,Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: As Leis do Arrependimento. Traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 122–29.
  154. ^Mishneh Torá : Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 5 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Teshuvah: As Leis do Arrependimento . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 128–35.
  155. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, introdução , por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 14-15.
  156. ^Robert Alter. Os Cinco Livros de Moisés: Uma Tradução com Comentário, páginas 1022–23. Nova York: WW Norton & Co., 2004.
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  159. ^Robert Alter. Os Cinco Livros de Moisés: Uma Tradução com Comentário, página 1029.
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  163. Siddur Sim Shalompara o Shabat e os Festivais , página 29. New York: TheRabbinical Assembly , 2007.
  164. ^Isaías 61:10 .
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  166. ^Isaías 62: 1-2 .
  167. ^Isaías 62: 3–5 .
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  170. ^Isaías 62: 10-11 .
  171. ^Isaías 62:12 .
  172. ^Isaías 63: 1–2 .
  173. ^Isaías 63: 3–4 .
  174. ^Isaías 63: 5–6 .
  175. Vá até:bIsaías 63: 7.
  176. ^Isaías 63: 8 .
  177. ^Isaías 63: 9 .
  178. ^Isaías 61:10 ; 62: 1 , 11 ; 63: 5 .
  179. ^Isaías 62:12 ; 63: 4 , 9 .
  180. ^Isaías 63: 7 (2 vezes).