47 Re’eh

Re'eh

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Re'eh , Reeh , R'eih ou Ree ( רְאֵה - hebraico para "ver", a primeira palavra na parashah ) é a 47ª porção semanal da Torá ( פָּרָשָׁה , parashah ) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e o quarto no livro de Deuteronômio . Compreende Deuteronômio 11: 26-16: 17 . Na parashah, Moisés apresentou aos israelitas a escolha entre bênção e maldição. Moisés instruiu os israelitas nas leis que eles deveriam observar, incluindo a lei de um único local centralizado de adoração. Moisés advertiu contra seguir outros deuses e seus profetas e estabeleceu as leis da cashrut , dízimos , o ano sabático , o escravo hebreu, animais primogênitos e os três festivais de peregrinação.

A parashah é a porção semanal mais longa da Torá no Livro de Deuteronômio (embora não na Torá), ^[1] e é composta de 7.442 letras hebraicas, 1.932 palavras hebraicas, 126 versos e 258 linhas em um rolo da Torá ( Sefer Torá ) Os judeus geralmente o leem em agosto ou no início de setembro. ^{[2] Os} judeus lêem parte da parashah, Deuteronômio 15: 19-16: 17 , que aborda os Três Festivais dos Peregrinos ( Shalosh Regalim ), como a leitura inicial da Torá no oitavo dia da Páscoa quando cai em um dia de semana e no segundo dia de Shavuotquando cai em um dia de semana. E os judeus lêem uma seleção maior da mesma parte da parashah, Deuteronômio 14: 22-16: 17 , como a leitura inicial da Torá no oitavo dia da Páscoa quando cai em um sábado, no segundo dia de Shavuot quando cai em um sábado, e em Shemini Atzeret .

Conteúdo

• 1Leituras
  • 1,1Primeira leitura - Deuteronômio 11: 26-12: 10
  • 1,2Segunda leitura - Deuteronômio 12: 11-28
  • 1,3Terceira leitura - Deuteronômio 12: 29-13: 19
  • 1,4Quarta leitura - Deuteronômio 14: 1-21
  • 1,5Quinta leitura - Deuteronômio 14: 22-29
  • 1,6Sexta leitura - Deuteronômio 15: 1-18
  • 1,7Sétima leitura - Deuteronômio 15: 19-16: 17
  • 8Leituras de acordo com o ciclo trienal
• 2Na interpretação bíblica interna
  • 2,1Deuteronômio capítulo 12
  • 2,2Deuteronômio capítulo 14
  • 2,3Deuteronômio capítulo 15
    • 3.1Páscoa Judaica
    • 3.2Shavuot
    • 3.3Sucot
  • 3Na interpretação não-rabínica inicial
    • 3,1Deuteronômio capítulo 12
    • 3,2Deuteronômio capítulo 14
  • 4Na interpretação rabínica clássica
    • 4,1Deuteronômio capítulo 11
    • 4,2Deuteronômio capítulo 12
    • 4,3Deuteronômio capítulo 13
    • 4,4Deuteronômio capítulo 14
    • 4,5Deuteronômio capítulo 15
    • 4,6Deuteronômio capítulo 16
  • 5Na interpretação judaica medieval
    • 5,1Deuteronômio capítulo 11
    • 5,2Deuteronômio capítulo 12
    • 5,3Deuteronômio capítulo 13
    • 5,4Deuteronômio capítulo 14
    • 5,5Deuteronômio capítulo 15
    • 5,6Deuteronômio capítulo 16
  • 6Na interpretação moderna
    • 6,1Deuteronômio capítulos 11-29
    • 6,2Deuteronômio capítulo 12
    • 6,3Deuteronômio capítulo 14
    • 6,4Deuteronômio capítulo 16
  • 7Em análise crítica
  • 8Mandamentos
  • 9Na liturgia
  • 10Haftarah
  • 11Notas
  • 12Leitura adicional
    • 12,1Bíblico
    • 12,2Não-rabínico primitivo
    • 12,3Rabínico clássico
    • 12,4Medieval
    • 12,5Moderno
  • 13links externos
    • 13,1Texto:% s
    • 13,2Comentários

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá no sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . No texto massorético do Tanakh ( Bíblia Hebraica ), Parashat Re'eh tem seis divisões de "porção aberta" ( פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalente a parágrafos, freqüentemente abreviados com a letra hebraica פ ( peh )). Parashat Re'eh tem várias subdivisões adicionais, chamadas "porções fechadas" ( סתומה , setumah ) (abreviado com a letra hebraica ס ( samekh)) dentro das divisões da porção aberta. A primeira porção aberta abrange a primeira, a segunda e parte da terceira leituras. A segunda parte aberta vai do meio da terceira leitura ao final da quarta leitura. A terceira parte aberta abrange a quinta e a sexta leituras. A quarta, quinta e sexta divisões da porção aberta dividem a sétima leitura. As divisões de porções fechadas dividem ainda mais cada uma das sete leituras. ^[3]

Primeira leitura - Deuteronômio 11: 26-12: 10 [ editar ]

Na primeira leitura, Moisés disse aos israelitas que colocava diante deles bênção e maldição: bênção se obedecessem aos mandamentos de Deus e maldição se não obedecessem, mas se afastassem para seguir outros deuses. ^[4] Uma parte fechada termina aqui. ^[5]

Na continuação da leitura, Moisés instruiu que quando Deus os trouxesse para a terra , eles deveriam pronunciar as bênçãos no Monte Gerizim e as maldições no Monte Ebal . ^[6] Moisés instruiu os israelitas nas leis que eles deveriam observar na terra: Eles deveriam destruir todos os locais onde os residentes adoravam seus deuses. ^[7] Eles não deviam adorar a Deus como os residentes da terra adoravam seus deuses, mas olhar apenas para o local que Deus escolheria. ^[8] Lá eles deveriam trazer suas ofertas e banquete diante de Deus, felizes em todas as bênçãos de Deus. ^[9] A primeira leitura termina com Deuteronômio 12:10. ^[10]

Segunda leitura - Deuteronômio 12: 11-28 [ editar ]

Na segunda leitura, Moisés advertiu os israelitas a não sacrificarem holocaustos em nenhum lugar, mas apenas no lugar que Deus escolhesse. ^[11] Mas sempre que desejassem, podiam abater e comer carne em qualquer uma de suas aldeias, desde que não consumissem o sangue, que deviam derramar na terra. ^[12] Eles não deviam, entretanto, consumir em seus assentamentos seus dízimos, primícias, ofertas de votos, ofertas voluntárias ou contribuições; estes deviam consumir junto com seus filhos , escravos e levitas locais no lugar que Deus escolhesse. ^[13] Uma parte fechada termina com Deuteronômio 12:19. ^[14]

Na continuação da leitura, Moisés deixou claro que mesmo que Deus desse aos israelitas mais terras, eles poderiam comer carne em seus assentamentos, desde que não consumissem o sangue, e desde que trouxessem suas ofertas ao lugar que Deus iria mostrar a eles. ^[15] A segunda leitura e uma parte fechada terminam com Deuteronômio 12:28 . ^[16]

Terceira leitura - Deuteronômio 12: 29-13: 19 [ editar ]

Na terceira leitura, Moisés os advertiu contra serem atraídos para os caminhos dos residentes da terra e contra indagar sobre seus deuses, pois os residentes realizavam por seus deuses todos os atos abomináveis ​​que Deus detestava, até mesmo oferecendo seus filhos e filhas em fogo aos seus deuses. ^[17] Moisés advertiu os israelitas cuidadosamente para observar apenas o que ele ordenou a eles, nem acrescentando nem retirando. ^[18] A primeira parte aberta termina aqui. ^[19]

Na continuação da leitura, Moisés instruiu que se um profeta ( nabhi , נבָיִא) aparecesse diante dos israelitas e lhes desse um sinal ou um presságio e os exortasse a adorar outro deus, mesmo que o sinal ou presságio se cumprisse, eles não eram para ouvir as palavras daquele profeta, mas matar o ofensor . ^[20] Uma parte fechada termina aqui. ^[21]

Em outra continuação da leitura, Moisés instruiu que se um irmão , filho, filha, esposa ou amigo íntimo induzisse alguém em segredo a adorar outros deuses, os israelitas não deveriam ter piedade , mas apedrejar o ofensor até a morte. ^[22] Outra parte fechada termina aqui. ^[23]

E à medida que a leitura continua, Moisés instruiu que se os israelitas ouvissem que alguns canalhas haviam subvertido os habitantes de uma cidade para adorar outros deuses, os israelitas deveriam investigar a fundo e, se descobrissem que era verdade, deveriam destruir os habitantes e os gado daquela cidade, queimando a cidade e tudo nela. Eles não deveriam reconstruir no local. ^[24] A terceira leitura e uma parte fechada terminam aqui com o final do capítulo. ^[25]

Quarta leitura - Deuteronômio 14: 1-21 [ editar ]

Na quarta leitura, Moisés proibiu os israelitas de se cortar ou raspar a frente da cabeça por causa dos mortos. ^[26] Uma parte fechada termina com Deuteronômio 14: 2 . ^[27]

Na continuação da leitura, Moisés proibiu os israelitas de comerem qualquer coisa repugnante. ^[28] Entre os animais terrestres, eles poderiam comer boi , ovelha , cabra , veado , gazela , Roebuck , cabra selvagem , ibex , antílopes , ovelhas montanha , e qualquer outro animal que tem verdadeiros cascos que são leporino em dois e mastiga rumina. ^[29] Mas os israelitas não deviam comer ou tocar nas carcaças de camelo , lebre , daman ou suíno . ^[30] Uma parte fechada termina aqui.^[31]

Na próxima parte da leitura, Moisés instruiu que dos animais que vivem na água, os israelitas poderiam comer qualquer coisa que tivesse barbatanas e escamas , mas nada mais. ^[32] Outra parte fechada termina aqui. ^[31]

Como a leitura continua, Moisés instruiu que os israelitas poderiam comer qualquer ave limpa, mas não podia comer águia , abutre , abutre-preto , pipa , falcão , falcão , corvo , avestruz , bacurau , mar gaivota , gavião , coruja , pelicano , bustard , cormorão , cegonha , garça , poupa ou morcego . ^[33] Eles não podiam comer nenhum alado enxameando coisas. ^[34] Eles não podiam comer nada que tivesse morrido de morte natural, mas podiam dá-lo a um estranho ou vendê-lo a um estrangeiro. ^[35] Eles não podiam ferver uma criança no leite da mãe . ^[35] A quarta leitura e a segunda parte aberta terminam aqui. ^[36]

Quinta leitura - Deuteronômio 14: 22-29 [ editar ]

Na quinta leitura, Moisés instruiu que os israelitas deviam separar todo ano uma décima parte de sua colheita. ^[37] Deviam consumir os dízimos de seus novos grãos , vinho e azeite , e as primícias de seus rebanhos e manadas, na presença de Deus, no lugar que Deus escolhesse. ^[38] Se a distância até aquele lugar fosse muito grande, eles poderiam converter os dízimos ou primícias em dinheiro, levar o lucro para o lugar que Deus havia escolhido e gastar o dinheiro e a festa lá. ^[39] Eles não deviam negligenciar os levitas em sua comunidade, pois os levitas não possuíam nenhuma porção de terra hereditária. ^[40] Uma parte fechada termina aqui. ^[41]

Na continuação da leitura, Moisés instruiu que a cada três anos, os israelitas deveriam receber o dízimo integral, mas deixá-lo dentro de seus assentamentos, e o levita, o prosélito, o órfão e a viúva em seus assentamentos poderiam vir e comer . ^[42] A quinta leitura e uma parte fechada terminam aqui com o final do capítulo. ^[43]

Sexto leitura - Deuteronômio 15: 1-18 [ editar ]

Na sexta leitura, Moisés descreveu " a libertação do Senhor ", declarando que a cada sete anos, os israelitas deviam remeter dívidas de seus companheiros israelitas, embora pudessem continuar a cobrar estrangeiros . ^[44] Não haveria necessidade entre eles se apenas guardassem todas as leis de Deus, pois Deus os abençoaria. ^[45] Uma parte fechada termina aqui. ^[46]

Na continuação da leitura, Moisés instruiu que se um de seus parentes caísse em necessidade, os israelitas não deveriam endurecer o coração, mas abrir as mãos e emprestar o que o parente precisasse. ^[47] Os israelitas não deviam abrigar o pensamento básico de que o ano da remissão se aproximava e não emprestar, mas deviam emprestar prontamente a seus parentes, pois em troca Deus os abençoaria em todos os seus esforços. ^[48] Uma parte fechada termina com Deuteronômio 15:11 . ^[49]

Na continuação da leitura, Moisés instruiu que se um companheiro hebreu fosse vendido como servo, o escravo hebreu serviria seis anos e no sétimo ano ficaria livre. ^[50] Quando o mestre libertou o escravo, o mestre deveria dar presentes de despedida ao ex-escravo. ^[51] Se o escravo dissesse ao amo que o escravo não queria ir embora, o senhor deveria pegar um furador e colocá-lo na orelha do escravo na porta, e o escravo se tornaria escravo do senhor para sempre. ^[52] A sexta leitura e a terceira parte aberta terminam com Deuteronômio 15:18 . ^[53]

Sétimo leitura - Deuteronômio 15: 19-16: 17 [ editar ]

Na sétima leitura, Moisés instruiu que os israelitas deviam consagrar a Deus todos os primogênitos machos nascidos em seus rebanhos e rebanhos e comê-los com sua família no lugar que Deus escolhesse. ^[54] Se tal animal tivesse um defeito, os israelitas não deviam sacrificá-lo, mas comê-lo em seus assentamentos, desde que derramassem seu sangue no solo. ^[55] A quarta parte aberta termina aqui com o capítulo. ^[56]

Na continuação da leitura, Moisés instruiu os israelitas a observar a Páscoa, Shavuot e Sucot . ^[57] Três vezes por ano, nesses três Festivais, todos os homens israelitas deviam comparecer no lugar que Deus escolhesse, cada um com sua dádiva, de acordo com a bênção que Deus lhe havia concedido. ^[58] Uma parte fechada termina com a conclusão da discussão da Páscoa em Deuteronômio 16: 8 , e a quinta parte aberta termina com a conclusão da discussão de Shavuot em Deuteronômio 16:12 . ^[59] O Maftir ( מפטיר ) leitura de Dt 16: 13-17conclui a parashah com a discussão de Sucot, e Deuteronômio 16:17 conclui a porção final fechada. ^[60]

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá lêem a parashah de acordo com a seguinte programação: ^[61]

Na interpretação bíblica interna [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: ^[62]

Deuteronômio, capítulo 12 [ editar ]

O professor Benjamin Sommer, do Seminário Teológico Judaico da América, argumentou que Deuteronômio 12–26 emprestou seções inteiras do texto anterior de Êxodo 21–23 . ^[63]

Levítico 17: 1-10 , como Deuteronômio 12: 1-28 , aborda a centralização dos sacrifícios e a permissibilidade de comer carne. Levítico 17: 3-4 proibia matar um boi, cordeiro ou cabra (cada um um animal de sacrifício) sem trazê-lo à porta do Tabernáculo como uma oferta a Deus. Deuteronômio 12:15 , entretanto, permite matar e comer carne em qualquer lugar.

2 Reis 23: 1–25 e 2 Crônicas 34: 1–33 contam como o Rei Josias implementou a centralização exigida em Deuteronômio 12: 1–19 .

Deuteronômio 12: 5–6 ordenou ao povo israelita que "olhe apenas para o lugar que o Senhor teu Deus escolher entre todas as tuas tribos como Sua morada, para estabelecer o Seu nome ali. Aí está você para ir e lá você deve trazer suas ofertas queimadas e outros sacrifícios,... suas ofertas votivas e voluntárias ( נִדְבֹתֵיכֶם , nidvoteichem ). " Mas em Amós 4: 4-5 , o profeta Amós do século 8 AEC condenou os pecados do povo de Israel, dizendo que eles “vêm a Betel e transgridem; a Gilgal, e transgridem ainda mais: ... queimar uma oferta de gratidão de pão levedado; e proclamar ofertas voluntárias ( נְדָבוֹת , nedavot ) ruidosamente. Pois vocês amam esse tipo de coisa, ó israelitas - declara meu Senhor Deus. "

Deuteronômio capítulo 14 [ editar ]

A Torá estabelece as leis dietéticas da cashrut em Deuteronômio 14: 3-21 e Levítico 11 e a Bíblia Hebraica faz referência a animais limpos e impuros em Gênesis 7: 2-9 , Juízes 13: 4 e Ezequiel 4:14 .

A Torá proíbe ferver um cabrito no leite da mãe em três lugares separados ( Êxodo 23:19 e 34:26 e Deuteronômio 14:21 ).

De acordo com o Comentário de Ellicott para leitores em inglês , "o Talmud e os intérpretes judeus em geral concordam na visão de que o dízimo mencionado nesta passagem, tanto aqui ( Deuteronômio 14:22 ) e em 14:28 , e também o dízimo descrito em Deuteronômio 26: 12-15 , são todos uma coisa - 'o segundo dízimo ', e inteiramente distintos do dízimo ordinário atribuído aos levitas para sua subsistência em Números 18:21 , e por eles dízimo novamente para os sacerdotes ( Números 18:26 ) ". ^[64]

Deuteronômio capítulo 15 [ editar ]

Deuteronômio 15:11 afirma que sempre haverá pobres entre o povo de Israel. ^[65] Enquanto Deuteronômio 15: 4 foi interpretado em algumas versões bíblicas como afirmando o contrário: "É claro que não haverá pessoas pobres entre vocês porque o Senhor os abençoará" (por exemplo, tradução da Bíblia em inglês comum ), outros versões sugerem que a provisão é feita para não aplicar a lei da Libertação do Senhor no caso de não haver pobreza na terra ( Versão King James : "Exceto quando não houver pobres entre vocês") e em outros casos a adota-se uma interpretação proposital: "Para que não haja pobres entre vocês". " Houbigantsegue esta leitura marginal, à qual junta o final do terceiro verso, considerando-o como explicativo da lei; como se [Moisés] tivesse dito: 'Não cobrarás a dívida que é devida a teu irmão, mas [tua mão o libertará], por isso [para que não haja pobres entre vocês] por causa de sua severidade.' Ele justamente afirma que a frase efes ke , aqui só pode significar "para o fim que", sendo equivalente ao francês afin que . ^[66]

Páscoa [ editar ]

Deuteronômio 16: 1-8 refere-se à Festa da Páscoa. Na Bíblia Hebraica, a Páscoa é chamada de:

• "Páscoa" ( Pessach, פֶּסַח ), ^[67]
• "A Festa dos Pães Ázimos" ( Chag haMatzot, חַג הַמַּצּוֹת ), ^[68] e
• "Uma santa convocação" ou "uma assembléia solene" ( mikrah kodesh, מִקְרָא-קֹדֶשׁ ). ^[69]
• Alguns explicam a dupla nomenclatura de "Páscoa" e "Festa dos Pães Ázimos" como se referindo a duas festas separadas que os israelitas combinaram em algum momento entre o Êxodoe quando o texto bíblico foi estabelecido. ^[70] Êxodo 34: 18–20 e Deuteronômio 15: 19–16: 8 indicam que a dedicação do primogênito também ficou associada ao festival.
• Alguns acreditam que a "Festa dos Pães Ázimos" era uma festa agrícola na qual os israelitas celebravam o início da colheita dos grãos. Moisés pode ter tido esse festival em mente quando em Êxodo 5: 1e 10: 9 ele pediu a Faraó que deixasse os israelitas irem celebrar um banquete no deserto. ^[71]
• "Páscoa", por outro lado, era associada ao sacrifício de ação de graças de um cordeiro, também chamado de "a Páscoa", "o cordeiro pascal" ou "a oferta pascal". ^[72]

Êxodo 12: 5-6 , Levítico 23: 5 e Números 9: 3 e 5 e 28:16 determinam que a "Páscoa" aconteça na noite do dia 14 de Aviv ( nisã no calendário hebraico após o cativeiro babilônico ) . Josué 5:10 , Ezequiel 45:21 , Esdras 6:19 e 2 Crônicas 35: 1 confirmam essa prática. Êxodo 12: 18–19 , 23:15 e 34:18 , Levítico 23: 6 e Ezequiel 45:21determine que a "Festa dos Pães Ázimos" aconteça durante sete dias e Levítico 23: 6 e Ezequiel 45:21 determinam que comece no décimo quinto dia do mês. Alguns acreditam que a proximidade das datas dos dois festivais levou à confusão e fusão. ^[71]

Sommer viu em Êxodo 12: 9 e Deuteronômio 16: 7 um caso em que um autor bíblico interpretou explicitamente outro texto bíblico. Ambos os textos fornecem regras sobre o sacrifício da Páscoa, mas as regras são diferentes. Deuteronômio 16: 7 instruiu os israelitas a ferver o sacrifício pascal. Sommer argumentou que Êxodo 12: 9 tem problema com Deuteronômio 16: 7 sobre este ponto, no entanto, alerta (na tradução de Sommer): "Não comereis dele cru, nem cozido em água, mas sim, [comem] assado no fogo." Sommer não achou tal discordância na literatura judaica antiga surpreendente, argumentando que dois grupos no período bíblico concordavam que o sacrifício da Páscoa era importante, mas discordavam em seus detalhes precisos.^[73]

Êxodo 12:23 e 27 relaciona a palavra "Páscoa" ( Pessach , פֶּסַח ) ao ato de Deus de "passar por cima" ( pasach , פָסַח ) as casas dos israelitas na praga dos primogênitos. Na Torá, a Páscoa consolidada e a festa dos pães ázimos comemoram a libertação dos israelitas do Egito . ^[74]

A Bíblia Hebraica freqüentemente observa a observância da Páscoa pelos israelitas em momentos decisivos em sua história. Números 9: 1–5 relata a orientação de Deus aos israelitas para observar a Páscoa no deserto do Sinai no aniversário de sua libertação do Egito. Josué 5: 10–11 relata que, ao entrar na Terra Prometida , os israelitas celebraram a Páscoa nas planícies de Jericó e comeram bolos asmos e milho tostado, produtos da terra, no dia seguinte. 2 Reis 23: 21–23 relata que o rei Josias ordenou aos israelitas que celebrassem a Páscoa em Jerusalémcomo parte das reformas de Josias, mas também observa que os israelitas não guardaram tal Páscoa desde os dias dos juízes bíblicos, nem em todos os dias dos reis de Israel ou dos reis de Judá , questionando a observância até mesmo dos Reis Davi e Salomão . A mais reverente 2 Crônicas 8: 12–13 , entretanto, relata que Salomão oferecia sacrifícios nas festividades, incluindo a festa dos pães ázimos. E 2 Crônicas 30: 1-27 relata a observância do rei Ezequias de uma segunda Páscoa novamente, visto que um número suficiente de sacerdotes e nem do povo estava preparado para fazê-lo antes disso. E Esdras 6: 19-22 relata que os israelitas voltaram do cativeiro babilônico celebrando a Páscoa, comeram o cordeiro pascal e celebraram a Festa dos Pães Asmos por sete dias com alegria.

oferenda de primeiros frutos (ilustração de um cartão bíblico publicado entre 1896 e 1913 pela Providence Lithograph Company)

Shavuot [ editar ]

Deuteronômio 16:10 refere-se ao Festival de Shavuot. Na Bíblia Hebraica, Shavuot é chamado de:

• A Festa das Semanas ( חַג שָׁבֻעֹת, Chag Shavuot ), ^[75]
• O Dia das Primícias ( יוֹם הַבִּכּוּרִים, Yom haBikurim ), ^[76]
• A Festa da Colheita ( חַג הַקָּצִיר, Chag haKatzir ), ^[77] e
• Uma sagrada convocação ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ, mikrah kodesh ). ^[78]

Êxodo 34:22 associa Shavuot com os primeiros frutos da colheita do trigo. ^[79] Por sua vez, Deuteronômio 26: 1-11 estabeleceu a cerimônia para trazer os primeiros frutos.

Para chegar à data correta, Levítico 23:15 instrui a contagem de sete semanas a partir do dia após o descanso da Páscoa, o dia em que trouxeram o molho de cevada para ondular. Da mesma forma, Deuteronômio 16: 9 orienta a contagem de sete semanas a partir do momento em que colocaram a foice na cevada em pé.

Levítico 23: 16–19 apresenta um curso de ofertas para o qüinquagésimo dia, incluindo uma oferta de farinha de dois pães feitos de farinha excelente das primícias da colheita; holocaustos de sete cordeiros, um novilho e dois carneiros; uma oferta pelo pecado de um bode; e uma oferta de paz de dois cordeiros. Da mesma forma, Números 28: 26–30 apresenta um curso de ofertas, incluindo uma oferta de manjares; holocaustos de dois novilhos, um carneiro e sete cordeiros; e uma cabra para fazer expiação. Deuteronômio 16:10 direciona uma oferta voluntária em relação à bênção de Deus.

Levítico 23:21 e Números 28:26 ordenam uma santa convocação na qual os israelitas não deveriam trabalhar.

2 Crônicas 8:13 relata que Salomão ofereceu holocaustos na Festa das Semanas.

Sukkot [ editar ]

E Deuteronômio 16: 13-15 se refere ao Festival de Sucot . Na Bíblia Hebraica, Sucot é chamado de:

• "A Festa dos Tabernáculos (ou Barracas)," ^[80]
• "A Festa da Colheita", ^[81]
• "A festa" ou "o festival", ^[82]
• "A Festa do Senhor", ^[83]
• "O festival do sétimo mês", ^[84]e
• "Uma santa convocação" ou "uma ocasião sagrada". ^[85]

Comemorando Sucot com as Quatro Espécies (pintura por volta de 1894-1895 de Leopold Pilichowski)

A origem agrícola de Sucot é evidente no nome "A Festa da Colheita", nas cerimônias que a acompanham e na época e ocasião de sua celebração: "No final do ano, quando você reúne seus trabalhos fora do campo"; ^[77] "depois de ter recolhido da sua eira e do seu lagar." ^[86] Foi um agradecimento pela colheita dos frutos . ^[87] E no que pode explicar o nome do festival, Isaías relata que os vindimadores mantinham barracas em seus vinhedos . ^[88] Vindo como veio na conclusão da colheita, Sucot foi considerada uma ação de graças geral pela generosidade da natureza no ano que se passou.

Sucot tornou-se uma das festas mais importantes do Judaísmo, conforme indicado por sua designação como "a Festa do Senhor" ^[83] ou simplesmente "a Festa". ^[82] Talvez por causa de seu grande público, Sucot tornou-se o momento apropriado para importantes cerimônias de estado. Moisés instruiu os filhos de Israel a se reunirem para a leitura da Lei durante Sucot a cada sete anos. ^{[89] O} rei Salomão dedicou o Templo de Jerusalém em Sucot. ^[90] E Sucot foi a primeira ocasião sagrada observada após a retomada dos sacrifícios em Jerusalém após o cativeiro da Babilônia. ^[91]

Judeus sefarditas observam Hoshanah Rabbah (gravura por volta de 1723–1743 de Bernard Picart)

No tempo de Neemias , após o cativeiro da Babilônia, os israelitas celebravam Sucot construindo e morando em barracas, prática relatada por Neemias: "os israelitas não faziam isso desde os dias de Josué". ^[92] Em uma prática relacionada com a do quatro espécies , Neemias também relata que os israelitas encontraram na Lei do mandamento que eles "vão para as montanhas e trazer ramos frondosos de oliveiras árvores , pinheiros árvores, murtas , palmas e [ outras] árvores frondosas para fazer barracas. " ^[93] Em Levítico 23:40, Deus disse a Moisés para ordenar ao povo: "No primeiro dia, tomarás o produto de árvores hadar , galhos de palmeiras, galhos de árvores frondosas e salgueiros do riacho", e "Você viverá em barracas por sete dias; todos os cidadãos de Israel viverão em cabanas, para que as gerações futuras saibam que fiz o povo israelita morar em cabanas quando os tirei da terra do Egito ”. ^[94] O livro de Números, no entanto, indica que, enquanto no deserto, os israelitas habitavam em tendas. ^[95] Alguns estudiosos seculares consideram Levítico 23: 39-43 (os mandamentos sobre cabines e as quatro espécies) como uma inserção de um redator tardio . ^[96]

Jeroboão, filho de Nebat, Rei do Reino de Israel do norte , a quem 1 Reis 13:33 descreve como praticante de "seu mau caminho", celebrava uma festa no décimo quinto dia do oitavo mês, um mês depois de Sucot, "imitando o festival em Judá. " ^[97] "Enquanto Jeroboão estava de pé sobre o altar para apresentar a oferta, o homem de Deus, por ordem do Senhor, clamou contra o altar" em desaprovação. ^[98]

Segundo o profeta Zacarias , na era messiânica, Sucot se tornará uma festa universal, e todas as nações farão peregrinações anualmente a Jerusalém para celebrar a festa ali. ^[99]

Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]

Jerusalém e o Templo (aquarela de 1894 de James Tissot )

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: ^[100]

Deuteronômio, capítulo 12 [ editar ]

Josefo interpretou a centralização da adoração em Deuteronômio 12: 1-19 para ensinar que, assim como há apenas um Deus, haveria apenas um Templo; e o Templo deveria ser comum a todas as pessoas, assim como Deus é o Deus para todas as pessoas. ^[101]

Deuteronômio capítulo 14 [ editar ]

O professor Isaiah Gafni, da Universidade Hebraica de Jerusalém, observou que no Livro de Tobit , o protagonista Tobit observava as leis alimentares. ^[102]

Um anjo da guarda (pintura do século 18)

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : ^[103]

Deuteronômio capítulo 11 [ editar ]

Os rabinos ensinaram que as palavras de Deuteronômio 11:26 , "Eis que hoje ponho diante de vocês uma bênção e uma maldição", demonstram que Deus não colocou diante dos israelitas as bênçãos e as maldições de Levítico 26 e Deuteronômio 28 para prejudicar eles, mas apenas para mostrar-lhes o bom caminho que devem escolher para receber a recompensa. ^[104] Rabino Levi comparou a proposição de Deuteronômio 11:26 a um senhor que ofereceu a seu servo um colar de ouro se o servo fizesse a vontade do senhor, ou correntes de ferro se o servo não o fizesse. ^[105] Rabino Ageu ensinou que Deus não só tinha em Deuteronômio 11:26estabeleceu dois caminhos diante dos israelitas, mas Deus não administrou justiça a eles de acordo com a estrita letra da lei, mas concedeu-lhes misericórdia para que pudessem (nas palavras de Deuteronômio 30:19 ) "escolher a vida". ^[106] E o Rabino Joshua ben Levi ensinou que quando uma pessoa faz a escolha que Deuteronômio 11: 26-27 incita e observa as palavras da Torá, uma procissão de anjos passa diante da pessoa para protegê-la do mal, trazendo efeito a bênção prometida. ^[107]

A Sifre explicou que Deuteronômio 11: 26-28 diz explicitamente: "Eu coloco diante de vocês hoje uma bênção e uma maldição: a bênção, se obedecer aos mandamentos ... e a maldição, se não obedecer aos mandamentos ", porque, de outra forma, os israelitas poderiam ler Deuteronômio 30:19 , "Eu coloquei diante de você a vida e a morte, a bênção e a maldição", e pensar que, visto que Deus colocou diante de ambos os caminhos, eles poderiam seguir o caminho que escolherem. Assim, Deuteronômio 30:19 direciona explicitamente: "escolha a vida." ^[108]

O Sifre comparou Deuteronômio 11: 26-30 a uma pessoa sentada em uma encruzilhada com dois caminhos à frente. Um dos caminhos começava em terreno limpo, mas terminava em espinhos. O outro começou com espinhos, mas terminou em terreno limpo. A pessoa diria aos transeuntes que o caminho que parecia limpo daria dois ou três passos, mas terminaria em espinhos, e o caminho que começava com espinhos seria difícil para dois ou três passos, mas terminaria em terreno limpo. Então, disse a Sifre, Moisés disse a Israel que alguém poderia ver os ímpios florescer neste mundo por um curto período, mas no final eles teriam ocasião de se arrepender. E os justos que estão angustiados neste mundo, no final, terão ocasião de se alegrar, como diz Deuteronômio 8:16 , "para que no fim vos prove, para vos fazer o bem". ^[109]

Nossos rabinos perguntaram em um Baraita por que Deuteronômio 11:29 diz: "Pôrás a bênção sobre o monte Gerizim e a maldição sobre o monte Ebal." Deuteronômio 11:29 não pode dizer isso meramente para ensinar onde os israelitas deviam dizer as bênçãos e maldições, como Deuteronômio 27: 12–13 já diz: "Estes estarão no Monte Gerizim para abençoar o povo.. E estes estarão sobre ele. Monte Ebal para a maldição. " Em vez disso, os rabinos ensinaram que o propósito de Deuteronômio 11:29era para indicar que as bênçãos devem preceder as maldições. É possível pensar que todas as bênçãos devem preceder todas as maldições; portanto, o texto declara "bênção" e "maldição" no singular, e assim ensina que uma bênção precede uma maldição, alternando bênçãos e maldições, e todas as bênçãos não precedem todas as maldições. Um outro propósito de Deuteronômio 11:29é fazer uma comparação entre bênçãos e maldições: Como a maldição foi pronunciada pelos levitas, a bênção teve que ser pronunciada pelos levitas. Como a maldição foi pronunciada em alta voz, a bênção teve que ser pronunciada em alta voz. Como a maldição foi dita em hebraico, a bênção teve que ser dita em hebraico. Como as maldições eram em termos gerais e particulares, as bênçãos deveriam ser em termos gerais e particulares. E como com a maldição ambas as partes responderam "Amém", então com a bênção ambas as partes responderam "Amém". ^[110]

A Mishná observou a menção comum dos terebintos de Moré em Deuteronômio 11:30 e Gênesis 12: 6 e deduziu que Gerizim e Ebal estavam perto de Siquém . ^[111] Mas Rabi Judá deduziu das palavras "além do Jordão " em Deuteronômio 11:30 que Gerizim e Ebal estavam a alguma distância além do Jordão. Rabi Judah deduziu das palavras "atrás do caminho do pôr do sol" em Deuteronômio 11:30 que Gerizim e Ebal estavam longe do leste, onde o sol nasce. E Rabi Judah também deduziu das palavras "contra Gilgal " emDeuteronômio 11:30 que Gerizim e Ebal eram próximos de Gilgal. Rabino Eleazar ben Jose disse, no entanto, que as palavras "Eles não estão além do Jordão" em Deuteronômio 11:30 indicavam que Gerizim e Ebal estavam perto do Jordão. ^[112]

O Tosefta leu Deuteronômio 11:30 para relatar que os israelitas milagrosamente viajaram mais de 60 milhas , cruzando o rio Jordão e indo até o monte Gerizim e o monte Ebal, tudo em um único dia. ^[113]

Rabi Hananiah ben Iddi leu Deuteronômio 11:31 para relatar Moisés lamentando por si mesmo - " você deve passar o Jordão", mas eu não. ^[114]

Deuteronômio, capítulo 12 [ editar ]

"Corte as imagens de seus deuses" ( Deuteronômio 12: 3 ) (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)

Os rabinos interpretaram as palavras de Deuteronômio 12: 1: "Estes são os estatutos e as ordenanças que observareis para fazer na terra ... todos os dias que viveres sobre a terra", em um Baraita. Eles lêem "os estatutos" para se referir às interpretações rabínicas do texto. Eles lêem "as ordenanças" para se referir às leis civis e monetárias. Eles lêem "que você deve observar" para se referir ao estudo. Eles lêem "fazer" para se referir à prática real. Lendo "na terra", pode-se pensar que todos os preceitos são válidos apenas na Terra de Israel; portanto, Deuteronômio 12: 1 declara, "todos os dias que você vive sobre a terra" para ensinar que as leis obrigam a pessoa onde quer que ela viva. Lendo "todos os dias", pode-se pensar que todos os preceitos são válidos tanto dentro como fora da Terra de Israel; portantoDeuteronômio 12: 1 afirma, "na terra". Os rabinos ensinaram que se poderia aprender com o próximo versículo, "Você deve destruir totalmente todos os lugares onde as nações serviram a seu Deus", que assim como a destruição da idolatria é um dever pessoal, e é obrigatório dentro e fora do Terra de Israel, então tudo que é um dever pessoal é obrigatório dentro e fora da Terra de Israel. E, inversamente, as leis que estão conectadas à terra são válidas apenas na Terra de Israel. ^[115]

O rabino José, filho do rabino Judah, derivou do uso das duas instâncias do verbo "destruir" em hebraico para "certamente destruirás" em Deuteronômio 12: 2 que os israelitas deviam destruir os ídolos dos cananeus duas vezes, e os rabinos explicaram que isso significava cortá-los e depois arrancá-los do chão. A Gemara explicou que Rabino José derivou das palavras "e você destruirá o nome deles fora daquele lugar" em Deuteronômio 12: 3 que o lugar do ídolo deve ser renomeado. E Rabi Eliezer deduziu das mesmas palavras em Deuteronômio 12: 3 que os israelitas deviam erradicar todo traço do ídolo. ^[116]

Planta do Tabernáculo, Templo de Salomão e Templo de Herodes

A Mishná contou a história do sacrifício descentralizado. Antes do Tabernáculo , lugares altos eram permitidos, e os primogênitos israelitas realizavam os sacrifícios. Depois que os israelitas construíram o Tabernáculo, os lugares altos foram proibidos e os sacerdotes realizaram os serviços. Quando os israelitas entraram na Terra Prometida e chegaram a Gilgal, os lugares altos foram novamente permitidos. Quando os israelitas chegaram a Siló , os lugares altos foram novamente proibidos. O Tabernáculo não tinha teto, mas consistia em uma estrutura de pedra coberta com tecido. A Mishná interpretou o Tabernáculo em Siló como o "descanso" ao qual Moisés se referiu em Deuteronômio 12: 9 . Quando os israelitas vieram para Nob eGibeão , os lugares altos foram novamente permitidos. E quando os israelitas chegaram a Jerusalém , os lugares altos foram proibidos e nunca mais permitidos. A Mishná interpretou o santuário em Jerusalém como "a herança" à qual Moisés se referiu em Deuteronômio 12: 9 . ^[117] A Mishná explicou as diferentes práticas nos vários lugares altos quando os lugares altos eram permitidos. A Mishná ensinava que não havia diferença entre um Grande Altar (no Tabernáculo ou no Templo) e um pequeno altar (um lugar alto local), exceto que os israelitas tinham que trazer sacrifícios obrigatórios que tinham um tempo determinado, como o sacrifício da Páscoa. , para o Grande Altar. ^[118]Além disso, a Mishná explicou que não havia diferença entre Shiloh e Jerusalém, exceto que em Shiloh eles comiam sacrifícios menores e segundos dízimos ( ma'aser sheni ) em qualquer lugar à vista de Shiloh, enquanto em Jerusalém eles eram comidos dentro da parede. E a santidade de Siló foi seguida por um período em que os altos eram permitidos, enquanto depois da santidade de Jerusalém os altos não eram mais permitidos. ^[119]

O Rei Salomão e o Plano para o Templo (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1896 pela Providence Lithograph Company)

O rabino Judah (ou alguns dizem que o rabino José) disse que três mandamentos foram dados aos israelitas quando eles entraram na terra: (1) o mandamento de Deuteronômio 17: 14-15 para nomear um rei, (2) o mandamento de Deuteronômio 25: 19 para apagar Amaleque e (3) o mandamento de Deuteronômio 12: 10–11 para construir o Templo em Jerusalém. Rabi Nehorai, por outro lado, disse que Deuteronômio 17: 14-15 não ordenou que os israelitas escolhessem um rei, mas foi falado apenas em antecipação às reclamações futuras dos israelitas, como Deuteronômio 17:14 diz: "E (você ) dirão: 'Eu constituirei um rei sobre mim.' "Um Baraita ensinou isso porque Deuteronômio 12: 10-11diz: "E quando Ele te der descanso de todos os teus inimigos ao redor", e então prossegue, "então acontecerá que o lugar que o Senhor teu Deus escolher", implica que o mandamento para exterminar Amaleque era para venha antes da construção do Templo. ^[120]

O Tratado de Bikkurim no Mishná, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretou as leis das primícias em Êxodo 23:19 , Números 18:13 e Deuteronômio 12: 17–18 e 26: 1–11 . ^[121]

Deuteronômio capítulo 13 [ editar ]

A Sifre derivou do comando de Deuteronômio 13: 1 , "Toda esta palavra que te ordeno, que observes fazer; não deves acrescentar nem diminuir", que um dever religioso menor deve ser tão precioso quanto um dever principal. ^[122]

O Talmud de Jerusalém interpretou Deuteronômio 13: 2 - "um profeta ... dá-lhe um sinal ou uma maravilha" - para demonstrar que a autoridade de um profeta depende de o profeta produzir um sinal ou maravilha. ^[123]

Como poderia um profeta de outros deuses realizar um sinal ou maravilha que realmente aconteceu? Rabi Akiva explicou que Deuteronômio 13: 2-3 se refere apenas àqueles que começaram como verdadeiros profetas, mas depois se tornaram falsos profetas. ^[124]

Deuteronômio 13: 2-6 se dirige a um "adivinho de sonhos" que busca desencaminhar os israelitas. A Gemara ensinou que um sonho é a sexagésima parte da profecia. ^[125] Rabino Hanan ensinou que mesmo que o Mestre dos Sonhos (um anjo, em um sonho que realmente prediz o futuro) diga a uma pessoa que no dia seguinte a pessoa morrerá, a pessoa não deve desistir da oração, pois como o Eclesiastes 5: 6 diz: "Porque na multidão de sonhos há vaidades e também muitas palavras, mas temei a Deus." (Embora um sonho possa parecer uma previsão confiável do futuro, ele não necessariamente se tornará realidade; deve-se colocar a confiança em Deus.) ^{[126] O} Rabino Samuel bar Nahmani disse em nome do Rabino Jonathanque uma pessoa é mostrada em um sonho apenas o que é sugerido pelos próprios pensamentos da pessoa (enquanto acordada), como Daniel 2:29 diz: "Quanto a você, ó rei, seus pensamentos vieram à sua mente na sua cama", e Daniel 2:30 diz: "Para que você possa conhecer os pensamentos do coração." ^[127] Quando Samuel teve um sonho ruim, ele costumava citar Zacarias 10: 2 , "Os sonhos falam falsamente." Quando ele tinha um sonho bom, ele costumava questionar se os sonhos falam falsamente, visto que em Números 10: 2 , Deus diz: "Eu falo com ele em um sonho?" Rava apontou a contradição potencial entre Números 10: 2 e Zacarias 10: 2. A Gemara resolveu a contradição, ensinando que Números 10: 2 , "Eu falo com ele em um sonho?" refere-se aos sonhos que vêm por meio de um anjo, enquanto Zacarias 10: 2 , "Os sonhos falam falsamente", se refere aos sonhos que vêm de um demônio. ^[128]

Abraham and the Three Angels (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)

O rabino Hama, filho do rabino Hanina, perguntou o que Deuteronômio 13: 5 significa no texto, "Você deve andar após o Senhor seu Deus." Como pode um ser humano andar após Deus, quando Deuteronômio 4:24 diz: "O Senhor teu Deus é um fogo consumidor"? O Rabino Hama, filho do Rabino Hanina, explicou que a ordem para andar após Deus significa andar após os atributos de Deus. Assim como Deus veste os nus - pois Gênesis 3:21 diz: "E o Senhor Deus fez túnicas de pele para Adão e para sua mulher, e os vestiu" - assim devemos também vestir os nus. Deus visitou os enfermos - pois Gênesis 18: 1 diz: "E o Senhor lhe apareceu junto aos carvalhos de Manre " (depois que Abraão foi circuncidado emGênesis 17:26 ) - também devemos visitar os enfermos. Deus consolou os enlutados - pois Gênesis 25:11 diz: "E aconteceu depois da morte de Abraão, que Deus abençoou seu filho Isaque " - assim devemos também consolar os enlutados. Deus sepultou os mortos - pois Deuteronômio 34: 6 diz: "E Ele o sepultou no vale" - devemos também enterrar os mortos. ^[129] Da mesma forma, a Sifre em Deuteronômio 11:22 ensinou que andar nos caminhos de Deus significa ser (nas palavras de Êxodo 34: 6 ) "misericordioso e misericordioso". ^[130]

A Mishná ensinava que um tribunal examinaria testemunhas em casos capitais com sete perguntas: (1) Em que ciclo de sete anos dentro de um jubileu o evento ocorreu? (2) Em que ano do ciclo sabático o evento ocorreu? (3) Em que mês o evento ocorreu? (4) Em que dia do mês o evento ocorreu? (5) Em que dia da semana o evento ocorreu? (6) Em que hora o evento ocorreu? E (7) em que lugar o evento ocorreu? O Rabino Yosei disse que o tribunal interrogaria as testemunhas com apenas três perguntas: Em que dia o evento ocorreu, em que hora e em que lugar? ^[131] Na Gemara, Rav Judá ensinou que as fontes para esses sete interrogatórios foram os três versículos Deuteronômio 13:15, “E você deve inquirir e investigar e perguntar diligentemente”; Deuteronômio 17: 4: “Se te for dito, e tu o ouviste e indagaste com diligência”; e Deuteronômio 19:18 , “E os juízes inquirirão diligentemente”. ^[132]

A Gemara ensinou que Deuteronômio 13:18 apresenta uma das três virtudes mais distintas do povo judeu. A Gemara ensinou que Davi disse aos gibeonitas que os israelitas se distinguem por três características: eles são misericordiosos, tímidos e benevolentes. Eles são misericordiosos, pois Deuteronômio 13:18 diz que Deus iria "ter misericórdia de vós [os israelitas], e ter compaixão de vós e multiplicar-vos". Eles são tímidos, pois Êxodo 20:16 (20:17 em NJPS) diz "que o temor de Deus esteja diante de vocês [os israelitas]." E eles são benevolentes, para Gênesis 18:19diz de Abraão "para que ordene a seus filhos e sua casa depois dele, que guardem o caminho do Senhor, para praticarem retidão e justiça". A Gemara ensinou que Davi disse aos gibeonitas que apenas aquele que cultiva essas três características está apto a se juntar ao povo judeu. ^[133]

Mishná Sanhedrin 10: 4–6 , Tosefta Sanhedrin 14: 1–6 e o Talmud Babilônico Sinédrio 111b – 13b interpretaram Deuteronômio 13: 13–19 para abordar a lei da cidade apóstata. ^[134] A Mishná sustentou que apenas um tribunal de 71 juízes poderia declarar tal cidade, e o tribunal não poderia declarar cidades na fronteira ou três cidades dentro de um local como cidades apóstatas. ^[135] Um Baraita ensinou que nunca houve uma cidade apóstata e nunca existirá. Rabino Eliezer disse que nenhuma cidade contendo pelo menos uma mezuzá poderia ser condenada como uma cidade apóstata, como Deuteronômio 13:17instrui com relação a tal cidade, "você deve reunir todos os despojos dela no meio da rua e queimar ... todos os despojos", mas se o despojo contiver até mesmo uma única mezuzah, esta queima seria proibida pela injunção de Deuteronômio 12: 3-4 , que declara: "Você deve destruir os nomes [dos ídolos]... Você não deve fazer isso para o Senhor seu Deus", e assim proíbe destruir o Nome de Deus. Rabino Jonathan, no entanto, disse que viu uma cidade apóstata e sentou-se sobre suas ruínas. ^[136]

Deuteronômio capítulo 14 

Tractate Chullin na Mishná, Tosefta e Talmud Babilônico interpretou as leis da cashrut em Levítico 11 e Deuteronômio 14: 3-21 . ^[137]

Fornecendo uma exceção às leis da cashrut em Levítico 11 e Deuteronômio 14: 3-21 , Rabin disse em nome do rabino Johanan que a pessoa pode se curar com todas as coisas proibidas, exceto idolatria, incesto e assassinato. ^[138]

Um Midrash ensinou que Adão ofereceu um boi como sacrifício, antecipando as leis dos animais limpos em Levítico 11: 1-8 e Deuteronômio 14: 4-6 . ^[139]

Rav Chisda perguntou como Noé sabia (antes de dar Levítico 11 ou Deuteronômio 14: 3-21 ) quais animais eram limpos e quais eram impuros. Rav Chisda explicou que Noé os conduziu além da Arca , e aqueles que a Arca aceitou (em múltiplos de sete) estavam certamente limpos, e aqueles que a Arca rejeitou certamente estavam imundos. Rabi Abbahu citou Gênesis 7:16 , “E os que entravam, entravam homem e mulher”, para mostrar que entravam por si mesmos (em seus respectivos pares, sete dos limpos e dois dos impuros). ^[140]

O rabino Tanhum ben Hanilai comparou as leis da cashrut ao caso de um médico que foi visitar dois pacientes, um que o médico julgou que viveria e o outro que o médico julgou que morreria. Para quem viveria, o médico dava ordens sobre o que comer e o que não comer. Por outro lado, o médico disse ao que morreria para comer o que o paciente quisesse. Assim, para as nações que não estavam destinadas à vida no mundo vindouro , Deus disse em Gênesis 9: 3: “Todo o que se move, que vive, vos servirá de alimento”. Mas para Israel, a quem Deus planejou para a vida no mundo vindouro, Deus disse em Levítico 11: 2: “Estas são as coisas vivas que podes comer”. ^[141]

Rav raciocinou que, uma vez que Provérbios 30: 5 ensina que "toda palavra de Deus é pura", os preceitos da cashrut foram dados com o propósito expresso de purificar a humanidade. ^[142]

Leitura Levítico 18: 4 : "Meus ordenanças ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) que você deve fazer, e os meus estatutos ( חֻקֹּתַי , chukotai ) você deve manter", a Sifra distinguido "ordenanças" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ). O termo "ordenanças" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), ensinou o Sifra, refere-se a regras que, mesmo se não tivessem sido escrito na Torá, teria sido inteiramente lógica para escrevê-los, como as leis referentes ao roubo, imoralidade sexual, idolatria , blasfêmia e assassinato. O termo "estatutos"חֻקִּים , chukim ), ensinou o Sifra, refere-se às regras que o impulso de fazer o mal ( יצר הרע , yetzer hara ) e as nações do mundo tentar minar, como comer carne de porco (proibido por Levítico 11: 7 e Deuteronômio 14: 7–8 ), usando misturas de lã e linho ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , proibido por Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ), liberação do casamento levirato ( חליצה , chalitzah , ordenado por Deuteronômio 25: 5-10 ) , purificação de uma pessoa afetada por doenças de pele ( מְּצֹרָע, Metzora , regulamentado em Levítico 13-14 ), e a cabra enviada para o deserto (o " bode expiatório ", regulamentado em Levítico 16 ). Em relação a estes, ensinou o Sifra, a Torá diz simplesmente que Deus os legislou e não temos o direito de levantar dúvidas sobre eles. ^[143]

O rabino Eleazar ben Azariah ensinou que as pessoas não devem dizer que não querem usar uma mistura de lã e linho ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , proibido por Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ), comer carne de porco (proibido por Levítico 11: 7 e Deuteronômio 14: 7–8 ), ou ser íntimo de parceiros proibidos (proibido por Levítico 18 e 20 ), mas antes deveria dizer que eles amariam, mas Deus decretou que eles não o fizessem. Pois em Levítico 20:26 , Deus diz: "Separei-te das nações para ser meu." Portanto, deve-se separar da transgressão e aceitar o governo do céu.^[144]

O Rabino Berequias disse em nome do Rabino Isaac que no Tempo por Vir, Deus fará um banquete para os servos justos de Deus, e quem não comeu a carne de um animal que morreu a não ser por abate ritual ( נְבֵלָה , nebeilah , proibido por Levítico 17: 1-4 ) neste mundo terá o privilégio de desfrutá-lo no Mundo Vindouro. Isso é indicado por Levítico 7:24 , que diz: "E a gordura do que morre por si mesmo ( נְבֵלָה , nebeilah ) e a gordura do que é dilacerado pelos animais ( טְרֵפָה , tereifah), pode ser usado para qualquer outro serviço, mas você não deve comê-lo ", de modo que alguém possa comê-lo no Tempo que virá. (Por meio de autocontenção, alguém pode merecer participar do banquete na outra vida.) Por esta razão, Moisés advertiu os israelitas em Levítico 11: 2: "Este é o animal que comereis." ^[145]

The Mullet (ilustração de 1887 de The Fisheries and Fisheries Industries dos Estados Unidos por George Brown Goode )

Um Midrash interpretou o Salmo 146: 7 , "O Senhor solta os prisioneiros", para ler: "O Senhor permite o proibido" e, assim, para ensinar que o que Deus proibiu em um caso, Deus permitiu em outro. Deus proibiu a gordura abdominal do gado (em Levítico 3: 3 ), mas permitiu no caso dos animais. Deus proibiu consumir o nervo ciático em animais (em Gênesis 32:33 ), mas permitiu em aves. Deus proibiu comer carne sem abate ritual (em Levítico 17: 1-4 ), mas permitiu isso para peixes . Da mesma forma, o rabino Abba e o rabino Jonathan, em nome do rabino Levi, ensinaram que Deus permitia mais coisas do que Deus proibia. Por exemplo, Deus contrabalançou a proibição da carne de porco (emLevítico 11: 7 e Deuteronômio 14: 7-8 ) permitindo tainha (que alguns dizem que tem gosto de porco). ^[146]

A Mishná observou que a Torá declara (em Levítico 11: 3 e Deuteronômio 14: 6 ) as características dos animais domésticos e selvagens (pelos quais se pode dizer se eles estão limpos). A Mishná observou que a Torá não afirma da mesma forma as características dos pássaros, mas os sábios ensinaram que todo pássaro que agarra sua presa é impuro. Cada ave que tem um dedo do pé extra (um hálux ), uma safra e uma moela que pode ser descascada está limpa. O rabino Eliezer, filho do rabino Zadok, ensinou que todo pássaro que separa os dedos dos pés (uniformemente) é impuro. ^[147] A Mishná ensinou que entre os gafanhotos , todos os que têm quatro pernas, quatro asas, pernas articuladas (como emLevítico 11:21 ), e as asas que cobrem a maior parte do corpo estão limpas. O rabino José ensinou que também deve ter o nome de "gafanhoto". A Mishná ensinou que, entre os peixes, todos os que têm barbatanas e escamas são limpos. Rabbi Judah disse que deve ter (pelo menos) duas escamas e uma barbatana (para ser limpo). As escamas são aquelas (discos finos) que estão presas ao peixe, e as barbatanas são aquelas (asas) pelas quais ele nada. ^[148]

A Mishná ensinava que caçadores de animais selvagens, pássaros e peixes, que por acaso encontravam animais que Levítico 11 definia como impuros, tinham permissão para vendê-los. Rabi Judah ensinou que uma pessoa que por acaso encontrasse esses animais por acidente tinha permissão para comprá-los ou vendê-los, desde que a pessoa não fizesse uma troca regular com isso. Mas os sábios não permitiram. ^[149]

Rav Shaman bar Abba disse em nome de Rav Idi bar Idi bar Gershom, que disse isso em nome de Levi bar Perata, que disse isso em nome do Rabino Nahum, que disse isso em nome do Rabino Biraim, que disse isso em nome de um certo velho chamado Rabino Jacob disse que os da casa dos Nasi ensinaram que (cozinhar) um ovo proibido entre 60 ovos (permitidos) torna todos proibidos, (mas cozinhar) um ovo proibido entre 61 ovos (permitidos) torna todos eles permitido. Rabino Zera questionou a decisão, mas a Gemara citou a decisão definitiva: Foi declarado que Rabino Helbo disse em nome de Rav Hunaque em relação a um ovo (proibido) (cozido com os permitidos), se houver 60 além do (proibido), são (todos) proibidos, mas se houver 61 além do (proibido), são permitidos. ^[150]

A Mishná ensinava a regra geral de que onde quer que o sabor de um alimento proibido produza benefício, é proibido, mas onde quer que o sabor de um alimento proibido não produza benefício, é permitido. Por exemplo, se o vinagre (proibido) cair em grãos partidos (é permitido). ^[151]

O Porco (desenho 2010 de Mariana Ruiz Villarreal)

Lendo a injunção contra comer carne de porco em Deuteronômio 14: 7-8 , um Midrash encontrou sinais da duplicidade dos romanos e de seu progenitor espiritual, Esaú . O rabino Phinehas (e outros dizem que o rabino Helkiah) ensinou em nome do rabino Simão que Moisés e Asafe (autor do Salmo 80 ) expuseram o engano dos romanos. Asafe disse no Salmo 80:14: "O javali da floresta a devasta ." Enquanto Moisés disse em Deuteronômio 14: 7-8:"não comereis ... do porco, porque ele parte o casco, mas não rumina." O Midrash explicou que a Escritura compara o Império Romano a um porco, porque quando o porco se deita, ele estende os cascos separados, como se para anunciar que está limpo. E assim o Midrash ensinou que o ímpio Império Romano roubou e oprimiu, mas fingiu executar a justiça. Então o Midrash ensinou que por 40 anos, Esaú enlaçaria mulheres casadas e as violaria, mas quando ele atingiu a idade de 40, ele se comparou a seu justo pai Isaac, dizendo a si mesmo que como seu pai Isaac tinha 40 anos quando se casou (conforme relatado em Gênesis 25:19 ), então ele também se casaria com a idade de 40 anos. ^[152]

Pombos (pintura por volta de 1832-1837 de John Gould )

A Gemara interpretou a expressão "dois pássaros vivos" em Levítico 14: 4 . A Gemara interpretou a palavra "vivos" como significando aqueles cujos membros principais estão vivos (excluindo pássaros aos quais falta um membro) e para excluir pássaros treifah (pássaros com uma lesão ou defeito que os impediria de viver um ano). A Gemara interpretou a palavra "pássaros" ( צִפֳּרִים , zipparim ) como significando pássaros kosher. A Gemara deduziu das palavras de Deuteronômio 14:11 , "Todo pássaro ( צִפּוֹר , zippor ) que está limpo, você pode comer", que alguns zipparim são proibidos como impuros - ou seja, pássaros abatidos de acordo comLevítico 14 . A Gemara interpretou as palavras de Deuteronômio 14:12 , "E estes são os que não comereis", para se referir às aves abatidas de acordo com Levítico 14 . E a Gemara ensinou que Deuteronômio 14: 11–12 repete o mandamento para ensinar que aquele que consome um pássaro abatido de acordo com Levítico 14 infringe um mandamento positivo e um mandamento negativo. ^[153]

A Mishná ensinava que eles enterravam carne misturada com leite, violando Êxodo 23:19 e 34:26 e Deuteronômio 14:21 . ^[154]

A Gemara observou o paradoxo de que o leite materno é kosher, embora seja um produto do sangue da mãe, que não é kosher. Como explicação, a Gemara citou Jó 14: 4: “Quem pode tirar uma coisa pura de uma coisa impura? Não é esse? ” Pois Deus pode tirar uma coisa pura, como o leite, de uma coisa impura, como o sangue. ^[155]

Os tratados Maasrot e Maaser Sheni no Mishná, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretaram as leis dos dízimos em Levítico 27: 30–33 , Números 18: 21–24 e Deuteronômio 14: 22–29 . ^[156]

O preceito de Deuteronômio 14:26 para se alegrar nas festividades (ou alguns dizem que o preceito de Deuteronômio 16:14 para se alegrar na festa de Sucot) incumbe às mulheres, não obstante a regra geral de que a lei não obriga as mulheres a observar os preceitos que dependem de um certo tempo. ^[157]

Lendo a injunção de Deuteronômio 14:26 , "E você deve se alegrar, você e sua casa ", um Midrash ensinou que um homem sem esposa mora sem bem, sem ajuda, sem alegria, sem bênção e sem expiação. Sem o bem, como diz Gênesis 2:18 , “não é bom que o homem esteja só”. Sem ajuda, como em Gênesis 2:18 , Deus diz: "Eu farei dele uma ajudadora idônea para ele." Sem alegria, como Deuteronômio 14:26 diz: "E te alegrarás, tu e a tua casa " (implicando que a pessoa só pode se alegrar quando há uma "casa" com quem se alegrar). Sem uma bênção, como Ezequiel 44:pode ser lido, "Para fazer com que uma bênção repouse sobre você, para o bem de sua casa " (isto é, para o bem de sua esposa). Sem expiação, como diz Levítico 16:11 : "E ele fará expiação por si mesmo e pela sua casa " (o que significa que só se pode fazer expiação completa com uma família). Rabi Simeon disse em nome de Rabi Joshua ben Levi, sem paz também, como 1 Samuel 25: 6 diz: "E paz seja com tua casa." O rabino Josué de Siknin disse em nome do rabino Levi, sem vida também, como Eclesiastes 9: 9 diz: "Aproveite a vida com a esposa a quem você ama." Rabino Hiyya ben Gomdi disse, também incompleto, como Gênesis 5: 2diz, "homem e mulher os criou, e os abençoou, e chamou seus nomes de Adão", isto é, "homem" (e, portanto, apenas juntos são "homem"). Alguns dizem que um homem sem esposa até prejudica a semelhança divina, como Gênesis 9: 6 diz: "Porque à imagem de Deus o fez homem", e imediatamente depois Gênesis 9: 7 diz: "E tu, frutifica e multiplica-te (implicando que o primeiro é prejudicado se alguém não cumprir o último). ^[158]

Mishná Peah 8: 5–9 , Tosefta Peah 4: 2–10 e Jerusalém Talmud Peah 69b – 73b interpretou Deuteronômio 14: 28–29 e 26:12 com relação ao dízimo dado aos pobres e ao levita. ^[159] Observando as palavras "comerá e ficará satisfeito" em Deuteronômio 14:29 , o Sifre ensinou que era preciso dar aos pobres e ao levita o suficiente para satisfazê-los. ^[160] A Mishná, portanto, ensinava que eles não davam ao pobre na eira menos de meio kav (o equivalente em volume de 12 ovos, ou aproximadamente um litro ) de trigo ou um kav (cerca de dois litros) de cevada. ^[161]A Mishná ensinava que eles não davam ao pobre que vagava de um lugar para outro menos do que um pedaço de pão. Se o pobre pernoitava, davam ao pobre o suficiente para pagar por uma noite de hospedagem. Se o pobre ficasse para o Shabbath, eles davam três refeições ao pobre. ^[162] A Mishná ensinava que, se alguém quisesse guardar parte para parentes pobres, só poderia pegar metade para parentes pobres e precisava dar pelo menos metade para outras pessoas pobres. ^[163]

A Baraita deduziu do uso paralelo das palavras "no final" em Deuteronômio 14:28 (a respeito dos dízimos) e 31:10 (a respeito da grande assembléia) que, assim como a Torá exigia que a grande assembléia fosse feita em um festival, ^[164] a Torá também exigia que os dízimos fossem removidos na época de um festival. ^[165]

Observando que a discussão sobre presentes para os pobres em Levítico 23:22 aparece entre as discussões dos festivais - Páscoa e Shavuot de um lado, e Rosh Hashanah e Yom Kippur do outro - Rabbi Avardimos ben Rabbi Yossi disse que isso ensina que as pessoas que dê cachos imaturos de uvas (como em Levítico 19:10 e Deuteronômio 24:21 ), o molho esquecido (como em Deuteronômio 24:19 ), o canto do campo (como em Levítico 19: 9 e 23:22 ), e o dízimo pobre (como em Deuteronômio 14:28 e 26:12) é contabilizado como se o Templo existisse e eles ofereceram seus sacrifícios nele. E para aqueles que não dão aos pobres, é contabilizado como se o Templo existisse e eles não ofereceram seus sacrifícios nele. ^[166]

Deuteronômio capítulo 15 [ editar ]

O Tratado Sheviit no Mishnah, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretou as leis do ano sabático em Êxodo 23: 10–11 , Levítico 25: 1–34 e Deuteronômio 15: 1–18 e 31: 10–13 . ^[167] A Mishná perguntou até quando um campo com árvores poderia ser arado no sexto ano. A Casa de Shammai disse que desde que tal trabalho beneficiasse frutas que amadureceriam no sexto ano. Mas a Casa de Hillel disse até Shavuot. A Mishná observou que, na realidade, as visões de duas escolas se aproximam. ^[168]A Mishná ensinava que se podia arar um campo de grãos no sexto ano até que a umidade secasse no solo (que, depois da Páscoa, quando cessam as chuvas na Terra de Israel ) ou enquanto as pessoas ainda ararem para plante pepinos e cabaças (que precisam de muita umidade). O rabino Simeon objetou que se essa fosse a regra, então colocaríamos a lei nas mãos de cada pessoa para decidir. Mas a Mishná concluiu que o período prescrito no caso de um campo de grãos era até a Páscoa, e no caso de um campo com árvores, até Shavuot. ^[169] Mas Rabban Gamaliel e sua corte ordenaram que trabalhar a terra fosse permitido até o ano novo que começou no sétimo ano. ^[170] Rabino Johanan disse que Rabban Gamaliel e sua corte chegaram à sua conclusão com base na autoridade bíblica, observando o uso comum do termo "sábado" ( שַׁבַּת , Shabat ) na descrição do sábado semanal em Êxodo 31:15 e no ano sabático em Levítico 25: 4 . Assim, assim como no dia de sábado, o trabalho é proibido no próprio dia, mas permitido no dia anterior e no dia seguinte, da mesma forma no ano de sábado, a lavoura é proibida durante o próprio ano, mas permitida no ano antes e no ano seguinte. ^[171]

Hillel ensina o convertido. (a Menorá do Knesset , Jerusalém)

O capítulo 10 do Tratado Sheviit no Talmud Mishná e Jerusalém e Tosefta Sheviit 8: 3-11 interpretou Deuteronômio 15: 1-10 para tratar de dívidas e do ano sabático. ^[172] A Mishná sustentava que o ano sabático cancelava empréstimos, fossem eles garantidos por fiança ou não, mas não cancelava dívidas a um lojista ou salários não pagos de um trabalhador, a menos que essas dívidas fossem feitas em empréstimos. ^[173] Quando Hillel viu as pessoas se abstendo de emprestar, em transgressão de Deuteronômio 15: 9 , ele ordenou o prosbul ( פרוזבול ), que garantiu o pagamento dos empréstimos, independentemente do ano sabático. ^[174] Citando o significado literal deDeuteronômio 15: 2 - "esta é a palavra da liberação" - a Mishná sustentava que um credor poderia aceitar o pagamento de uma dívida, não obstante um ano sabático intermediário, se o credor tivesse primeiro por palavra dito ao devedor que o credor havia renunciado à dívida. ^[175] Um prosbul impede a remissão de dívidas no ano sabático. Hillel viu que as pessoas não estavam dispostas a emprestar dinheiro umas às outras e desconsideraram o preceito estabelecido em Deuteronômio 15: 9 , "Cuidado, para que não haja um pensamento vil em seu coração dizendo: 'O sétimo ano, o ano da libertação, é a mão '; e seu olho seja mau contra seu irmão necessitado, e você não dá nada a ele ", e Hillel, portanto, decidiu instituir o prosbul. O texto do prosbul diz: "Eu entrego a você, Fulano, os juízes de tal e tal lugar, meus títulos, para que eu possa recuperar todo o dinheiro que me é devido de So- e assim a qualquer momento eu desejarei. " E os juízes ou testemunhas assinaram. ^[176]

O rabino Isaac ensinou que as palavras do Salmo 103: 20 , "poderosos em força que cumprem a sua palavra", falam daqueles que observam o ano sabático. Rabi Isaac disse que muitas vezes descobrimos que uma pessoa cumpre um preceito por um dia, uma semana ou um mês, mas é notável encontrar alguém que o faz por um ano inteiro. Rabi Isaac perguntou se alguém poderia encontrar uma pessoa mais poderosa do que aquela que vê seu campo não cultivado, vê sua vinha não cultivada, mas paga seus impostos e não reclama. E Rabi Isaac observou que o Salmo 103: 20 usa as palavras "que cumprem a Sua palavra ( dabar )", e Deuteronômio 15: 2 diz sobre a observância do ano sabático: "E esta é a maneira ( dabar) da liberação ", e argumentou que" dabar "significa a observância do ano sabático em ambos os lugares. ^[177]

Rabi Shila de Nawha (um lugar a leste de Gadara na Galiléia ) interpretou a palavra "necessitado" ( אֶבְיוֹן , evyon ) em Deuteronômio 15: 7 para ensinar que se deve dar ao pobre de sua riqueza, pois essa riqueza é a pobre, dado a você em confiança. Rabi Abin observou que quando uma pessoa pobre está à sua porta, Deus está à direita da pessoa, como Salmo 109: 31diz: "Porque Ele está à destra dos necessitados." Se alguém dá algo a um pobre, deve-se refletir que Aquele que está à direita do pobre recompensará o doador. E se alguém não dá nada a um pobre, deve-se refletir que Aquele que está à direita do pobre punirá aquele que não deu, como diz o Salmo 109: 31 : “Ele está à direita do necessitado, para salvá-lo daqueles que julgam sua alma. " ^[178]

Caridade (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1897 pela Providence Lithograph Company)

Os rabinos interpretaram as palavras "basta para as suas necessidades, tudo o que lhe falta" em Deuteronômio 15: 8 para ensinar o nível em que a comunidade deve ajudar uma pessoa pobre. Com base nessas palavras, os rabinos ensinaram em uma Baraita que se um órfão solicitasse ajuda à comunidade para se casar, a comunidade deveria alugar uma casa, fornecer uma cama e os utensílios domésticos necessários e vestir o casamento, conforme Deuteronômio 15: 8 diz: "suficiente para sua necessidade, tudo o que está faltando para ele." Os rabinos interpretaram as palavras "suficiente para sua necessidade" para se referir à casa, "tudo o que está faltando" para se referir a uma cama e uma mesa, e "para ele ( לוֹ , lo )" para se referir a uma esposa, como Gênesis 2:18usa o mesmo termo, "para ele ( לוֹ , lo )", para se referir à esposa de Adão , a quem Gênesis 2:18 chama de "uma companheira para ele ". Os rabinos ensinavam que as palavras "basta para sua necessidade " nos mandam manter o pobre, mas não enriquecer o pobre. Mas a Gemara interpretou as palavras "tudo o que está faltando para ele"incluir até mesmo um cavalo para montar e um servo para correr diante da pessoa empobrecida, se isso fosse o que faltava a essa pessoa em particular. A Gemara disse que uma vez Hillel comprou para um certo homem empobrecido de uma família abastada um cavalo para montar e um servo para correr antes dele, e uma vez quando Hillel não conseguiu encontrar um servo para correr antes do homem empobrecido, o próprio Hillel correu antes dele por três milhas. Os rabinos ensinaram em um Baraita que uma vez o povo da Alta Galiléia comprou meio quilo de carne todos os dias para um membro pobre de uma família abastada de Séforis . Rav Huna ensinou que eles compraram para ele meio quilo de frango premium ou, se você preferir, a quantidade de carne comum que eles poderiam comprar com meio quilo de dinheiro. Rav Ashiensinaram que o lugar era um vilarejo tão pequeno com tão poucos compradores de carne que todos os dias eles tinham que desperdiçar um animal inteiro apenas para suprir as necessidades do indigente. Uma vez, quando um indigente se candidatou ao Rabino Neemiaspara obter apoio, Rabi Neemias perguntou-lhe em que consistiam suas refeições. O mendigo disse ao rabino Neemias que estava acostumado a comer carne bem marmorizada e vinho envelhecido. O rabino Neemias perguntou-lhe se ele conseguiria sobreviver com o rabino Neemias com uma dieta de lentilhas. O pobre consentiu, juntou-se ao rabino Neemias para uma dieta de lentilhas e depois morreu. Rabi Neemias lamentou ter causado a morte do mendigo por não lhe dar a dieta a que estava acostumado, mas a Gemara respondeu que o próprio mendigo era o responsável por sua própria morte, pois ele não deveria ter se permitido tornar-se dependente de tal uma dieta luxuosa. Certa vez, quando um indigente pediu apoio a Rava, Rava perguntou a ele em que consistiam suas refeições. O mendigo disse a Rava que ele estava acostumado a comer frango engordado e vinho envelhecido. Rava perguntou ao mendigo se ele considerava o fardo da comunidade em manter esse estilo de vida. O pobre respondeu que não comia o que a comunidade fornecia, mas sim o que Deus fornecia, poisO Salmo 145: 15 diz: "Os olhos de todos esperam por ti, e tu lhes dás o alimento a seu tempo." Como o versículo não diz "em sua estação" (no plural), mas "em sua estação" (no singular), ele ensina que Deus fornece a cada pessoa o alimento de que ela precisa. Nesse momento, a irmã de Rava, que não o via há 13 anos, chegou com um frango gordo e vinho envelhecido. Em seguida, Rava exclamou com a coincidência, desculpou-se com o pobre e o convidou para comer. ^[179]

A Gemara voltou-se para a forma como a comunidade deve transmitir assistência aos pobres. Rabino meirensinou que se uma pessoa não tem meios, mas não deseja receber apoio do fundo de caridade da comunidade, então a comunidade deve dar à pessoa o que ela requer como um empréstimo e então converter o empréstimo em um presente, não cobrando o reembolso. Os Sábios, entretanto, disseram (conforme Rava explicou sua posição) que a comunidade deveria oferecer assistência ao mendigo como um presente, e então se o mendigo recusar o presente, a comunidade deveria estender fundos ao mendigo como um empréstimo. A Gemara ensinou que se uma pessoa tem meios para se sustentar, mas prefere confiar na comunidade, então a comunidade pode dar à pessoa o que ela precisa como um presente, e então fazer a pessoa retribuir. Como exigir o reembolso certamente faria com que a pessoa recusasse a assistência em uma segunda ocasião, Rav Papaexplicou que a comunidade cobra o reembolso dos bens da pessoa quando ela morre. O Rabino Simeon ensinou que a comunidade não precisa se envolver se uma pessoa que tem os meios para se sustentar decidir não fazê-lo. O Rabino Simeon ensinou que se uma pessoa não tem meios, mas não deseja receber apoio do fundo de caridade da comunidade, a comunidade deve pedir uma promessa em troca de um empréstimo, de modo a aumentar a auto-estima da pessoa. Os rabinos ensinaram em um Baraita que a instrução para "emprestar" em Deuteronômio 15: 8refere-se à pessoa que não tem meios e não deseja receber ajuda do fundo de caridade da comunidade e a quem a comunidade deve, portanto, oferecer ajuda como um empréstimo e depois dá-la como um presente. Rabi Judah ensinou que as palavras "você ... certamente o emprestará" em Deuteronômio 15: 8 referem-se à pessoa que tem os meios para se sustentar, mas prefere confiar na comunidade, a quem a comunidade deve dar o que a pessoa precisa como um presente e, em seguida, exige o reembolso do patrimônio da pessoa quando ela morre. Os Sábios, porém, disseram que a comunidade não tem obrigação de ajudar quem tem meios de se sustentar. De acordo com os Sábios, o uso das palavras enfáticas "você ... certamente o emprestará" em Deuteronômio 15: 8(em que o verbo hebraico para "emprestar" é duplicado, וְהַעֲבֵט, תַּעֲבִיטֶנּוּ) é meramente estilístico e sem significado legal. ^[179]

Judá e Tamar (pintura por volta de 1650-1660 pela escola de Rembrandt )

A Gemara contou uma história sobre como dar aos pobres. Um homem pobre morava na vizinhança de Mar Ukba, e todos os dias Mar Ukba colocava quatro zuz na porta do homem pobre. Um dia, o pobre homem pensou que tentaria descobrir quem lhe fez essa gentileza. Naquele dia, Mar Ukba voltou da casa de estudos com sua esposa. Quando o pobre homem os viu movendo a porta para fazer sua doação, o pobre homem foi cumprimentá-los, mas eles fugiram e correram para uma fornalha da qual o fogo tinha acabado de ser varrido. Eles fizeram isso porque, como Mar Zutra bar Tobiah disse em nome de Rav (ou outros dizem que Rav Huna bar Bizna disse em nome de Rabino Simeon, o Piedoso , e ainda outros dizem que Rabino Johanan disse em nome de Rabino Simeon ben Yohai), é melhor para uma pessoa entrar em uma fornalha ardente do que envergonhar um vizinho publicamente. Pode-se derivar isso de Gênesis 38:25 , onde Tamar , que estava sujeita a ser queimada pelo adultério de que Judá a acusou, em vez de envergonhar Judá publicamente com os fatos de sua cumplicidade, enviou as posses de Judá a ele com a mensagem, "Pelo homem de quem são estes estou grávida." ^[179]

A Gemara relatou outra história da caridade de Mar Ukba. Um homem pobre morava na vizinhança de Mar Ukba, a quem enviava regularmente 400 zuz na véspera de cada Yom Kippur . Uma vez, Mar Ukba enviou seu filho para entregar os 400 zuz. Seu filho voltou e relatou que o pobre homem não precisava da ajuda de Mar Ukba. Quando Mar Ukba perguntou a seu filho o que ele tinha visto, seu filho respondeu que eles estavam borrifando vinho envelhecido na frente do pobre homem para melhorar o aroma no quarto. Mar Ukba disse que se o pobre homem fosse tão delicado, então Mar Ukba dobraria a quantia de seu presente e o enviaria de volta para o pobre homem. ^[179]

Quando Mar Ukba estava prestes a morrer, ele pediu para ver suas contas de caridade. Encontrar presentes no valor de 7.000 ouro Sijan denários nele gravado, ele exclamou que as disposições eram escassos ea estrada foi longa, e ele imediatamente metade distribuída de sua fortuna para a caridade. A Gemara perguntou como Mar Ukba poderia ter dado tanto, quando Rabi Elai ensinou que quando o Sinédrio se reunia em Usha , ele ordenava que se uma pessoa desejasse dar liberalmente, ela não deveria dar mais do que um quinto de sua riqueza. A Gemara explicou que esta limitação se aplica apenas durante a vida de uma pessoa, pois a pessoa pode ficar empobrecida, mas a limitação não se aplica a presentes na morte. ^[179]

A Gemara contou outra história sobre a instituição de caridade de um Sábio. Rabi Abba costumava amarrar dinheiro em seu lenço, pendurá-lo nas costas e ir para o meio dos pobres para que pudessem tirar o dinheiro de que precisavam de seu lenço. Ele, entretanto, olharia de soslaio como precaução contra vigaristas. ^[179]

O rabino Hiyya bar Rav de Difti ensinou que o rabino Joshua ben Korha deduziu do uso paralelo do termo "vil" com relação a negar a caridade e praticar a idolatria que as pessoas que fecham os olhos contra a caridade são como aqueles que adoram ídolos. Deuteronômio 15: 9 diz respeito a ajuda aos pobres: "Cuidado que há não ser uma base de pensamento em seu coração e seu olho será mal contra o teu irmão pobre,...", Enquanto Deuteronômio 13:14 usa o mesmo termo "base" quando diz a respeito da idolatria, "Certa basecompanheiros se foram do meio de você. . . dizendo: 'Vamos servir a outros deuses lá.' "O fato de Deuteronômio empregar o mesmo adjetivo para ambas as falhas implica que negar a caridade e praticar a idolatria são semelhantes. ^[180]

Um Baraita ensinou que quando os homens invejosos e saqueadores dos pobres se multiplicaram, aumentaram aqueles que endureceram seus corações e fecharam suas mãos para não emprestar aos necessitados, e eles transgrediram o que está escrito em Deuteronômio 15: 9 , "Cuidado para que não haja um pensamento vil em seu coração ... e seus olhos sejam maus contra seu irmão necessitado, e você não lhe dá nada; e ele clama ao Senhor contra você, e seja pecado em você. " ^[181]

Em Deuteronômio 15:10 , o coração está perturbado. Um Midrash catalogou a ampla gama de capacidades adicionais do coração relatadas na Bíblia Hebraica. ^[182] O coração fala, ^[183] vê, ^[183] ouve, ^[184] anda, ^[185] cai, ^[186] fica de pé, ^[187] se alegra, ^[188] chora, ^[189] é consolado, ^{[190 ]} torna-se endurecido, ^[191] fica fraco, ^[192] sofre, ^[193] medos, ^[194] pode ser quebrado, ^[195] torna-se orgulhoso, ^[196] rebelde,^[197] inventa, ^[198] cavilhas, ^[199] transborda, ^[200] inventa, ^[201] desejos, ^[202] se perde, ^[203] cobiça, ^[204] é renovado, ^[205] pode ser roubado, ^{[ 206]} é humilhado, ^[207] é seduzido, ^[208] erra, ^[209] treme, ^[210] é despertado, ^[211] ama, ^[212] odeia, ^[213] inveja, ^[214] é pesquisado, ^{[215 ]} é alugar, ^[216] medita, ^[217]é como um fogo, ^[218] é como uma pedra, ^{[219] se} transforma em arrependimento, ^[220] se torna quente, ^[221] morre, ^[222] derrete, ^[223] se transforma em palavras, ^[224] é suscetível ao medo , ^[225] agradece, ^[226] cobiça, ^[227] torna-se difícil, ^[228] alegra-se, ^[229] age enganosamente, ^[230] fala de si mesmo, ^[231] adora subornos, ^[232] escreve palavras , ^[233] planeja, ^[234] recebe mandamentos, ^[235] age com orgulho,^[236] faz arranjos, ^[237] e se engrandece. ^[238]

Samuel leu Deuteronômio 15:11 para ensinar que até mesmo as normas básicas da sociedade permanecerão as mesmas na Era Messiânica . O rabino Hiyya bar Abba disse em nome do rabino Johanan que todos os profetas profetizaram apenas sobre a era messiânica, mas quanto ao mundo vindouro, nenhum olho viu, além de Deus. Sobre isso, o rabino Hiyya bar Abba e o rabino Johanan divergem de Samuel, pois Samuel ensinou que não há diferença entre este mundo e a Era Messiânica, exceto que na Era Messiânica os judeus serão independentes de potências estrangeiras, como diz Deuteronômio 15:11 : "Pois os pobres nunca cessarão de fora da terra" (o que implica que a estratificação social permanecerá na Era Messiânica). ^[239]

Parte do capítulo 1 do Tratado Kiddushin na Mishná, Tosefta, Talmud Jerusalém e Talmude Babilônico interpretou as leis do servo hebreu em Êxodo 21: 2–11 e 21: 26–27 ; Levítico 25: 39–55 ; e Deuteronômio 15: 12–18 . ^[240]

Os rabinos ensinaram em um Baraita que as palavras de Deuteronômio 15:16 a respeito do servo hebreu, "ele se dá bem com você ", indicam que o servo hebreu tinha que estar "com" - isto é, igual a - o mestre na comida e bebida. Portanto, o senhor não podia comer pão branco e fazer com que o servo comesse pão preto. O mestre não podia beber vinho velho e permitir que o servo bebesse vinho novo. O mestre não conseguia dormir em uma cama de penas e o servo não dormia em palha. Portanto, eles disseram que comprar um servo hebreu era como comprar um senhor. Da mesma forma, Rabi Simeão deduziu das palavras de Levítico 25:41 : "Então ele sairá de você, ele e seus filhos com ele, "que o senhor era responsável por sustentar os filhos do servo até que o servo saísse. E Rabi Simeon deduziu das palavras de Êxodo 21: 3 ," Se ele for casado, então sua mulher sairá com ele ", que o o mestre era responsável por sustentar também a esposa do servo. ^[241]

Deuteronômio capítulo 16 [ editar ]

A Gemara observou que ao listar os vários Festivais em Êxodo 23:15 , Levítico 23: 5 , Números 28:16 e Deuteronômio 16: 1 , a Torá sempre começa com a Páscoa. ^[242]

O Tratado de Pesachim na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis da Páscoa em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Levítico 23: 4-8 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–25 ; e Deuteronômio 16: 1-8 . ^[243]

A Mishná observou diferenças entre a primeira Páscoa em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Levítico 23: 4-8 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–25 ; e Deuteronômio 16: 1-8 . e a segunda Páscoa em Números 9: 9–13 . A Mishná ensinou que as proibições de Êxodo 12:19 de que "sete dias não se achará fermento em suas casas" e de Êxodo 13: 7que "nenhum fermento será visto em todo o seu território" aplicado à primeira Páscoa; enquanto na segunda Páscoa, podia-se ter pão fermentado e pão ázimo em sua casa. E a Mishná ensinava que, para a primeira Páscoa, era necessário recitar o Halel ( Salmos 113–118 ) quando o cordeiro pascal era comido; enquanto a segunda Páscoa não exigia a recitação de Halel quando o cordeiro pascal era comido. Mas tanto a primeira como a segunda Páscoa exigiam a recitação de Halel quando os cordeiros da Páscoa eram oferecidos, e ambos os cordeiros da Páscoa eram comidos assados ​​com pão sem fermento e ervas amargas. E tanto a primeira como a segunda Páscoa têm precedência sobre o sábado. ^[244]

O Mekhilta do Rabino Ishmael ensinou que existem quatro tipos de crianças (como evidenciado pelas quatro vezes - em Êxodo 12:26 ; 13: 8 ; 13:14 ; e Deuteronômio 6:20 - que a Escritura relata contar a uma criança) - o sábio, o simples, o perverso e do tipo que não sabe pedir. A criança sábia pergunta, nas palavras de Deuteronômio 6:20: "Que significam os testemunhos, e os estatutos, e as ordenanças que o Senhor nosso Deus te ordenou?" O Mekhilta ensinou que explicamos a essa criança todas as leis da Páscoa. A criança simples pergunta, nas palavras de Êxodo 13:14: "O que é isso?" O Mekhilta ensinou que respondemos simplesmente com as palavras de Êxodo 13:14:"Com mão forte o Senhor nos tirou do Egito, da casa da servidão." A criança má pergunta, nas palavras de Êxodo 12:26: "O que você quer dizer com este serviço?" O Mekhilta ensinou que porque as crianças más se excluem, devemos também excluir esta criança ao responder e dizer, nas palavras de Êxodo 13: 8: "É por causa do que o Senhor fez por mim quando saí do Egito" - para mim, mas não para você; se você estivesse lá, não teria sido salvo. Quanto à criança que não sabe pedir, o Mekhilta ensinou que tomamos a iniciativa, como diz Êxodo 13: 8 (sem ter relatado que a criança perguntou): “Você deve contar a seu filho naquele dia”.

O Tratado Beitzah no Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud e Babylonian Talmud interpretou as leis comuns a todos os Festivais em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Levítico 16 ; 23: 4-43 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–30: 1 ; e Deuteronômio 16: 1-17 ; 31: 10–13 . ^[246]

Rabino Elazar ben Azariah argumentou que os judeus devem mencionar o Êxodo todas as noites, mas não prevaleceu em seu argumento até que Ben Zoma argumentou que Deuteronômio 16: 3 , que ordena que um judeu se lembre do Êxodo " todos os dias de sua vida", usou o a palavra "todos" significa dia e noite. ^[247]

Rabi Huna ensinou em nome de Ezequias que Deuteronômio 16: 6 pode ajudar a revelar quando Isaque nasceu. Lendo Gênesis 21: 2 , "E Sara concebeu, e deu à luz um filho a Abraão (Isaque) em sua velhice, no tempo determinado ( מּוֹעֵד , mo'ed ) de que Deus havia falado com ele", Rabi Huna ensinou no livro de Ezequias nome que Isaac nasceu ao meio-dia. Pois Gênesis 21: 2 usa o termo “hora marcada” ( מּוֹעֵד , mo'ed ), e Deuteronômio 16: 6 usa o mesmo termo quando relata: “Na estação ( מּוֹעֵד , mo'ed ) em que você saiu fora do Egito. ” ComoÊxodo 12:51 pode ser lido: “E aconteceu que no meio daquele dia o Senhor tirou os filhos de Israel da terra do Egito”, sabemos que Israel deixou o Egito ao meio-dia, e assim Deuteronômio 16: 6 refere-se ao meio-dia quando diz "estação" ( מּוֹעֵד , mo'ed ), e pode-se ler "estação" ( מּוֹעֵד , mo'ed ) com o mesmo significado em Deuteronômio 16: 6 e Gênesis 21: 2 . ^[248]

O rabino Joshua afirmou que alegrar-se no Festival é um dever religioso. Pois foi ensinado em um Baraita: Rabino Eliezer disse: Uma pessoa não tem mais nada para fazer em um Festival além de comer e beber ou sentar e estudar. Rabino Joshua disse: Divida-o: dedique metade do Festival para comer e beber, e metade para a Casa de Estudo. Rabino Johanan disse: Ambos deduzem isso do mesmo verso. Um versículo de Deuteronômio 16: 8 diz: "uma assembléia solene ao Senhor vosso Deus", enquanto Números 29:35 diz: "uma assembléia solene vos será ". O Rabino Eliezer sustentou que isso significa tanto para Deus quanto totalmente para você. Mas o Rabino Joshua sustentou: Divida-o: dedique metade do Festival a Deus e metade a você mesmo. ^[249]

A Mishná relatou que os judeus liam Deuteronômio 16: 9–12 em Shavuot. ^[250] Para manter uma unidade lógica, incluindo pelo menos 15 versículos, os judeus agora lêem Deuteronômio 15: 19-16: 17 em Shavuot.

O Tratado de Sucá na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis de Sucot em Êxodo 23:16 ; 34:22 ; Levítico 23: 33–43 ; Números 29: 12–34 ; e Deuteronômio 16: 13–17 ; 31: 10–13 . ^[251]

A Mishná ensinou que uma sucá não pode ter mais de 20 côvados de altura. Rabi Judah, no entanto, declarou válido o sukkot mais alto. A Mishná ensinou que uma sucá deve ter pelo menos 10 palmos de altura, ter três paredes e mais sombra do que sol.  ^[252] A Casa de Shammai declarou inválida uma sucá feita 30 dias ou mais antes do festival, mas a Casa de Hillel a declarou válida. A Mishná ensinava que se alguém fizesse a sucá com o propósito do festival, mesmo no início do ano, ela seria válida. ^[253]

A Mishná ensinou que uma sucá debaixo de uma árvore é tão inválida quanto uma sucá dentro de uma casa. Se uma sucá é erigida acima de outra, a superior é válida, mas a inferior é inválida. Rabi Judah disse que se não houver ocupantes no superior, o inferior é válido. ^[254]

Invalida uma sucá estender um lençol sobre a sucá por causa do sol, ou embaixo dela por causa da queda das folhas, ou sobre a estrutura de uma cama de quatro colunas. Pode-se estender um lençol, no entanto, sobre a estrutura de uma cama de dois postes. ^[255]

Não é válido treinar uma videira, cabaça ou hera para cobrir uma sucá e então cobri-la com uma cobertura de sucá ( s'chach ). Se, no entanto, a cobertura da sucá exceder a videira, cabaça ou hera em quantidade, ou se a videira, cabaça ou hera for destacada, ela é válida. A regra geral é que não se pode usar para cobertura de sucá qualquer coisa que seja suscetível à impureza ritual ( tumah ) ou que não cresça do solo. Mas pode-se usar para cobertura de sucá qualquer coisa que não seja suscetível à impureza ritual que cresce do solo. ^[256]

Feixes de palha, madeira ou galho não podem servir como cobertura de sucá. Mas qualquer um deles, se forem desamarrados, são válidos. Todos os materiais são válidos para as paredes. ^[257]

Rabi Judah ensinou que se pode usar pranchas para a cobertura da sucá, mas Rabi Meir ensinou que não. A Mishná ensinou que é válido colocar uma tábua de quatro palmos de largura sobre a sucá, desde que ninguém durma sob ela. ^[258]

Os rabinos ensinaram que os judeus têm o dever de fazer seus filhos e sua família se alegrarem em um festival, pois Deuteronômio 16:14 diz: "E você deve alegrar-se, sua festa, você e seu filho e sua filha." A Gemara ensinou que se alegra com vinho. Rabi Judah ensinou que os homens se alegram com o que é adequado para eles, e as mulheres com o que é adequado para eles. A Gemara explica que o que é adequado para o homem é o vinho. E Rav Joseph ensinou que na Babilônia , eles alegraram as mulheres com roupas coloridas, enquanto na Terra de Israel, eles alegraram as mulheres com roupas de linho passadas. ^[259]

A Gemara deduziu do uso paralelo da palavra "aparecer" em Êxodo 23:14 e Deuteronômio 16:15 (a respeito das ofertas de aparência) por um lado, e em Deuteronômio 31: 10-12 (a respeito da grande assembléia) por outro Por outro lado, que os critérios para quem participou da grande assembléia também se aplicavam para limitar quem precisava trazer ofertas de aparição. Um baraita deduziu das palavras "para que ouçam" em Deuteronômio 31:12 que um surdo não era obrigado a comparecer à assembléia. E o Baraita deduziu das palavras "para que aprendam" em Deuteronômio 31:12 que um mudopessoa não era obrigada a comparecer à assembleia. Mas a Gemara questionou a conclusão de que quem não fala não aprende, contando a história de dois netos mudos (ou outros dizem sobrinhos) do rabino Johanan ben Gudgada que vivia na vizinhança do rabino . O rabino orou por eles e eles foram curados. E descobriu-se que, apesar de seu impedimento de fala, eles aprenderam halachah , Sifra, Sifre e todo o Talmud. Mar Zutra e Rav Ashi leram as palavras "para que eles possam aprender" em Deuteronômio 31:12 como significando "para que eles possam ensinar", e assim excluir as pessoas que não podiam falar da obrigação de comparecer à assembléia. Rabino Tanhum deduziu das palavras "em seus ouvidos" (usando o plural para "ouvidos"Deuteronômio 31:11 aquele que era surdo de um ouvido estava isento de comparecer à assembléia. ^[260]

O primeiro capítulo do Tratado de Chagigah na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e Talmude Babilônico interpretou Deuteronômio 16: 16-17 com relação à obrigação de trazer uma oferta nas três festas dos peregrinos. ^[261]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : ^[262]

Moses Maimonides

Deuteronômio capítulo 11 [ editar ]

Em sua Mishneh Torá , Maimônides baseou sua discussão sobre o livre-arbítrio em Deuteronômio 11: 26-28 , "Eis que hoje coloco diante de vocês uma bênção e uma maldição." Maimônides ensinou que Deus concede livre arbítrio a todas as pessoas. Pode-se escolher se voltar para o bem ou para o mal. ^[263]

Maimônides ensinou que as pessoas não deveriam alimentar a tese tola de que, no momento de sua criação, Deus decreta se eles serão justos ou ímpios (o que alguns chamam de " predestinação "). Em vez disso, cada pessoa está preparada para ser justa ou iníqua. Jeremias deu a entender isso em Lamentações 3:38: "Da boca do Altíssimo não sai o mal nem o bem." Conseqüentemente, os próprios pecadores causam sua própria perda. Portanto, é apropriado que as pessoas chorem por seus pecados e pelas más conseqüências que eles trouxeram sobre suas próprias almas. Jeremias continua que, uma vez que o livre arbítrio está em nossas mãos e nossa própria decisão nos leva a cometer erros, é apropriado que nos arrependamos e abandonemos nossa maldade, pois a escolha está em nossas mãos. Isso está implícito porLamentações 3:40 , "Vamos examinar e examinar os nossos caminhos e voltar [para Deus]." ^[264]

Maimônides ensinou que este princípio é um pilar sobre o qual repousa a Torá e os mandamentos, como Deuteronômio 30:15 diz: "Eis que hoje pus diante de vocês a vida e o bem, a morte e o mal", e Deuteronômio 11:26 diz: " Eis que hoje coloquei diante de vocês a bênção e a maldição ", dando a entender que a escolha está em nossas mãos. ^[265]

Maimônides argumentou que a ideia de que Deus decreta que um indivíduo é justo ou mau (como imaginado pela astrologia ) é inconsistente com a ordem de Deus por meio dos profetas para "fazer isso" ou "não fazer isso". Pois de acordo com essa concepção equivocada, desde o início da criação da humanidade, sua natureza os atrairia para uma qualidade particular e eles não poderiam se afastar dela. Maimônides viu tal visão como inconsistente com toda a Torá, com a justiça de retribuição para os ímpios ou recompensa para os justos, e com a ideia de que o Juiz do mundo age com justiça. ^[266]

Maimônides ensinou que mesmo assim, nada acontece no mundo sem a permissão e o desejo de Deus, conforme Salmo 135: 6diz: "Tudo o que Deus deseja, Ele o fez nos céus e na terra." Maimônides disse que tudo acontece de acordo com a vontade de Deus e, mesmo assim, somos responsáveis ​​por nossos atos. Explicando como essa aparente contradição foi resolvida, Maimônides disse que assim como Deus desejava que o fogo subisse e a água desça, também Deus desejava que as pessoas tivessem livre escolha e fossem responsáveis ​​por seus atos, sem serem puxadas ou forçadas. Em vez disso, as pessoas, por iniciativa própria, com o conhecimento que Deus lhes concedeu, fazem tudo o que as pessoas são capazes de fazer. Portanto, as pessoas são julgadas de acordo com suas ações. Se fazem o bem, são tratados com beneficência. Se eles agem mal, são tratados com severidade. Isso está implícito pelos profetas. ^[266]

Maimônides reconheceu que se pode perguntar: Visto que Deus sabe tudo o que vai acontecer antes que aconteça, Deus não sabe se uma pessoa será justa ou má? E se Deus sabe que uma pessoa será justa, pareceria impossível para essa pessoa não ser justa. No entanto, se alguém dissesse que, apesar do conhecimento de Deus de que a pessoa seria justa, é possível que a pessoa seja iníqua, o conhecimento de Deus seria incompleto. Maimônides ensinou que, assim como está além do potencial humano compreender a natureza essencial de Deus, como diz Êxodo 33:20 : "Nenhum homem Me perceberá e viverá", também está além do potencial humano compreender o conhecimento de Deus. Era isso que Isaías pretendia quando Isaías 55: 8diz: "Pois os meus pensamentos não são os seus pensamentos, nem os seus caminhos, os meus caminhos." Conseqüentemente, não temos o potencial de conceber como Deus conhece todas as criações e seus feitos. Mas Maimônides disse que não há dúvida de que as ações das pessoas estão em suas próprias mãos e Deus não as decreta. Conseqüentemente, os profetas ensinaram que as pessoas são julgadas de acordo com seus atos. ^[267]

Deuteronômio, capítulo 12 [ editar ]

Maimônides ensinou que Deus instituiu a prática de sacrifícios e confinou-o a um Santuário em Deuteronômio 12:26 como passos de transição para afastar os israelitas da adoração da época e movê-los para a oração como o meio principal de adoração. Maimônides observou que, na natureza, Deus criou animais que se desenvolvem gradualmente. Por exemplo, quando um mamífero nasce, ele é extremamente macio e não pode comer comida seca, então Deus providenciou seios que produzem leite para alimentar o animal jovem, até que ele possa comer comida seca. Da mesma forma, ensinou Maimônides, Deus instituiu muitas leis como medidas temporárias, pois seria impossível para os israelitas interromper repentinamente tudo a que estavam acostumados. Então Deus enviou Moisés para fazer os israelitas (nas palavras deÊxodo 19: 6 ) "um reino de sacerdotes e uma nação santa." Mas o costume geral de adoração naquela época era sacrificar animais em templos que continham ídolos. Portanto, Deus não ordenou aos israelitas que abandonassem essas formas de serviço, mas permitiu que continuassem. Deus transferiu para o serviço de Deus o que antes servia como adoração de ídolos, e ordenou aos israelitas que servissem a Deus da mesma maneira - ou seja, para construir um santuário ( Êxodo 25: 8 ), para erguer o altar ao nome de Deus ( Êxodo 20:21 ), para oferecer sacrifícios a Deus ( Levítico 1: 2 ), curvar-se a Deus e queimar incenso diante de Deus. Deus proibiu fazer qualquer uma dessas coisas a qualquer outro ser e selecionou sacerdotes para o serviço no templo em Êxodo 28:41. Por este plano Divino, Deus apagou os vestígios da idolatria e estabeleceu o grande princípio da Existência e Unidade de Deus. Mas o serviço sacrificial, ensinou Maimônides, não era o objeto principal dos mandamentos de Deus sobre o sacrifício; antes, súplicas, orações e tipos semelhantes de adoração estão mais próximos do objetivo principal. Assim, Deus limitou o sacrifício a apenas um templo (ver Deuteronômio 12:26 ) e o sacerdócio apenas aos membros de uma determinada família. Essas restrições, ensinou Maimônides, serviam para limitar a adoração sacrificial, e a mantinham dentro de limites que Deus não considerou necessário abolir o serviço sacrificial por completo. Mas no plano Divino, a oração e a súplica podem ser oferecidas em todos os lugares e por todas as pessoas, assim como o uso de tsitsit (Números 15:38 ) e tefilin ( Êxodo 13: 9 , 16 ) e tipos de serviço semelhantes. ^[268]

Deuteronômio capítulo 13 [ editar ]

Citando Deuteronômio 13: 5 , Baḥya ibn Paquda ensinou que o amor e a reverência a Deus é um exemplo importante de dever afirmativo do coração. E citando Deuteronômio 15: 7 , Baḥya ensinou que não endurecer o coração contra os pobres é um exemplo importante de um dever negativo do coração. ^[269]

Baḥya ibn Paquda leu Deuteronômio 13: 9 , "nem terás pena dele, nem terás misericórdia dele, nem protegê-lo", para ensinar que a crueldade é apropriada para retribuir os ímpios e exigir vingança contra os corruptos. ^[270]

Deuteronômio capítulo 14 [ editar ]

Baḥya ibn Paquda ensinou que sempre que Deus mostra bondade especial para as pessoas, elas são obrigadas a servir a Deus. Quando Deus aumenta o favor de Deus a uma pessoa, essa pessoa é obrigada a prestar serviço adicional para ela. Baḥya ensinou que isso é ilustrado pelo dever de dizimar os produtos, conforme Deuteronômio 14:22diz: "Você deve dar o dízimo de toda a produção de sua semente que vier do campo ano após ano." Aquele a quem Deus deu cem medidas de produção é obrigado a dar dez medidas; aquele a quem Deus deu apenas dez medidas, tem que dar uma medida. Se o primeiro separasse nove medidas e meia e o segundo separasse uma medida, o primeiro seria punido, enquanto o segundo seria recompensado. Analogamente, se Deus escolhe uma pessoa para um favor especial, essa pessoa tem a obrigação de aumentar o serviço como uma expressão de gratidão por esse favor. ^[271]

Deuteronômio capítulo 15 [ editar ]

Maimônides ensinou que a Lei diz corretamente em Deuteronômio 15:11 : "Abra bem a sua mão ao seu irmão, aos seus pobres." Maimônides continuou que a Lei ensinava o quanto devemos estender este princípio de tratar com bondade cada um com quem temos algum relacionamento - mesmo se a outra pessoa nos ofendeu ou nos injustiçou, mesmo que a outra pessoa seja muito má, ainda devemos ter algum consideração pela outra pessoa. Assim, Deuteronômio 23: 8 diz: “Não abominarás o edomita, porque é teu irmão”. E se encontrarmos uma pessoa em apuros, de cuja assistência desfrutamos uma vez, ou de quem recebemos algum benefício, mesmo que essa pessoa nos tenha prejudicado posteriormente, devemos ter em mente a boa conduta anterior dessa pessoa. Assim, Deuteronômio 23: 8diz: "Não abominarás um egípcio, porque foste estrangeiro em sua terra", embora os egípcios subseqüentemente tenham oprimido muito os israelitas. ^[272]

Deuteronômio capítulo 16 [ editar ]

Rashi

O Daas Zekeinim (uma coleção de comentários de Tosafistas dos séculos 12 e 13 na França e na Alemanha) observou que a Torá usa variações da palavra "alegria" ( שמחה , simchah ) três vezes em conexão com Sucot (em Levítico 23:40 e Deuteronômio 16:14 e 16:15 ), apenas uma vez em conexão com Shavuot (em Deuteronômio 16:11 ), e nunca em conexão com a Páscoa. Os Daas Zekeinim explicaram que somente com o término da colheita e Sucot é que se podia estar completamente alegre. ^[273]

Rashi leu as palavras de Deuteronômio 16:15 , “e somente serás feliz”, de acordo com seu significado claro, não como uma ordem, mas sim como uma expressão de uma garantia de que alguém será feliz. Mas Rashi observou que os rabinos deduziram dessa linguagem a obrigação de incluir a noite anterior ao último dia do Festival (Shemini Atzeret) na obrigação de se alegrar. ^[274]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

Capítulos 11-29 Deuteronômio [ editar ]

O estudioso do século 20 Peter Craigie , ex-da Universidade de Calgary , viu em Deuteronômio 11: 26-29: 1 a seguinte estrutura quiástica centrada na legislação específica, enfatizando a importância da bênção e maldição condicionada à obediência à legislação tanto em o presente e no futuro. ^[275]

R: A bênção e a maldição na presente renovação da aliança ( Deuteronômio 11: 26-28 )

B: A bênção e maldição na futura renovação da aliança ( Deuteronômio 11: 29-32 )

C: A legislação específica ( Deuteronômio 12: 1-26: 19 )

B ¹ : A bênção e a maldição na futura renovação da aliança ( Deuteronômio 27: 1-26 )

A ¹ : A bênção e maldição na presente renovação da aliança ( Deuteronômio 28: 1-29: 1 )

Deuteronômio, capítulo 12 [ editar ]

Ao se referir ao "lugar que Deus escolhe, para colocar seu nome como sua morada", Deuteronômio 12: 5 e 11 nunca menciona o nome do lugar. De acordo com o Comentário Bíblico Jamieson-Fausset-Brown , o lugar era "sucessivamente Mizpeh, Shiloh e especialmente Jerusalém ". ^[276] Este comentário sugere que este silêncio estudado foi mantido em parte para evitar que os cananeus em cujos territórios estavam concentrados suas forças para frustrar todas as esperanças de obtê-lo, e em parte para evitar que o desejo de possuir um lugar de tal importância se tornasse um causa de contenda ou rivalidade entre as tribos hebraicas . ^[276]

O professor Gerhard von Rad, da Universidade de Heidelberg, em meados do século 20, argumentou que as ordenanças para padronizar o culto e estabelecer apenas um santuário são a característica mais distinta nos novos arranjos de Deuteronômio para ordenar a vida de Israel diante de Deus. ^[277] Von Rad citou Deuteronômio 12 ; 14: 22–29 ; 15: 19–23 ; 16 ; 17: 8–13 ; 18: 1–8 ; e 19: 1-13 entre um pequeno número de “leis centralizadoras” que ele argumentou pertencerem intimamente a elas e constituírem um estrato especial posterior em Deuteronômio. Von Rad escreveu que a lei centralizadora aparece em uma forma tripla em Deuteronômio 12- versículos 2–7 , 8–12 e 13–19 - cada um baseado na declaração, que Von Rad chamou de fórmula centralizadora real, que Israel poderia oferecer sacrifícios somente naquele lugar que Deus escolheria em uma das tribos “Para fazer Seu nome habitar ali”. ^[278] Von Rad argumentou que esses textos indicam que o culto de Israel havia se tornado completamente desprovido de unidade, celebrando em antigos santuários cananeus destinados a Baal. As instruções para centralizar o culto surgiram da convicção de que o culto nos santuários de diferentes países não poderia mais ser reincorporado às ordenanças de uma fé pura em Deus. ^[279] educadores judeusSorel Goldberg Loeb e Barbara Binder Kadden escreveram que Von Rad viu o Livro de Deuteronômio e esta seção em particular como uma forma de colocar os israelitas de volta nos trilhos, já que os israelitas foram influenciados por outras nações cujos hábitos de adoração não coincidiam com os israelitas sistema de fé. ^[280]

Comparando as três versões - Deuteronômio 12: 2–7 , 8–12 e 13–19 - Von Rad argumentou que Deuteronômio 12: 2–7 abordou a prática do culto não israelita dos cananeus, assumindo uma atitude agressiva porque os cultos cananeus tinha sido trazido de volta à vida dentro do domínio do culto israelita. Deuteronômio 12: 8–12 explica a nova posição historicamente, exigindo que os israelitas não ajam como antes. Von Rad observou que Deuteronômio 12: 13-19o único dos três é composto na segunda pessoa do singular e foi, portanto, o mais antigo. Ele começa imediatamente com a demanda por centralização e chega explicitamente à conclusão de que as outras duas versões parecem assumir tacitamente que o abate para uso secular é permitido. Von Rad entendeu Deuteronômio 12: 13-19 em conexão com a expansão planejada do Rei Josias refletida em 2 Reis 23:15 e 19 , argumentando que Deuteronômio 12: 13-19 adaptou um texto anterior do Norte às condições da Judéia, possivelmente prevendo o aumento do território de Davi ( conforme refletido em 1 Reis 8:65 ) e especialmente a antiga planície cananéia no oeste, que não tinha santuários israelitas. ^[281]

Jeffrey Tigay , professor emérito da Universidade da Pensilvânia , chamou a exigência de que os sacrifícios sejam oferecidos apenas em um único santuário "a mais singular" de todas as leis de Deuteronômio. Tigay relatou oito abordagens principais do motivo pelo qual Deuteronômio clamava por esta reforma: (1) Para minimizar o papel do sacrifício na adoração, em preferência à oração. (Veja Maimônides em "Na interpretação judaica medieval" acima.) (2) Para preservar a capacidade do Templo de inspirar as pessoas, mantendo-o único. (3) Objetivos políticos de Ezequias de concentrar o entusiasmo nacional na preservação da capital dos invasores assírios. (4) O objetivo econômico de Josias de arrancar o controle do excedente agrícola do campesinato dos levitas rurais para uso em propósitos reais, como defesa. (5) Monoteísmo , conectando a exigência de um único santuário à crença de que há apenas um Deus. (Veja Josefo em "Na interpretação não-rabínica primitiva" acima.) (6) Monolatria , forçando o povo a trazer a Deus os sacrifícios que eles estavam fazendo no campo para demônios-bodes ( sátiros) ou outros deuses. (7) Monoyahwism, para evitar a sugestão de que havia várias divindades chamadas YHVH. (8) Vários locais de adoração eram inerentemente pagãos. Tigay concluiu que a visão de que sacrificar em vários locais era considerado inerentemente pagão é a única explicação com suporte textual explícito da passagem que proíbe a prática. ^[282]

Deuteronômio capítulo 14 [ editar ]

Kugel

Finkelstein

O professor James Kugel, da Bar Ilan University, relatou que o arqueólogo israelense Israel Finkelstein não encontrou ossos de porco no topo das colinas começando no período de Ferro I (cerca de 1200-1000 aC) e continuando através do Ferro II, enquanto antes disso, na Idade do Bronze locais, ossos de porco abundavam. Kugel deduziu dos dados de Finkelstein que os novos residentes no topo da colina eram fundamentalmente diferentes de seus predecessores nas terras altas e dos cananeus da cidade - ou porque eram um grupo étnico diferente ou porque haviam adotado um modo de vida diferente, por motivos ideológicos ou outros . Kugel inferiu das descobertas de Finkelstein que esses highlanders compartilhavam alguma ideologia (mesmo que apenas um tabu alimentar), como os judeus e muçulmanos modernos . E Kugel concluiu que as descontinuidades entre seu modo de vida e o dos moradores cananeus da cidade e dos primeiros colonos das terras altas apoiavam a ideia de que os colonos não eram exurbanitas. ^[283]

Interpretando as leis da cashrut em Levítico 11 e Deuteronômio 14: 3-21 , em 1997, o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservativo sustentou que é possível que uma sequência genética seja adaptada de uma espécie não-casher e implantada em uma nova cepa de um alimento kosher - por exemplo, um gene para o hormônio de crescimento suíno a ser introduzido em uma batata para induzir um crescimento maior, ou para um gene de um inseto a ser introduzido em um tomate para dar-lhe qualidades incomuns de praga resistência - e essa nova linhagem para ser kosher. ^[284] Da mesma forma, no final de 1990, a Conferência Central de Rabinos AmericanosO judaísmo reformista decidiu que é uma coisa boa para um judeu que observa cashrut participar de um experimento médico envolvendo um subproduto de carne de porco. ^[285]

Wellhausen

Deuteronômio capítulo 16 [ editar ]

O estudioso bíblico alemão do final do século 19 , Julius Wellhausen, concebeu a religião israelita primitiva como ligada ao ciclo anual da natureza e acreditava que as Escrituras só mais tarde conectaram os festivais a eventos históricos como o Êxodo do Egito. O professor James Kugel, da Bar Ilan University, relatou que os estudiosos modernos geralmente concordam que a Páscoa reflete dois feriados originalmente separados decorrentes do ciclo de colheita anual. Um festival envolvia o sacrifício e a ingestão de um animal do rebanho, o sacrifício pesa , que surgia entre os pastores que sacrificavam à luz da lua cheia do mês que marcava o equinócio primaveril.e o fim do inverno (conforme indicado em Êxodo 12: 6 ) para trazer o favor divino para um verão seguro e próspero para o resto do rebanho. Os pastores abatiam o animal em casa, pois o rito também estipulava que parte do sangue do animal fosse borrifado nas ombreiras e verga da casa (conforme instruído em Êxodo 12: 7 ) para afastar o mal. O rito prescrevia que nenhum osso fosse quebrado (conforme instruído em Êxodo 12:46 ) para não trazer o mal ao rebanho de onde veio o sacrifício. Os estudiosos sugerem que o nome pesa deriva do verbo que significa "pular" (como em 1 Reis 18:21 e 26) e teorizam que o feriado pode ter originalmente envolvido algum tipo de ritual de "salto". Um segundo festival - o Festival dos Pães Ázimos - envolvia fazendeiros comendo pão de cevada sem fermento por sete dias, quando a safra de cevada do inverno atingia a maturidade e estava pronta para a colheita. Os agricultores observaram esse festival com uma viagem a um santuário local (como em Êxodo 23:17 e 34:23 ). Estudiosos modernos acreditam que a ausência de fermento no pão indica pureza (como em Levítico 2:11 ). A lista de festivais em Êxodo 23: 14-17 e 34: 18-23parecem fornecer evidências da existência independente da Festa dos Pães Ázimos. Estudiosos modernos sugerem que a Festa dos Pães Ázimos dos fazendeiros e a Páscoa dos pastores posteriormente se fundiram em uma única festa, a Páscoa mudou da casa para o Templo e a festa combinada foi explicitamente conectada ao Êxodo (como em Deuteronômio 16: 1– 4 ). ^[286]

Diagrama da Hipótese Documentária

Na análise crítica [ editar ]

Alguns estudiosos que seguem a Hipótese Documentária atribuem a parashah a duas fontes distintas. ^[287] Esses estudiosos muitas vezes atribuem o início material em Deuteronômio 12: 1 através do equilíbrio da parashah ao Código Deuteronômico original (às vezes abreviado Dtn). ^[288] Esses estudiosos então postulam que o primeiro historiador deuteronomista (às vezes abreviado Dtr 1) adicionou o material no início da parashah, Deuteronômio 11: 26-32 , na edição de Deuteronômio que existia durante a época de Josias. ^[289]

Mandamentos [ editar ]

De acordo com Sefer ha-Chinuch , existem 17 mandamentos positivos e 38 negativos na parashah. ^[290]

• Para destruir ídolos e seus acessórios ^[291]
• Não destruir objetos associados ao Nome de Deus ^[292]
• Para trazer todas as ofertas declaradas e voluntárias ao Templono primeiro festival subsequente ^[293]
• Não oferecer sacrifícios fora do pátio do Templo ^[294]
• Para oferecer todos os sacrifícios no Templo ^[295]
• Para resgatar animais dedicados que foram desqualificados ^[296]
• Não comer o segundo dízimo de grãos fora de Jerusalém ^[297]
• Não comer o segundo dízimo dos produtos do vinho fora de Jerusalém ^[297]
• Não comer o segundo dízimo do azeite fora de Jerusalém ^[297]
• Os Kohanimnão devem comer animais primogênitos sem mácula fora de Jerusalém ^[297]
• Os Kohanim não devem comer carne de sacrifício fora do pátio do Templo ^[297]
• Não comer a carne do holocausto ^[297]
• Não comer a carne de pequenos sacrifícios antes de aspergir o sangue no altar ^[297]
• Os Kohanim não devem comer as primeiras frutas antes de serem colocados no terreno do Santuário ^[297]
• Não se abster de se alegrar e dar presentes aos levitas ^[298]
• Para abater ritualmente um animal antes de comê-lo ^[299]
• Não comer um membro ou parte tirada de um animal vivo ^[300]
• Para trazer todos os sacrifícios de fora de Israelpara o Templo ^[301]
• Não adicionar aos mandamentos da Torá ou às suas explicações orais ^[18]
• Não diminuir da Torá nenhum mandamento, no todo ou em parte ^[18]
• Não dar ouvidos a um falso profeta ^[302]
• Não amar um sedutor para a idolatria ^[303]
• Para não deixar de odiar o sedutor da idolatria ^[303]
• Não para salvar o sedutor da idolatria ^[303]
• Para não dizer nada em defesa do tentador da idolatria ^[303]
• Não se abster de incriminar o sedutor da idolatria ^[303]
• Não para atrair um indivíduo para a adoração de ídolos ^[304]
• Interrogue cuidadosamente a testemunha ^[305]
• Para queimar uma cidade que se transformou em idolatria ^[306]
• Não reconstruí-la como uma cidade ^[306]
• Não obter benefícios disso ^[307]
• Não rasgar a pele no luto ^[26]
• Não fazer carecano luto ^[26]
• Não comer sacrifícios que se tornaram impróprios ou manchados ^[28]
• Examinar os sinais de avespara distinguir entre casher e não casher ^[308]
• Não comer insetosvoadores não-kosher ^[34]
• Não comer a carne de um animal que morreu sem abate ritual ^[35]
• Para separar o segundo dízimo ( Ma'aser Sheni) ^[37]
• Para separar o dízimo para os pobres ^[309]
• Não pressionar ou reclamar do mutuário após o sétimo ano ^[310]
• Para pressionar o idólatra por pagamento ^[311]
• Para liberar todos os empréstimos durante o sétimo ano ^[310]
• Não negar caridadeaos pobres ^[312]
• Para fazer caridade ^[313]
• Não se abster de emprestar imediatamente antes da liberação dos empréstimos por medo de perda monetária ^[314]
• Não mandar embora o escravo hebreu de mãos vazias ^[315]
• Dê presentes ao escravo hebreu quando ele for livre ^[316]
• Não trabalhar animais consagrados ^[317]
• Não tosara lã de animais consagrados ^[317]
• Não comer chametzna tarde do 14º dia de nisã ^[318]
• Não deixar a carne da oferta festiva do dia 14 até o dia 16 ^[319]
• Não oferecer uma oferta de Páscoa no altar provisório de alguém ^[320]
• Para se alegrar com esses três festivais ^[321]
• Para ser visto no Templo na Páscoa, Shavuot e Sucot ^[322]
• Não aparecer no Templo sem ofertas ^[322]

Uma página da Hagadá de Kaufmann

Na liturgia [ editar ]

A parashah se reflete nestas partes da liturgia judaica:

Reuven Hammer observou que Mishná Tamid 5: 1 registrou o que foi, na verdade, o primeiro siddur , como parte do qual os sacerdotes recitavam diariamente Deuteronômio 11: 13–21 . ^[323]

Na Hagadá da Páscoa (que leva a história da Mishná Berakhot 1: 5 ), o Rabino Eleazar ben Azariah discute a exposição de Ben Zoma sobre Deuteronômio 16: 3 na discussão entre os rabinos em Bnei Brak na resposta às Quatro Perguntas ( Ma Nishtana ) na seção magid do Seder . ^[324]

Isaías (afresco de Michelangelo )

Haftarah [ editar ]

A haftarah para a parashah é Isaías 54: 11–55: 5 . O haftarah é o terceiro no ciclo de sete haftarot de consolação depois de Tisha B'Av , levando a Rosh Hashanah .

Em algumas congregações, quando Re'eh cai em 29 de Av e, portanto, coincide com o Shabat Machar Chodesh (como faz em 2021 e 2025), o haftarah é 1 Samuel 20: 18–42 . ^[2] Em outras congregações, quando Re'eh coincide com o Shabat Machar Chodesh, o haftarah não é alterado para 1 Samuel 20: 18-42 (o haftarah usual para o Shabat Machar Chodesh), mas é mantido como seria em um ano em Isaías 54: 11–55: 5 .

Quando Re'eh cai em 30 Av e, portanto, coincide com Shabbat Rosh Chodesh (como faz em 2018, 2019, 2022 e 2029), o haftarah é alterado para Isaías 66: 1-23 . Naqueles anos, a haftarah regular para Re'eh ( Isaías 54: 11–55: 5 ) é adiada duas semanas depois, para Parshat Ki Teitzei (que naqueles anos cai em 14 Elul ), como a haftarot para Re'eh e Ki Teitzei estão posicionados um ao lado do outro em Isaías. ^[2]

Notas [ editar ]

1. ^Parashat Naso é o mais longo da Torá. "Estatísticas Devarim Torá" . Akhlah Inc . Recuperado em 6 de julho de 2013 .
2. ^ ^a b cVá até:"Parashat Re'eh" . Hebcal . Recuperado em 17 de agosto de 2017.
3. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2009), páginas 79-110.
4. ^Deuteronômio 11: 26–28 .
5. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 80.
6. ^Deuteronômio 11:29 .
7. ^Deuteronômio 12: 1-3 .
8. ^Deuteronômio 12: 4-5 .
9. ^Deuteronômio 12: 6–7 .
10. ^Veja, Menachem Davis, editor, por exemplo,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 83.
11. ^Deuteronômio 12: 13–14.
12. ^Deuteronômio 12: 15–16.
13. ^Deuteronômio 12: 17–18.
14. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 86.
15. ^Deuteronômio 12: 20–25.
16. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 88.
17. ^Deuteronômio 12: 29–31.
18. ^ ^a b cVá até:Deuteronômio 13: 1.
19. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 89.
20. ^Deuteronômio 13: 2-6.
21. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 91.
22. ^Deuteronômio 13: 7–12.
23. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 92.
24. ^Deuteronômio 13: 13–19.
25. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 94.
26. ^ ^a b cVá até:Deuteronômio 14: 1.
27. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 95.
28. ^ ^a bVá até:Deuteronômio 14: 3.
29. ^Deuteronômio 14: 4-6.
30. ^Deuteronômio 14: 7–8.
31. ^ ^a bVá até:Veja, por exemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy, página 96.
32. ^Deuteronômio 14: 9–10.
33. ^Deuteronômio 14: 11–18.
34. ^ ^a bVá até:Deuteronômio 14:19.
35. ^ ^a b cVá até:Deuteronômio 14:21.
36. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , páginas 97-98.
37. ^ ^a bVá até:Deuteronômio 14:22.
38. ^Deuteronômio 14:23.
39. ^Deuteronômio 14: 24–26.
40. ^Deuteronômio 14:27.
41. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 99.
42. ^Deuteronômio 14: 28–29.
43. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 100.
44. ^Deuteronômio 15: 1-3.
45. ^Deuteronômio 15: 4-6.
46. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 101.
47. ^Deuteronômio 15: 7–8.
48. ^Deuteronômio 15: 9–10.
49. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 103.
50. ^Deuteronômio 15:12.
51. ^Deuteronômio 15: 13–14.
52. ^Deuteronômio 15: 16–17.
53. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 104.
54. ^Deuteronômio 15: 19–20.
55. ^Deuteronômio 15: 21–23.
56. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 106.
57. ^Deuteronômio 16: 1-15.
58. ^Deuteronômio 16: 16–17.
59. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash , páginas 108–09.
60. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor,Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , páginas 109-10.
61. ^Ver, por exemplo, Richard Eisenberg,"A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah,"em Proceedings of the Committee on Jewish Law e Standards of the Conservative Movement: 1986-1990 ( New York : The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383 –418.
62. ^Para mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretação bíblica interna", emAdele Berlin e Marc Zvi Brettler , editores, The Jewish Study Bible: Second Edition(Nova York: Oxford University Press , 2014), páginas 1835–41.
63. ^Benjamin D. Sommer, "Inner-Biblical Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores,The Jewish Study Bible: Second Edition , página 1836.
64. ^Comentário de Ellicott para leitores inglesessobre Deuteronômio 14, acessado em 1 de dezembro de 2015
65. ^Osescritores do Novo Testamentoafirmam o mesmo ponto. Ver Mateus 14:22, Marcos 14: 7 e João 12: 8.
66. ^Tesouro das Escrituras, citado emBibleHubem Deuteronômio 15: 4.
67. ^Êxodo 12:11, 21 , 27 , 43 ,48 ; 34:25 ; Levítico 23: 5 ; Números 9: 2 , 4–6 , 10 , 12–14; 28:16 ; 33: 3 ; Deuteronômio 16: 1–2 , 5–6 ; Josué 5: 10-11 ; 2 Reis 23: 21–23 ; Ezequiel 45:21 ; Esdras 6: 19–20 ; 2 Crônicas 30: 1-2 , 5 ,15 , 17-18; 35: 1 , 6–9 , 11 , 13 , 16–19 .
68. ^Êxodo 12:17; 23:15 ; 34:18 ; Levítico 23: 6 ; Deuteronômio 16:16; Ezequiel 45:21 ; Esdras 6:22 ; 2 Crônicas 8:13 ; 30:13 , 21 ; 35:17 .
69. ^Êxodo 12:16; Levítico 23: 7–8 ; Números 28:18 , 25 .
70. ^Ver, por exemplo, Gunther Plaut,The Torah: A Modern Commentary(Nova York: Union of American Hebrew Congregations , 1981), página 456.
71. ^ ^a bVá até: Gunther Plaut, Torah, página 464.
72. ^Êxodo 12:11, 21 , 27 , 43 ,48 ; Deuteronômio 16: 2 , 5–6 ; Esdras 6:20 ; 2 Crônicas 30:15 , 17–18 ; 35: 1 , 6–9 , 11 , 13 .
73. ^Benjamin D. Sommer, "Inner-Biblical Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores,The Jewish Study Bible , página 1832.
74. ^Êxodo 12:42; 23:15 ; 34:18 ; Números 33: 3 ; Deuteronômio 16: 1, 3 , 6 .
75. ^Êxodo 34:22; Deuteronômio 16:10 ; veja também 2 Crônicas 8:13 ( חַג הַשָּׁבֻעוֹת , Chag haShavuot ).
76. ^Números 28:26.
77. ^ ^a bVá até:Êxodo 23:16.
78. ^Levítico 23:21; Números 28:26 .
79. ^Veja tambémÊxodo 23:16 ; Levítico 23:17 ; Números 28:26 .
80. ^Levítico 23:34; Deuteronômio 16:13 , 16 ; 31:10 ; Zacarias 14:16 , 18 , 19 ; Esdras 3: 4 ; 2 Crônicas 8:13 .
81. ^Êxodo 23:16, 34:22 .
82. ^ ^a bVá até:1 Reis 8: 2, 65 ; 12:32 ; 2 Crônicas 5: 3 ; 7: 8 .
83. ^ ^a bVá até:Levítico 23:39; Juízes 21:19 .
84. ^Ezequiel 45:25; Neemias 8:14 .
85. ^Números 29:12.
86. ^Deuteronômio 16:13.
87. ^Compare osjuízes 9:27 .
88. ^Isaías 1: 8.
89. ^Deuteronômio 31: 10-11.
90. ^1 Reis 8; 2 Crônicas 7 .
91. ^Esdras 3: 2-4.
92. ^Neemias 8: 13–17.
93. ^Neemias 8: 14–15.
94. ^Levítico 23: 42–43.
95. ^Números 11:10; 16:27 .
96. ^Por exemplo,Richard Elliott Friedman ,The Bible with Sources Revealed (Nova York: HarperSanFrancisco, 2003), páginas 228–29.
97. ^1 Reis 12: 32–33.
98. ^1 Reis 13: 1.
99. ^Zacarias 14: 16–19.
100. ^Para mais informações sobre as primeiras interpretações não-rabínicas, consulte, por exemplo, Esther Eshel, "Early Nonrabbinic Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores,The Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1841-59.
101. ^Josephus, Against Apion , livro 2, parágrafo 24 (193) ( Judea , circa 100 DC), em, por exemplo, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition , traduzido porWilliam Whiston ( Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 1987), página 806.
102. ^Isaiah M. Gafni, Beginnings of Judaism( Chantilly, Virginia : The Great Courses , 2008), parte 1, capítulo 9.
103. ^Para mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo, Yaakov Elman , "Classical Rabbinic Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores, The Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1859-78.
104. ^Deuteronômio Rabá 4: 1, (Terra de Israel, cerca de 775–900 EC), em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon ( Londres : Soncino Press , 1939), volume 7, página 89.
105. ^Deuteronômio Rabá 4: 2, em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 90.
106. ^Deuteronômio Rabá 4: 3, em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 91.
107. ^Deuteronômio Rabá 4: 4, em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, páginas 92-93.
108. ^Sifre para Deuteronômio 53: 1: 1 (Terra de Israel, cerca de 250-350 dC), em, por exemplo, Jacob Neusner , tradutor, Sifre para Deuteronômio: Uma Tradução Analítica ( Atlanta : Scholars Press, 1987), volume 1, página 175; ver também Midrash Tanhuma , Re'eh 3 (cerca de 775–900 dC), em, por exemplo, Metsudah Midrash Tanchuma,traduzido e anotado por Avraham Davis, editado por Yaakov YH Pupko ( Monsey, Nova York : Eastern Book Press, 2006), volume 8, páginas 97–98.
109. ^Sifre para Deuteronômio 53: 1: 2, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifre para Deuteronômio: Uma Tradução Analítica , volume 1, páginas 175–76; ver também Midrash Tanhuma, Re'eh 3, em, por exemplo, Metsudah Midrash Tanchuma, traduzido e anotado por Avraham Davis, editado por Yaakov YH Pupko, volume 8, páginas 98-99.
110. ^Talmud Babilônico Sotah 37b (Império Sassânida , século 6), em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, Moshe Zev Einhorn, Michoel Weiner, Dovid Kamenetsky e Reuvein Dowek, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinow(Brooklyn: Publicações Mesorah, 2000), volume 33b, página 37b ³ .
111. ^Mishnah Sotah 7: 5 (Terra de Israel, por volta de 200 EC), em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, The Mishnah: A New Translation ( New Haven : Yale University Press , 1988), página 458; Babylonian Talmud Sotah 32a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, et al., Volume 33b, página 32a.
112. ^Babylonian Talmud: Sotah 32b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, et al., Volume 33b, página 32b.
113. ^Tosefta Sotah 8: 7 (Terra de Israel, por volta de 250 DC), em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002), volume 1 , página 870.
114. ^Mekhilta do Rabino Ishmael , tratado Amalek, capítulo 2 (Terra de Israel, final do século 4), em, por exemplo, Mekhilta de-Rabino Ishmael , traduzido por Jacob Z. Lauterbach ( Filadélfia : Sociedade de Publicação Judaica , 1933, reeditado em 2004), volume 2, página 265; ver também Mekhilta de-Rabbi Shimon , tratado Amalek, capítulo 45 (Terra de Israel, século 5), em, por exemplo,Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai , traduzido por W. David Nelson (Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006), página 192.
115. ^Babylonian Talmud Kiddushin 37a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Kiddushin , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers , 2015), volume 22, página 195.
116. ^Talmud Babilônico Avodah Zarah 45b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2002), volume 53, página 45b.
117. ^Mishná Zevachim 14: 4–8 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 731; Babylonian Talmud Zevachim 112b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Israel Schneider, Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Dovid Katz, Zev Meisels e Feivel Wahl, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1996), volume 57, página 112b.
118. ^Mishná Megilá 1:10 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 318; Babylonian Talmud Megillah 9b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Gedaliah Zlotowitz e Hersh Goldwurm, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volume 20, página 9b.
119. ^Mishná Megilá 1:11 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 318; Talmud Babilônico Megillah 9b-10a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Gedaliah Zlotowitz e Hersh Goldwurm, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 20, páginas 9b-10a.
120. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 20b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin: Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), volume 47, página 20b.
121. ^Mishná Bikkurim 1: 1-3: 12 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , páginas 166-75; Tosefta Bikkurim 1: 1-2: 16, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 1, páginas 345-53; Jerusalém Talmud Bikkurim 1a – 26b ( Tiberíades , Terra de Israel, por volta de 400 DC), por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Yehuda Jaffa, Chaim Ochs, Michoel Weiner, Mordechai Smilowitz, Abba Zvi Naiman e Avrohom Neuberger, editado por Avrohom Neuberger, editado Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2007), volume 12, páginas 1a – 26b.
122. ^Sifre para Deuteronômio 82: 1: 1, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifre para Deuteronômio , volume 1, página 230.
123. ^Jerusalem Talmud Berakhot 12a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Menachem Goldberger, Mendy Wachsman, Dovid Arye Kaufman, Eliezer Lachman, Abba Zvi Naiman, Michoel Weiner, Zev Meisels, editado por Chaim Malinowitz, Yhai Schorrec Maroel (Brooklyn: Mesorah Publications, 2006), volume 2, página 12a.
124. ^Sifre para Deuteronômio 84: 1: 3, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifre para Deuteronômio , volume 1, página 233.
125. ^Babylonian Talmud Berakhot 57b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 2 , elucidado por Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997) , volume 2, página 57b.
126. ^Babylonian Talmud Berakhot 10b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 1 , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), volume 1, páginas 10b.
127. ^Babylonian Talmud Berakhot 55b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 2 , elucidado por Yosef Widroff, et al., Volume 2, página 55b.
128. ^Babylonian Talmud Berakhot 55b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 2 , elucidado por Yosef Widroff, et al., Volume 2, página 55b.
129. ^Babylonian Talmud Sotah 14a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Avrohom Neuberger e Abba Zvi Naiman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), volume 33a, página 14a.
130. ^Sifre para Deuteronômio 49: 1, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Sifre para Deuteronômio , volume 1, página 164.
131. ^Mishná Sanhedrin 5: 1 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 592; Babylonian Talmud Sanhedrin 40a , em, por exemplo,Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin: Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm, volume 47, página 40a ¹ .
132. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 40a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin: Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm, volume 47, página 40a ⁴ .
133. ^Babylonian Talmud Yevamot 79a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Zev Meisels, Feivel Wahl, Eliezer Herzka, Avrohom Neuberger, Asher Dicker, Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), volume 24, página 79a.
134. ^Mishná Sanhedrin 10: 4–6 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , páginas 606–07; Tosefta Sanhedrin 14: 1–6, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 2, páginas 1192–95; Babylonian Talmud Sanhedrin 111b – 13b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Asher Dicker, Joseph Elias e Dovid Katz, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volume 49, páginas 111b-13b .
135. ^Mishná Sanhedrin 1: 5 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 584; Babylonian Talmud Sanhedrin 2a , em, por exemplo,Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin: Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm, volume 47, página 2a ³ .
136. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 71a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Michoel Weiner e Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volume 48, página 71a.
137. ^Mishnah Chullin 1: 1–12: 5 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , páginas 765–87; Tosefta Shehitat Chullin 1: 1–10: 16, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Tosefta , volume 2, páginas 1371–405; Babylonian Talmud Chullin 2a – 142a , em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995–2003), volumes 61–64.
138. ^Babylonian Talmud Pesachim 25a – b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Pesaḥim , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2013), volume 6, páginas 127-28.
139. ^Leviticus Rabbah 2:10, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Leviticus , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon (Londres: Soncino Press, 1939), volume 4, páginas 29-30.
140. ^Babylonian Talmud Zevachim 116a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Israel Schneider, Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Dovid Katz, Zev Meisels e Feivel Wahl, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1996) , volume 57, página 116a.
141. ^Levítico Rabá 13: 2, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, páginas 164-66.
142. ^Levítico Rabá 13: 3, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, página 166.
143. ^Sifra, Aharei Mot, pereq 13, 194: 2:11, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Sifra: An Analytical Translation(Atlanta: Scholars Press, 1988), volume 3, página 79.
144. ^Sifra, Kedoshim, pereq 9, 207: 2: 13, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Sifra , volume 3, página 137.
145. ^Levítico Rabá 13: 3, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, páginas 166-68.
146. ^Levítico Rabá 22:10, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, páginas 288-89.
147. ^Mishnah Chullin 3: 6 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 772; Babylonian Talmud Chullin 59a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Eli Baruch Shulman e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004), volume 62, página 59a ^1-2 .
148. ^Mishnah Chullin 3: 7 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 772; Babylonian Talmud Chullin 59a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Eli Baruch Shulman e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 62, página 59a ^2-3 .
149. ^Mishná Sheviit 7: 4 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 84.
150. ^Babylonian Talmud Chullin 98a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2003), volume 63, páginas 98a ^2-3 .
151. ^Mishná Avodah Zarah 5: 2 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 670; Talmud Babilônico Avodah Zarah 65b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 53, página 65b ² .
152. ^Genesis Rabbah 65: 1 (Terra de Israel, século V), em, por exemplo, Midrash Rabbah: Genesis , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon (Londres: Soncino Press, 1939), volume 2, página 581.
153. ^Talmude Babilônico Chullin 139b-40a .
154. ^Mishnah Temurah 7: 4 .
155. ^Babylonian Talmud Niddah 9a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Niddah: Volume 1 , elucidado por Hillel Danziger, Moshe Zev Einhorn e Michoel Weiner, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, (Brooklyn: Mesorah Publications, 1996), volume 71, página 9a ³ .
156. ^Mishnah Maasrot 1: 1–5: 8 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , páginas 120–31. Tosefta Maasrot 1: 1-3: 16, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 1, páginas 277-94; Jerusalém Talmud Maasrot 1a – 46a. Mishnah Maaser Sheni 1: 1–5: 15 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , páginas 131–47; Tosefta Maaser Sheni 1: 1–5: 30, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Tosefta , volume 1, páginas 295–330; Jerusalém Talmud Maaser Sheni 1a – 59b.
157. ^Talmude Babilônico Eruvin 27a .
158. ^Genesis Rabbah 17: 2 , em, por exemplo, Midrash Rabbah: Genesis , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, página 132.
159. ^Mishná Peah 8: 5–9 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , páginas 34–36. Tosefta Peah 4: 2–10, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 1, páginas 69–72. Jerusalém Talmud Peah 69b-73b, no, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 3. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
160. ^Sifre para Deuteronômio 110: 2: 1, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifre para Deuteronômio , volume 1, página 280.
161. ^Mishná Peah 8: 5 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 34. Jerusalém Talmud Peah 69b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 3, página 69b ¹ . Veja também Sifre para Deuteronômio 110: 2: 1, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Sifre para Deuteronômio , volume 1, página 280.
162. ^Mishná Peah 8: 7 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 35. Jerusalém Talmud Peah 71a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 3, página 71a ¹ .
163. ^Mishná Peah 8: 6 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 34. Jerusalém Talmud Peah 70a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 3, página 70a ² .
164. ^Deuteronômio 31:10 .
165. ^Jerusalém Talmud Maaser Sheni 53a.
166. ^Sifra Emor capítulo 13 (233: 2) , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifra , volume 3, página 250.
167. ^Mishnah Sheviit 1: 1–10: 9 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , páginas 68–93. Tosefta Sheviit 1: 1–8: 11, em, por exemplo, Jacob Neusner e Louis E. Newman, tradutores,Tosefta , volume 1, páginas 203–49. Jerusalem Talmud Sheviit 1a – 87b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Avrohom Neuberger, David Azar, Dovid Nachfolger, Mordechai Smilowitz, Eliezer Lachman, Menachem Goldberger, Avrohom Greenwald, Michoel Weiner, Gers Taubes Levin, Gers Taubes Levin, Mendy Wachsman, Zev Meisels e Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 6a – b. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
168. ^Mishnah Sheviit 1: 1 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 68.
169. ^Mishnah Sheviit 2: 1 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 70.
170. ^Tosefta Sheviit 1: 1, em, por exemplo, Jacob Neusner e Louis E. Newman, tradutores, Tosefta , volume 1, página 203.
171. ^Talmude Babilônico Moed Katan 4a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidada por Gedaliah Zlotowitz, Michoel Weiner, Noson Dovid Rabinowitch, e Yosef Widroff, editado por Yisrael Simchá Schorr e Chaim Malinowitz, volume 21, páginas 4a ^1-2 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1999.
172. ^Mishnah Sheviit 10: 1-9 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , páginas 90-93; Tosefta Sheviit 8: 3–11, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 1, páginas 246–49; Jerusalém Talmud Sheviit 79a – 87b, em, por exemplo,Talmud Yerushalmi , elucidado por Henoch Moshe Levin, David Azar, Michael Taubes, Gershon Hoffman, Mendy Wachsman, Zev Meisels e Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroelcha Schorr Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2006), volume 6b, páginas 79a ¹ –87b ² .
173. ^Mishnah Sheviit 10: 1 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 90.
174. ^Mishná Sheviit 10: 3 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 91.
175. ^Mishnah Sheviit 10: 8 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 92.
176. ^Talmude Babilônico Guitin 36a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidada por Yitzchok Isbee, Nasanel Kasnett, Israel Schneider, Avrohom Berman, e Mordechai Kuber, editado por Hersh Goldwurm, o volume 34, página 36a ² . Brooklyn: Mesorah Publications, 1993.
177. ^Levítico Rabá 1: 1.
178. ^Levítico Rabbah 34: 9.
179. ^ ^{a b c d e f}Vá até:Talmud Babilônico Ketubot 67b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mendy Wachsman, Abba Zvi Naiman e Eliahu Shulman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, e Mordechai Marcus Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publicações, 2000), volume 27, página 67b.
180. ^Talmud Babilônico: Ketubot 68a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mendy Wachsman, Abba Zvi Naiman e Eliahu Shulman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, e Mordechai Marcus Hersh Goldwurm, volume 27, página 68a.
181. ^Babylonian Talmud Sotah 47b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, et al., Volume 33b, páginas 47b ^5-6 .
182. ^1:36 de Ecclesiastes Rabbah .
183. ^ ^a bVá até:1:16 de Eclesiastes .
184. ^1 Reis 3: 9 .
185. ^2 Reis 5:26 .
186. ^1 Samuel 17:32 .
187. ^Ezequiel 22:14 .
188. ^Salmo 16: 9 .
189. ^Lamentações 2:18 .
190. ^Isaías 40: 2 .
191. ^Êxodo 9:12 .
192. ^Deuteronômio 20: 3 .
193. ^Gênesis 6: 6 .
194. ^Deuteronômio 28:67 .
195. ^Salmo 51:19 .
196. ^Deuteronômio 8:14 .
197. ^Jeremias 5:23 .
198. ^1 Reis 12:33 .
199. ^Deuteronômio 29:18 .
200. ^Salmo 45: 2 .
201. ^Provérbios 19:21 .
202. ^Salmo 21: 3 .
203. ^Provérbios 7:25 .
204. ^Números 15:39 .
205. ^Gênesis 18: 5 .
206. ^Gênesis 31:20 .
207. ^Levítico 26:41 .
208. ^Gênesis 34: 3 .
209. ^Isaías 21: 4 .
210. ^1 Samuel 4:13 .
211. ^Cântico dos Cânticos 5: 2 .
212. ^Deuteronômio 6: 5 .
213. ^Levítico 19:17 .
214. ^Provérbios 23:17 .
215. ^Jeremias 17:10 .
216. ^Joel 2:13 .
217. ^Salmo 49: 4 .
218. ^Jeremias 20: 9 .
219. ^Ezequiel 36:26 .
220. ^2 Reis 23:25 .
221. ^Deuteronômio 19: 6 .
222. ^1 Samuel 25:37 .
223. ^Josué 7: 5 .
224. ^Deuteronômio 6: 6 .
225. ^Jeremias 32:40 .
226. ^Salmo 111: 1 .
227. ^Provérbios 6:25 .
228. ^Provérbios 28:14 .
229. ^Juízes 16:25 .
230. ^Provérbios 12:20 .
231. ^1 Samuel 1:13 .
232. ^Jeremias 22:17 .
233. ^Provérbios 3: 3 .
234. ^Provérbios 6:18 .
235. ^Provérbios 10: 8 .
236. ^Obadias 1: 3 .
237. ^Provérbios 16: 1 .
238. ^2 Crônicas 25:19 .
239. ^Babylonian Talmud Berakhot 34b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 1, página 34b ³ . Veja também o Talmud Babilônico Shabat 63a e 151b . (também relatando a interpretação de Samuel).
240. ^Mishnah Kiddushin 1: 2 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , páginas 487–88; Tosefta Kiddushin 1: 5-6, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 1, páginas 926-27; Jerusalém Talmud Kiddushin, capítulo 1; Talmud Babilônico Kiddushin 14b-22b .
241. ^Talmude Babilônico Kiddushin 22a .
242. ^Talmud Babilônico Yoma 2b .
243. ^Mishná Pesachim 1: 1–10: 9 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , páginas 229–51. Tosefta Pisha (Pesachim) 1: 1–10: 13, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Tosefta , volume 1, páginas 471–522; Jerusalém Talmud Pesachim 1a – 86a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 18–19. Brooklyn: Mesorah Publications, 2011. Babylonian Talmud Pesachim 2a – 121b , em, por exemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volumes 9-11. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997–1998.
244. ^Mishnah Pesachim 9: 3 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 247. Talmud Babilônico Pesachim 95a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl e Mendy Wachsman , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 11, página 95a ¹ .
245. ^Mekhilta do Rabino Ishmael, Tractate Pisha, capítulo 18, em, por exemplo,Mekhilta de-Rabbi Ishmael , traduzido por Jacob Z. Lauterbach, volume 1, página 113.
246. ^Mishná Beitzah 1: 1–5: 7 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , páginas 291–99. Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11 em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Tosefta , volume 1, páginas 585–604; Jerusalém Talmud Beitzah 1a – 49b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 23. Brooklyn: Mesorah Publications, 2010. Talmud Babilônico Beitzah 2a – 40b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Yisroel Reisman, editado por Hersh Goldwurm, volume 17. Brooklyn: Mesorah Publications, 1991.
247. ^Mishnah Berakhot 1: 5 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 4. Talmud Babilônico Berakhot 12b , em, por exemplo,Talmud Bavli: Tractate Berachos: Volume 1 , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 1, página 12b.
248. ^Genesis Rabbah 53: 6 , em, por exemplo, Midrash Rabbah: Genesis , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, página 466.
249. ^Talmud Babilônico Pesachim 68b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Pesaḥim · Parte Dois , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, página 24.
250. ^Mishnah Megillah 3: 5 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 321. Babylonian Talmud Megillah 30b .
251. ^Mishná Sucá 1: 1–5: 8 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , páginas 279–91. Tosefta Sucá 1: 1–4: 28, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 1, páginas 567–84; Jerusalém Talmud Sucá 1a – 33b. Talmud Babilônico Sucá 2a – 56b .
252. ^Mishná Sucá 1: 1 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 279. Talmud Babilônico Sucá 2a .
253. ^Mishná Sucá 1: 1 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 279. Talmud Babilônico Sucá 9a .
254. ^Mishná Sucá 1: 2 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 280. Talmud Babilônico Sucá 9b .
255. ^Mishná Sucá 1: 3 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 280. Talmud Babilônico Sucá 10a .
256. ^Mishná Sucá 1: 4 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 280. Talmud Babilônico Sucá 11a .
257. ^Mishná Sucá 1: 5 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 280. Talmud Babilônico Sucá 12a .
258. ^Mishná Sucá 1: 6 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Mishná , página 280. Talmud Babilônico Sucá 14a .
259. ^Talmud Babilônico Pesachim 109a .
260. ^Babylonian Talmud Chagigah 3a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Dovid Kamenetsky, Henoch Levin, Feivel Wahl, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), volume 22 , página 3a.
261. ^Mishná Chagigah 1: 1–8 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , páginas 328–30; Tosefta Chagigah 1: 1–7, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Tosefta , volume 1, páginas 663–81; Jerusalém Talmud Chagigah 1a – 9a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Abba Zvi Naiman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger e Mendy Wachsman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, 2014, Publicações Mesorah , volume 27, páginas 1a ¹ –9a ¹; Talmud Babilônico Chagigah 2a – 11b , por exemplo, Talmud Bavli, elucidado por Dovid Kamenetsky, Henoch Levin, Feivel Wahl, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 22, páginas 2a ¹ –11b ² .
262. ^Para obter mais informações sobre a interpretação judaica medieval, consulte, por exemplo, Barry D. Walfish. "Interpretação judaica medieval." NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1891–1915.
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264. ^ Mishneh Torá : Hilchot Teshuvá (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 2 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Teshuvá: As Leis do Arrependimento , traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 116-21.
265. ^ Mishneh Torá : Hilchot Teshuvá (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 3 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Teshuvá: As Leis do Arrependimento , traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 120-23.
266. ^ ^a bVá até: Mishneh Torá : Hilchot Teshuvá (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 4 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Teshuvá: As Leis do Arrependimento , traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 122-29.
267. ^ Mishneh Torá : Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento) , capítulo 5, halachá 5 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Teshuvá: As Leis do Arrependimento , traduzido por Eliyahu Touger, volume 4, páginas 128-35.
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270. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, seção 3, capítulo 10 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 344-45.
271. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, seção 3, capítulo 6 , em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 308-11.
272. ^ O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 42 . Em, por exemplo, Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed , traduzido por Michael Friedländer, páginas 351–52.
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288. ^Ver, por exemplo, Richard Elliott Friedman, Bible with Sources Revealed , páginas 330–36.
289. ^Ver, por exemplo, Richard Elliott Friedman, Bible with Sources Revealed , páginas 5, 329–30.
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297. ^ ^{a b c d e f g h}Vá até:Deuteronômio 12:17 .
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307. ^Deuteronômio 13:18 .
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310. ^ ^a bVá até:Deuteronômio 15: 2 .
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323. ^Martelo Reuven. Entrando na Oração Judaica: Um Guia para a Devoção Pessoal e o Serviço de Adoração , páginas 76–82. Nova York: Schocken, 1995.
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