45 Va’etchanan

VA’ETCHANAM

Va'etchanan (וָאֶתְחַנַּן - hebraico para "e eu implorei," a primeira palavra na parashah) é a 45ª porção semanal da Torá (פָּרָשָׁה, parashah) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e a segunda no Livro de Deuteronômio . Compreende Deuteronômio 3: 23–7: 11. A parashah conta como Moisés pediu para ver a Terra de Israel, apresentou argumentos para obedecer à lei, contou a instalação das Cidades de Refúgio, recitou os Dez Mandamentos e o Shemá e deu instruções para a conquista da Terra pelos israelitas.

A parashah é composta de 7.343 letras hebraicas, 1.878 palavras hebraicas, 122 versos e 249 linhas em um rolo da Torá (Sefer Torá). [1] Os judeus da Diáspora geralmente o lêem no final de julho ou agosto. [2]

É sempre lido no Shabat Shabat Nachamu especial, o Shabat imediatamente após Tisha B'Av. Enquanto a parashah descreve como os israelitas pecariam e seriam banidos da Terra de Israel, os judeus também leram parte da parashah Deuteronômio 4: 25-40 como a leitura da Torá para o serviço de oração matinal (Shacharit) em Tisha B'Av, que comemora a destruição do Primeiro e do Segundo Templo em Jerusalém.

Conteúdo

1 leituras

1.1 Primeira leitura - Deuteronômio 3: 23-4: 4

1.2 Segunda leitura - Deuteronômio 4: 5-40

1.3 Terceira leitura - Deuteronômio 4: 41-49

1.4 Quarta leitura - Deuteronômio 5: 1-18 (ou 5: 1-22)

1.5 Quinta leitura - Deuteronômio 5:19 (23) –6: 3

1.6 Sexta leitura - Deuteronômio 6: 4-25

1.7 Sétima leitura - Deuteronômio 7: 1-11

1.8 Leituras de acordo com o ciclo trienal

2 Em paralelos antigos

2.1 Deuteronômio capítulo 5

2.2 Deuteronômio capítulo 6

3 Na interpretação bíblica interna

3.1 Deuteronômio capítulo 4

3.2 Deuteronômio capítulo 5

3.2.1 O sábado

3.2.2 Para andar nos caminhos de Deus

3.3 Deuteronômio capítulo 6

3.4 Deuteronômio capítulo 7

4 Na interpretação não-rabínica inicial

4.1 Deuteronômio capítulo 4

4.2 Deuteronômio capítulo 5

4.3 Deuteronômio capítulo 6

5 Na interpretação rabínica clássica

5.1 Deuteronômio capítulo 3

5.2 Deuteronômio capítulo 4

5.3 Deuteronômio capítulo 5

5.4 Deuteronômio capítulo 6

5.5 Deuteronômio capítulo 7

6 Na interpretação judaica medieval

6.1 Deuteronômio capítulo 4

6.2 Deuteronômio capítulo 5

6.3 Deuteronômio capítulo 6

6.4 Deuteronômio capítulo 7

7 Na interpretação moderna

7.1 Deuteronômio capítulo 4

7.2 Deuteronômio capítulo 5

7.3 Deuteronômio capítulo 6

8 mandamentos

8.1 De acordo com Maimonides

8.2 De acordo com Sefer ha-Chinuch

9 na liturgia

10 The Weekly Maqam

11 haaftarah

11.1 Resumo

11.2 Conexão com o sábado especial

12 notas

13 Leituras adicionais

13.1 Antiga

13.2 Bíblico

13.3 Primeiros não-rabínicos

13.4 Rabínico clássico

13,5 medieval

13.6 Moderno

14 links externos

14.1 Textos

14.2 Comentários

LeiturasNa leitura tradicional da Torá do sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות, aliyot. No texto massorético do Tanakh (Bíblia Hebraica), Parashah Va'etchanan tem seis divisões de "parte aberta" (פתוחה, petuchah) (aproximadamente equivalente a parágrafos, freqüentemente abreviados com a letra hebraica פ (peh)). Parashah Va'etchanan tem várias subdivisões adicionais, chamadas "porções fechadas" (סתומה, setumah) (abreviado com a letra hebraica ס (samekh)) dentro das divisões de porções abertas. A primeira parte aberta divide a primeira leitura. A segunda parte aberta vai do meio da primeira leitura até o meio da segunda leitura. A terceira parte aberta conclui a segunda leitura. A quarta parte aberta corresponde à terceira leitura. A quinta porção aberta abrange a quarta e a quinta leituras. E a sexta parte aberta abrange a sexta e a sétima leituras. Várias divisões de porções fechadas, notadamente uma para cada mandamento, dividem ainda mais a quarta e a sexta leituras. [3]Primeira leitura - Deuteronômio 3: 23-4: 4Na primeira leitura, Moisés implorou a Deus que o deixasse atravessar e ver o outro lado do rio Jordão. [4] Mas Deus ficou furioso com Moisés e não quis ouvir, dizendo a Moisés para nunca mais falar sobre o assunto, e Moisés culpou os israelitas por sua punição. [5] Deus orientou Moisés a escalar o cume do Pisgah e olhar para a terra. [6] E Deus disse a Moisés para dar a Josué suas instruções e imbuí-lo de força e coragem, pois Josué deveria liderar o povo e distribuir-lhes a terra. [7] A primeira parte aberta termina aqui com o final do capítulo. [8]  Moisés recebendo as Tábuas da Lei (quadro de João Zeferino da Costa)Moisés exortou os israelitas a obedecerem às leis de Deus, a não lhes acrescentar nada e a não tirar nada deles, para que vivessem para entrar e ocupar a terra que Deus lhes estava dando. [9] Moisés observou que no pecado de Baal-peor, Deus exterminou todas as pessoas que seguiram Baal-peor, enquanto preservava vivos aqueles que se apegavam a Deus. [10] A primeira leitura termina aqui. [11] Segunda leitura - Deuteronômio 4: 5-40Na segunda leitura, Moisés argumentou que observar as leis fielmente provaria a outros povos a sabedoria e o discernimento dos israelitas, pois nenhuma outra grande nação tinha um deus tão próximo como Deus, e nenhuma outra grande nação tinha leis tão perfeitas quanto Deus . [12]Moisés exortou os israelitas a tomarem o máximo cuidado para não se esquecerem das coisas que viram, e para torná-las conhecidas de seus filhos e dos filhos dos filhos: Como eles estavam diante de Deus em Horebe, a montanha estava em chamas, Deus falou com eles de o fogo, e Deus declarou-lhes os Dez Mandamentos. [13] Ao mesmo tempo, Deus ordenou a Moisés que transmitisse aos israelitas leis para que observassem na terra que estavam prestes a ocupar. [14]  Moisés promulga a lei (ilustração das Figures de la Bible de 1728)Porque os israelitas não viram nenhuma forma quando Deus falou com eles do fogo em Horebe, Moisés os avisou para não fazerem uma imagem esculpida em qualquer semelhança - a forma de um homem, mulher, animal, pássaro, coisa rastejante, ou peixe. [15] E quando eles olharam para cima e viram o sol, a lua, as estrelas e o céu, eles não deviam ser induzidos a se prostrar diante deles ou servi-los, pois Deus distribuiu essas coisas a outros povos, mas Deus tomou os israelitas e os tirou do Egito para ser o próprio povo de Deus. [16]Moisés disse que Deus estava zangado com ele por causa dos israelitas, e Deus jurou que Moisés não entraria na terra, mas morreria na terra a leste do Jordão. [17] Moisés advertiu os israelitas a não esquecerem a aliança que Deus fez com eles e a não fazerem uma imagem esculpida, pois Deus é um fogo consumidor, um Deus apaixonado. [18] A segunda parte aberta termina aqui. [19] Moisés chamou o céu e a terra para testemunhar contra os israelitas que se eles fizessem para si uma imagem esculpida quando estivessem na terra, Deus os espalharia entre os povos, deixando apenas uns poucos vivos. [20] Lá, no exílio, eles serviriam a deuses feitos pelo homem de madeira e pedra, que não seriam capazes de ver, ouvir, comer ou cheirar. [21] Mas quando eles estavam em angústia e buscaram a Deus com todo o seu coração e alma, voltaram para Deus e obedeceram a Deus, então eles encontrariam Deus, mesmo ali. [22] Porque Deus é um Deus compassivo, que não os deixaria, nem os deixaria perecer, nem se esqueceria da aliança que fez sob juramento com seus pais. [23] Moisés convidou os israelitas a considerarem se algum povo já ouviu a voz de um deus falando de um fogo e sobreviveu, ou se algum deus tirou uma nação do meio de outra por atos prodigiosos e poder incrível como seu Deus havia feito por eles no Egito diante de seus próprios olhos. [24] Moisés disse que foi claramente demonstrado a eles que só o Senhor é Deus e que não há ninguém além de Deus. [25] Assim, Moisés os admoestou a observar as leis e os mandamentos de Deus, que Moisés ordenou a eles naquele dia, para que tudo corresse bem com eles e seus filhos, e que pudessem permanecer por muito tempo na terra que Deus lhes designou para sempre. [ 26] A segunda leitura e a terceira parte aberta terminam aqui. [27]Terceira leitura - Deuteronômio 4: 41-49Na terceira leitura, Moisés separou três cidades de refúgio no lado leste do Jordão, para onde um homicida que inconscientemente matou uma pessoa sem ter sido hostil a ele no passado poderia escapar e viver: Bezer entre os rubenitas, Ramote em Gileade entre os gaditas e Golã em Basã entre os manassitas. [28] A terceira leitura e a quarta parte aberta terminam com Deuteronômio 4:49. [29] Quarta leitura - Deuteronômio 5: 1-18 (ou 5: 1-22)Na quarta leitura, [30] Moisés convocou os israelitas e os convocou a ouvir as leis que ele proclamou naquele dia, a estudá-las e observá-las fielmente. [31] Em Horebe, Deus fez uma aliança com eles - não com seus pais, mas com eles, os vivos, cada um deles. [32] Deus falou com eles face a face do fogo na montanha. [33] Moisés ficou entre Deus e eles para transmitir as palavras de Deus a eles, pois eles tinham medo do fogo e não subiam a montanha. [34] Uma parte fechada termina aqui. [29]  Pergaminho do decálogo de 1768 por Jekuthiel SoferDeus disse os Dez Mandamentos:"Eu, o Senhor, sou o vosso Deus." [35]"Não terás outros deuses além de Mim. Não farás para ti uma imagem esculpida, qualquer semelhança com o que está nos céus acima, ou na terra abaixo, ou nas águas abaixo da terra. Você não deve se curvar a ou servi-los. "[36] Uma parte fechada termina com Deuteronômio 5: 9 (5:10 em NJPS). [37]"Não jureis falsamente em nome do Senhor vosso Deus." [38] Uma parte fechada termina aqui. [37]"Observe o dia de sábado e o santifique." [39] Uma parte fechada termina com Deuteronômio 5:14 (5:15 em NJPS). [40]"Honre seu pai e sua mãe." [41] Uma parte fechada termina aqui. [42]"Você não deve matar." Uma parte fechada termina aqui. [42]"Não cometerás adultério." Uma parte fechada termina aqui. [42]"Você não deve roubar." Uma parte fechada termina aqui. [42]"Não dirás falso testemunho contra o teu próximo." [43] Uma parte fechada termina aqui. [42]"Não cobiçarás a mulher do teu vizinho. Uma porção fechada termina aqui. [42] Não ansiarás pela casa do teu vizinho, nem pelo seu campo, nem pelo seu escravo, nem pelo seu boi, nem pelo seu jumento, nem por qualquer coisa que seja tua. do vizinho. "[44] A quarta leitura e uma parte fechada termina aqui. [42]Quinta leitura - Deuteronômio 5:19 (23) –6: 3Na quinta leitura, Deus falou essas palavras a toda a congregação no monte, com uma voz poderosa vinda do fogo e das nuvens densas, e Deus as inscreveu em duas tábuas de pedra, que Deus deu a Moisés. [45] Quando os israelitas ouviram a voz vinda da escuridão e viram a montanha em chamas, os chefes tribais e os anciãos pediram a Moisés que ouvisse tudo o que Deus tinha a dizer e então contasse ao povo, e eles obedeceriam de bom grado. [46] A quinta leitura e a quinta porção aberta terminam com Deuteronômio 6: 3. [47]  O versículo שְׁמַע יִשְׂרָאֵל seguido por V'ahavta (Deuteronômio 6: 4-9) em hebraico "Amarre-os como um sinal em sua mão" (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1913 pela Providence Lithograph Company)Sexta leitura - Deuteronômio 6: 4-25Na sexta leitura, Moisés transmitiu as instruções de Deus, o Shema e V'ahavta, dizendo: "Ouça, ó Israel: o Senhor nosso Deus, o Senhor é um. E você amará o Senhor seu Deus de todo o seu coração, e com com toda a tua alma e com todas as tuas forças. E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão no teu coração; e deves ensiná-las diligentemente a teus filhos, e falar delas quando te sentares em casa, e quando você andar pelo caminho, e quando você se deitar e quando se levantar. E você os amarrará como um sinal na sua mão, e eles serão como frontais entre os seus olhos. E você os escreverá nas ombreiras das portas do sua casa, e sobre seus portões. "[48] Uma parte fechada termina aqui. [49] Moisés exortou os israelitas, quando Deus os trouxe para a terra e eles comeram até se fartar, a não se esquecerem do Deus que os libertou da escravidão no Egito, a reverenciar e adorar apenas a Deus e a jurar apenas pelo nome de Deus. [50] Moisés advertiu os israelitas a não seguirem outros deuses, para que a ira de Deus não os destruísse da face da terra. [51] Uma parte fechada termina aqui. [52] Moisés advertiu os israelitas a não tentarem a Deus, como fizeram em Massá, mas a guardar os mandamentos de Deus e fazer o que é certo aos olhos de Deus, para que tudo corresse bem com eles, para que pudessem possuir a terra e para que todos seus inimigos podem ser expulsos diante deles. [53] Uma parte fechada termina aqui. [54] E quando seus filhos perguntassem o significado dos mandamentos, eles deveriam responder que eram escravos do Faraó no Egito, e Deus produziu sinais e presságios maravilhosos e destrutivos, libertou-os com uma mão poderosa para lhes dar a terra, e então ordenou eles devem observar todas essas leis para seu bem duradouro e sobrevivência. [55] A sexta leitura e uma parte fechada terminam com Deuteronômio 6:25. [56]Sétima leitura - Deuteronômio 7: 1-11Na sétima leitura, Moisés disse aos israelitas que quando Deus os trouxe para a terra e desalojou sete nações antes deles - os hititas, girgaseus, amorreus, cananeus, perizeus, heveus e jebuseus - os israelitas deveriam condená-los à destruição, conceda eles não têm termos e nem lhes dão quartel. [57] Os israelitas não deveriam se casar com eles, pois afastariam os filhos dos israelitas de Deus para adorar outros deuses, e a ira de Deus acabaria com os israelitas. [58] Os israelitas deviam derrubar os altares das nações, quebrar seus pilares, cortar seus lugares sagrados e enviar suas imagens ao fogo. [59] Os israelitas eram um povo consagrado a Deus, e Deus os escolheu entre todos os povos da terra para serem o povo precioso de Deus. [60] Deus os escolheu não porque fossem os mais numerosos dos povos, mas porque Deus os favoreceu e guardou o juramento que fez a seus pais. [61] Moisés disse-lhes que notassem que somente Deus é Deus, o Deus constante que guarda fielmente a aliança de Deus com a milésima geração daqueles que amam a Deus e guardam os mandamentos de Deus, mas que imediatamente retribui com destruição aqueles que rejeitam a Deus. A leitura maftir (מפטיר) conclui a parashah com Deuteronômio 7: 9-11, e Deuteronômio 7:11 conclui a sexta parte aberta. [63] Leituras de acordo com o ciclo trienalOs judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá lêem a parashah de acordo com uma programação diferente. [64] Em paralelos antigosA parashah tem paralelos nestas fontes antigas: Deuteronômio capítulo 5

O texto de sabedoria suméria do início do terceiro milênio AEC Instruções de Shuruppak contém máximas que correspondem aos Dez Mandamentos, incluindo:

Não roube nada; não se mate! . . .

Meu filho, não cometa assassinato. . .

Não ria com uma garota se ela for casada; a calúnia (que surge dela) é forte! . . .

Não planeje mentiras; é descrédito. . .

Não fale fraudulentamente; no final, isso vai prendê-lo como uma armadilha. [65]

Sargão

Observando que Sargão de Akkad foi o primeiro a usar uma semana de sete dias, o professor Gregory S. Aldrete, da Universidade de Wisconsin-Green Bay, especulou que os israelitas podem ter adotado a ideia do Império Acadiano. [66]

Deuteronômio capítulo 6

Êxodo 3: 8 e 17, 13: 5 e 33: 3, Levítico 20:24, Números 13:27 e 14: 8 e Deuteronômio 6: 3, 11: 9, 26: 9 e 15, 27: 3, e 31:20 descrevem a Terra de Israel como uma terra que mana "leite e mel". Da mesma forma, o conto do Egito Médio (início do segundo milênio AEC) de Sinuhe Palestina descreveu a Terra de Israel ou, como o conto egípcio a chama, a terra de Yaa: "Era uma boa terra chamada Yaa. Havia figos e uvas. Tinha mais vinho do que água. Abundante era seu mel, abundante seu azeite. Todas as espécies de frutas estavam em suas árvores. A cevada estava lá e emmer, e não havia fim de gado de todos os tipos. "[67]

Na interpretação bíblica interna

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: [68]

Deuteronômio capítulo 4

Êxodo 34:28 e Deuteronômio 4:13 e 10: 4 referem-se aos Dez Mandamentos como as “dez palavras” (עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים, aseret ha-devarim). Em Deuteronômio 4:20, o Egito é descrito como uma "fornalha de ferro". Salomão usou a mesma imagem em sua oração na dedicação do templo que construiu em Jerusalém. (1 Reis 8:51). Em Deuteronômio 4:26, Moisés chamou o céu e a terra para servir de testemunhas contra Israel, e ele o fez novamente em Deuteronômio 30:19, 31:28 e 32: 1. Da mesma forma, o Salmo 50: 4-5 relata que Deus "convocou os céus e a terra para o julgamento de Seu povo", dizendo "Trazei os meus devotos, que fizeram aliança comigo sobre o sacrifício!" O Salmo 50: 6 continua: "Então os céus proclamaram a Sua justiça, pois Deus é que julga." Deuteronômio capítulo 5Muitos comentaristas chamaram o relato de Deuteronômio 5 de uma narrativa mais completa dos eventos brevemente descritos em Êxodo 20: 18-21. [69]  Velas de sabáO sabadoDeuteronômio 5: 11–14 [70] refere-se ao sábado. Os comentaristas observam que a Bíblia Hebraica repete o mandamento de observar o sábado 12 vezes. [71] Gênesis 2: 1-3 relata que no sétimo dia da Criação, Deus terminou a obra de Deus, descansou e abençoou e santificou o sétimo dia. O sábado é um dos dez mandamentos. Êxodo 20: 7–10 [72] ordena que se lembre do dia de sábado, santifique-o e não faça nenhum tipo de trabalho ou faça com que alguém sob seu controle trabalhe, pois em seis dias Deus fez o céu e a terra e descansou no sétimo dia, abençoou o sábado e o santificou. Deuteronômio 5: 11-14 [70] ordena que se observe o dia de sábado, santifique-o e não faça qualquer tipo de trabalho ou faça com que alguém sob seu controle trabalhe - para que seus subordinados também possam descansar - e lembre-se de que os israelitas eram servos na terra do Egito, e Deus os tirou com mão forte e braço estendido. No incidente do maná em Êxodo 16: 22–30, Moisés disse aos israelitas que o sábado é um dia de descanso solene; antes do sábado, deve-se cozinhar o que prepararia e guardar comida para o sábado. E Deus disse a Moisés para não deixar ninguém sair do seu lugar no sétimo dia.

Em Êxodo 31: 12-17, pouco antes de dar a Moisés as segundas Tábuas de Pedra, Deus ordenou que os israelitas guardassem e observassem o sábado ao longo de suas gerações, como um sinal entre Deus e os filhos de Israel para sempre, pois em seis dias Deus fez céu e terra, e no sétimo dia Deus descansou.

Em Êxodo 35: 1-3, pouco antes de emitir as instruções para o Tabernáculo, Moisés novamente disse aos israelitas que ninguém deveria trabalhar no sábado, especificando que ninguém deveria acender fogo no sábado.

Em Levítico 23: 1-3, Deus disse a Moisés para repetir o mandamento do sábado ao povo, chamando o sábado de uma santa convocação.

O profeta Isaías ensinou em Isaías 1: 12–13 que a iniqüidade é incompatível com o Dia do Senhor. Em Isaías 58: 13–14, o profeta ensinou que se as pessoas deixassem de perseguir ou falar de negócios no sábado e considerassem o sábado um deleite, Deus os faria subir nos lugares altos da terra e os alimentaria com o herança de Jacob. E em Isaías 66:23, o profeta ensinou que nos tempos que virão, de um sábado a outro, todas as pessoas virão adorar a Deus.

O profeta Jeremias ensinou em Jeremias 17: 19–27 que o destino de Jerusalém dependia de o povo se impedir de trabalhar no sábado, evitando carregar fardos fora de casa e pelos portões da cidade.

O profeta Ezequiel disse em Ezequiel 20: 10-22 como Deus deu aos israelitas os sábados de Deus, para ser um sinal entre Deus e eles, mas os israelitas se rebelaram contra Deus profanando os sábados, fazendo com que Deus derramasse a fúria de Deus sobre eles, mas Deus parou a mão de Deus.

Em Neemias 13: 15–22, Neemias contou como viu alguns lagares de vinho pisando no sábado, e outros trazendo todos os tipos de fardos para Jerusalém no dia de sábado, então quando começou a escurecer antes do sábado, ele ordenou que a cidade os portões fossem fechados e não abertos até depois do sábado e orientava os levitas a guardar os portões para santificar o sábado.

Para andar nos caminhos de Deus

A exortação de Deuteronômio 5:29 (5:30 no NJPS) de “andar nos caminhos de Deus” reflete um tema recorrente também presente em Deuteronômio 8: 6; 10:12; 11:22; 19: 9; 26:17; 28: 9; e 30:16.

Deuteronômio capítulo 6

Zacarias 14: 9 ecoa Deuteronômio 6: 4, "O Eterno é nosso Deus, o Eterno só", quando o profeta prediz: "O Senhor será Rei sobre toda a terra; naquele dia haverá um só Senhor com um nome. "[73]

Em Êxodo 31: 12-17, pouco antes de dar a Moisés como segundas Tábuas de Pedra, Deus ordenou que os israelitas guardassem e observassem o sábado ao longo de suas gerações, como um sinal entre Deus e os filhos de Israel para sempre, pois em seis dias Deus fez céu e terra, e no sétimo dia Deus descansou.

Em Êxodo 35: 1-3, pouco antes de emitir as instruções para o Tabernáculo, Moisés disse novamente aos israelitas que ninguém deveria trabalhar no sábado, especificando que ninguém deveria acender fogo no sábado.

Em Levítico 23: 1-3, Deus disse a Moisés para repetir o mandamento do sábado ao povo, chamando o sábado de uma santa convocação.

O profeta Isaías ensinou em Isaías 1: 12–13 que a iniqüidade é incompatível com o Dia do Senhor. Em Isaías 58: 13–14, o profeta ensinou que se as pessoas deixassem de perseguir ou falar de negócios no sábado e considerassem o sábado um deleite, Deus os faria subir nos lugares altos da terra e os alimentaria com a reserva de Jacob. E em Isaías 66:23, o profeta ensinou que nos tempos que virão, de um sábado a outro, todas as pessoas virão adorar a Deus.

O profeta Jeremias ensinou em Jeremias 17: 19–27 que o destino de Jerusalém dependia de o povo se impedir de trabalhar no sábado, evitando carregar fardos fora de casa e pelos portões da cidade.

O profeta Ezequiel disse em Ezequiel 20h10-22 sábios como Deus deu aos israelitas os sábados de Deus, para ser um sinal entre Deus e eles, mas os israelitas se rebelaram contra Deus profanando os sábados, fazendo com que Deus derramasse a fúria de Deus sobre eles, mas Deus parou a mão de Deus.

Em Neemias 13: 15–22, Neemias contou como viu alguns lagares de vinho pisando no sábado, e outros trazendo todos os tipos de fardos para Jerusalém no dia de sábado, então quando começou a escurecer antes do sábado, ele ordenou que a cidade os portões fechados e não abertos até depois do sábado e orientava os levitas a guardar os portões para santificar o sábado.

Para andar nos caminhos de Deus

A exortação de Deuteronômio 5:29 (5:30 no NJPS) de “andar nos caminhos de Deus” reflete um tema recorrente também presente em Deuteronômio 8: 6; 10:12; 11:22; 19: 9; 26:17; 28: 9; e 30:16.

Deuteronômio capítulo 6

Zacarias 14: 9 ecoa Deuteronômio 6: 4, "O Eterno é nosso Deus, o Eterno só", quando o profeta prediz: "O Senhor será Rei sobre toda a terra; aquele dia haverá um só Senhor com um nome." [73 ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: [76]  ÉsquiloDeuteronômio capítulo 4Com as Cidades de Refúgio em Deuteronômio 4: 41-43 e 19: 1-13 e Números 35: 9-34, a intervenção divina substitui um sistema de vingança por um sistema de justiça, como no jogo grego do 5º século AEC O dramaturgo Ésquilo As Eumênides, a terceira parte de A Oresteia, a intervenção de Atenas ajuda a substituir a vingança por um julgamento por júri. Deuteronômio capítulo 5 Mattathias apelando para refugiados judeus (ilustração de Gustave Doré da Bíblia La Sainte de 1866)Clemente de Alexandria usou pela primeira vez o termo grego que se tornou a palavra inglesa "Decálogo" para descrever os Dez Mandamentos por volta de 200 d.C. [77] 1 Macabeus 2: 27–38 contou como, no século 2 AEC, muitos seguidores do piedoso sacerdote judeu Matatias se rebelaram contra o rei selêucida Antíoco IV Epifânio. Os soldados de Antíoco atacaram um grupo deles no sábado, e quando os pietistas não conseguiram se defender para honrar o sábado (ordenado em, entre outros lugares, Deuteronômio 5: 11-14 [78]), mil morreram. 1 Macabeus 2: 39–41 relatou que, quando Matatias e seus amigos ouviram, raciocinaram que, se não lutassem no sábado, logo seriam destruídos. Então eles decidiram que lutariam contra qualquer um que os atacasse no sábado. [79]Ecoando Deuteronômio 5:28, [80] "Tereis cuidado de fazer, portanto, como o Senhor vosso Deus vos ordenou; não vos desvieis para a direita ou para a esquerda", estipula a Regra da Comunidade dos sectários de Qumran " Eles não se desviarão de nenhum mandamento de Deus a respeito de seus tempos; eles não chegarão nem adiantados nem atrasados ​​em qualquer de seus tempos designados; eles não se desviarão nem para a direita nem para a esquerda de qualquer de seus verdadeiros preceitos. ”[81] Deuteronômio capítulo 6Yigael Yadin observou que os sectários de Qumran usavam tefilin e mezuzot de maneira bastante semelhante àqueles em uso hoje. [82] Na interpretação rabínica clássicaA parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud: [83] Deuteronômio capítulo 3Observando que Deuteronômio 3:21 e 3:23 usam a mesma expressão, "naquele tempo", um Midrash deduziu que os eventos dos dois versículos ocorreram ao mesmo tempo. Assim, Rav Huna ensinou que assim que Deus disse a Moisés para entregar seu cargo a Josué, Moisés imediatamente começou a orar para ter permissão para entrar na terra prometida. O Midrash comparou Moisés a um governador que tinha certeza de que o rei confirmaria todas as ordens que desse, desde que mantivesse seu cargo. O governador redimiu quem ele desejou e prendeu quem ele desejou. Mas assim que o governador se aposentou e outro foi nomeado em seu lugar, o porteiro não o deixou entrar no palácio do rei. Da mesma forma, enquanto Moisés permaneceu no cargo, ele prendeu quem ele desejou e libertou quem ele desejou, mas quando ele foi destituído de seu cargo e Josué foi nomeado em seu lugar, ele pediu permissão para entrar na Terra Prometida, Deus em Deuteronômio 3:26 negou seu pedido. [84]A Gemara deduziu do exemplo de Moisés em Deuteronômio 3:23 que se deve buscar um estado de espírito suplicante antes de orar. Rav Huna e Rav Hisda estavam discutindo quanto tempo esperar entre as recitações da Amidá se alguém errasse na primeira recitação e precisasse repetir a oração. Um disse: tempo suficiente para que a pessoa que orava caísse em um estado de espírito suplicante, citando as palavras "E supliquei ao Senhor" em Deuteronômio 3:23. O outro disse: tempo suficiente para cair em um estado de espírito de intercessão, citando as palavras "E Moisés intercedeu" em Êxodo 32:11. [85] Rabino Simlai deduziu de Deuteronômio 3: 23–25 que sempre se deve louvar a Deus primeiro no início da oração, pois Moisés louvou a Deus em Deuteronômio 3:24 antes de pedir a Deus em Deuteronômio 3:25 que o deixasse ver a boa terra. [ 86] Rabi Eleazar deduziu de Deuteronômio 3: 26-27 que Deus permitiu que Moisés visse a Terra Prometida apenas porque Moisés orou, e assim Rabi Eleazar concluiu que a oração é mais eficaz do que boas ações, pois ninguém foi maior em boas ações do que Moisés Deus permitiu que Moisés visse a terra somente depois que Moisés orou. [87]  O Templo em Jerusalém, com o altar à direitaRabban Johanan ben Zakai interpretou a palavra "Líbano" em Deuteronômio 3:25 para se referir ao Templo em Jerusalém e "aquela bela montanha" para se referir ao Monte do Templo. Assim, pode-se interpretar Deuteronômio 3:25 para dizer que Moisés pediu para ver a Casa de Deus. [88] Da mesma forma, um Midrash interpretou a palavra "Líbano" em Deuteronômio 3:25 para se referir ao altar. Rabi Simeon ben Yohai explicou que o altar era chamado de "Líbano" porque tornou brancos (malbin) os pecados de Israel, como indicado pelas palavras de Isaías 1:18: "embora seus pecados sejam como o escarlate, eles serão brancos ( yalbinu) como a neve; embora sejam vermelhos como o carmesim, serão como a lã. " Rabino Tabyomi disse que o altar era chamado de "Líbano" porque todos os corações (lebabot) ali se alegram, como indicam as palavras do Salmo 48: 3: "Justo em situação, a alegria de toda a terra, até o Monte Sião." E os rabinos diziam que o altar era chamado de "Líbano" por causa das palavras de 1 Reis 9: 3, que diz sobre Deus e o Templo: "Meus olhos e meu coração (libbi) estarão ali perpetuamente. [89]

Outro Midrash empregou o entendimento do "Líbano" como o Templo para explicar o papel do ouro no mundo. O rabino Simeon ben Lakish ensinou que o mundo não merecia o uso de ouro. Mas Deus criou o ouro por causa do Templo. O Midrash deduziu isso do uso da palavra "bom" tanto em Gênesis 2:12, onde diz: "o ouro daquela terra é bom", e em Deuteronômio 3:25, onde diz "aquela bela região montanhosa e no Líbano. "[90]

Destruição de Korah Dathan e Abiram (ilustração da Bíblia Holman de 1890)

Rabi Levi ensinou que Deus disse a Moisés "chega!" em Deuteronômio 3:26 para retribuir a Moisés medida por medida, quando Moisés disse a Corá "basta!" em Números 16: 3. A Gemara forneceu outra explicação da palavra "chega! (רַב, rav)" em Deuteronômio 3:26: Deus estava dizendo a Moisés que Moisés tinha um mestre (רַב, rav), ou seja, Josué, esperando para assumir autoridade para liderar o Os israelitas entraram na Terra Prometida e, portanto, Moisés não deveria atrasar o reinado de outro senhor prolongando o seu próprio. A Gemara forneceu uma terceira explicação para a palavra "chega!": Deus estava dizendo a Moisés para não fazer mais petições a ele, para que as pessoas não dissessem: "Quão severo é o Mestre e quão persistente é o estudante." A Gemara explicou por que Deus foi tão duro com Moisés com um Baraita ensinado na Escola do Rabino Ismael: segundo o camelo está o fardo; isto é, um mais forte e mais justo deve suportar um fardo maior. [91]

A Escola do Rabino Ismael ensinou que sempre que a Escritura usa a palavra "comando" (צַו, tzav) (como Deuteronômio 3:28 faz), denota exortação à obediência imediata e para sempre. Um Baraita deduziu a exortação à obediência imediata do uso da palavra “mandar” em Deuteronômio 3:28, que diz: “manda Josué, encoraja-o e fortalece-o”. E o Baraita deduziu a exortação à obediência para sempre do uso da palavra "mandar" em Números 15:23, que diz: "sim, tudo o que o Senhor vos ordenou pela mão de Moisés, desde o dia que o Senhor deu o mandamento e assim por diante através de suas gerações. "[92]

Deuteronômio capítulo 4

Em Deuteronômio 4: 1, Moisés exorta Israel a obedecer aos "estatutos" (hukim) e às "ordenanças" (mishpatim). Os rabinos em um Baraita ensinaram que as "ordenanças" (mishpatim) eram mandamentos que a lógica teria ditado que seguíssemos, mesmo que as Escrituras não os ordenassem, como as leis relativas à idolatria, adultério, derramamento de sangue, roubo e blasfêmia. E "estatutos" (hukim) eram mandamentos que o adversário nos desafia a violar como além da razão, como aqueles relacionados a shaatnez (em Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11), halizah (em Deuteronômio 25: 5-10), purificação da pessoa com tzaraat (em Levítico 14), e o bode expiatório (em Levítico 16). Para que as pessoas não pensem que essas "ordenanças" (mishpatim) sejam atos vazios, Levítico 18: 4, que fala dos "estatutos" (hukim) e "ordenanças" (mishpatim), diz "Eu sou o Senhor", indicando que o Senhor fez esses estatutos, e não temos o direito de questioná-los. [93]

A Gemara citou Deuteronômio 4: 4 como um exemplo de onde a Torá faz alusão à vida após a morte. A Gemara relatou que os sectários perguntaram a Rabban Gamaliel onde a Escritura diz que Deus ressuscitará os mortos. Rabban Gamaliel respondeu a eles da Torá, dos Profetas (Nevi'im) e dos Escritos (Ketuvim), mas os sectários não aceitaram suas provas. Da Torá, Rabban Gamaliel citou Deuteronômio 31:16, "E o Senhor disse a Moisés: 'Eis que dormirás com teus pais e te levantares [novamente].'" Mas os sectários responderam que talvez Deuteronômio 31:16 represente, "e o povo se levantará." Dos Profetas, Rabban Gamaliel citou Isaías 26:19: "Teus mortos viverão, juntamente com o meu cadáver se levantarão. Despertai e cantai, vós que habitais no pó: porque o vosso orvalho é como o orvalho das ervas, e a terra lançará fora seus mortos. " Mas os sectários responderam que talvez Isaías 26:19 se refira aos mortos que Ezequiel ressuscitou em Ezequiel 27. Dos Escritos, Rabban Gamaliel citou Cântico dos Cânticos 7: 9, "E o céu da tua boca, como o melhor vinho do meu amado , que desce docemente,

fazendo com que os lábios dos que dormem falem. "(Como os rabinos interpretaram o Cântico dos Cânticos como um diálogo entre Deus e Israel, eles entenderam que Cântico 7: 9 se refere aos mortos, a quem Deus fará falar novamente.) os sectários responderam que talvez Cântico 7: 9 signifique apenas que os lábios do falecido se moverão. Pois o Rabino Johanan disse que se uma halachá (decisão legal) for dita em nome de qualquer pessoa neste mundo, os lábios da pessoa falam na sepultura, como diz Cântico 7: 9, “fazendo com que falem os lábios dos que dormem.” Assim, Rabban Gamaliel não satisfez os sectários até que citou Deuteronômio 11:21, “que o Senhor jurou a vossos pais dar-lhes”. Rabban Gamaliel observou que Deus jurou dar a terra não "a vocês" (os israelitas a quem Moisés se dirigiu), mas "a eles" (os patriarcas, que já haviam morrido há muito tempo). Outros dizem que Rabban Gamaliel provou isso em Deuteronômio 4: 4 , “Mas vocês que se apegaram ao Senhor, o seu Deus, estão vivos cada um de vocês hoje.” E (o superfluo nosso uso de "este dia" implica que) assim como todos vocês estão vivos hoje, todos vocês devem viver novamente no Mundo Por Vir. [94]

Um Midrash ensinou que Deuteronômio 1: 7, Gênesis 15:18 e Josué 1: 4 chamam o Eufrates de "o Grande Rio" porque ele abrange a Terra de Israel. O Midrash observou que, na criação do mundo, o Eufrates não foi designado como "grande". Mas é chamado de "grande" porque abrange a Terra de Israel, que Deuteronômio 4: 7 chama de "grande nação". Como diz um ditado popular, o servo do rei é um rei e, portanto, as Escrituras chamam o Eufrates de grande por causa de sua associação com a grande nação de Israel. [95]

Bar Kappara interpretou Deuteronômio 4: 9, "Apenas cuide de si mesmo", juntamente com Deuteronômio 11:22, "Pois se diligentemente guardares todo este mandamento que eu te mando." Bar Kappara comparou a alma e a Torá a uma lâmpada, como Provérbios 20:27 diz: "A alma do homem é a lâmpada do Senhor", e Provérbios 6:23 diz: "Porque o mandamento é uma lâmpada, e o ensino é leve." Deus disse à humanidade que a luz de Deus - a Torá - está em suas mãos, e sua luz - suas almas - estão nas mãos de Deus. Deus disse que se as pessoas guardam a luz de Deus, então Deus guardará suas luzes, mas se as pessoas apagarem a luz de Deus, então Deus apagará suas luzes. Pois Deuteronômio 4: 9 diz: "Cuide-se apenas de si mesmo" e, em seguida, "Guarda a tua alma diligentemente". Isso explica Deuteronômio 11:22: "Pois se guardares diligentemente." O Midrash, portanto, ensinou que "se você guardar" (os mandamentos de Deus), então "você será guardado" (e sua alma será protegida). [96]

Um Baraita deduziu das palavras "você deve torná-los conhecidos a seus filhos e aos filhos de seus filhos" em Deuteronômio 4: 9 que se um pai ensina uma criança a Torá, a Escritura atribui mérito como se o pai tivesse ensinado a criança, os filhos da criança e assim por diante, até o fim de todos os tempos. [97] Rabi Joshua ben Levi ensinou que se um pai ensina um filho (ou alguns dizem um neto) Torá, a Escritura conta como se o pai tivesse recebido a Torá no Monte Sinai, como Deuteronômio 4: 9 diz: "E você deve torná-los conhecidos para seus filhos e os filhos de seus filhos ", e imediatamente depois disso, Deuteronômio 4:10 diz:" O dia em que você se apresentou diante do Senhor seu Deus em Horebe. "[98] Rabino Hiyya bar Abba uma vez encontrou Rabi Joshua ben Levi, que tinha apressadamente jogou um pano sobre sua cabeça, levando seu filho (ou alguns dizem neto) para estudar na sinagoga. Quando o Rabino Hiyya perguntou ao Rabino Joshua o que estava acontecendo, o Rabino Joshua respondeu que não era pouca coisa que as palavras "você deve torná-los conhecidos a seus filhos e aos filhos de seus filhos" são imediatamente seguidas pelas palavras "O dia em que você esteve antes o Senhor seu Deus em Horeb. " A partir de então, o rabino Hiyya bar Abba não tomou café da manhã antes de revisar a lição do dia anterior com seu filho (ou alguns dizem neto) e adicionar outro verso. E Rabbah filho de Rav Huna não tomou café da manhã até que levou seu filho (ou alguns dizem neto) para a escola. [97] A Baraita deduzida da proximidade das palavras "E os darás a conhecer a teus filhos e aos filhos de teus filhos" em Deuteronômio 4: 9 para as palavras "O dia em que estiveste diante do Senhor teu Deus no Horebe" em Deuteronômio 4 : 10 que, assim como no Monte Sinai, os israelitas ficaram com pavor, medo, tremendo e tremendo, então quando alguém ensina Torá para seu filho, deve-se fazê-lo com pavor, medo, tremor e tremor. [99]

Os rabinos relataram o sonho de Jacó em Gênesis 28: 12–13 ao Sinai. A "escada" simboliza o Monte Sinai. Que a escada está "posta sobre (מֻצָּב, mutzav) a terra" lembra Êxodo 19:17, que diz: "E eles estavam (וַיִּתְיַצְּבוּ, vayityatzvu) na parte inferior do monte." As palavras de Gênesis 28:12, "e o topo dela chegava ao céu", ecoam as de Deuteronômio 4:11, "E a montanha queimou com fogo até o coração do céu." "E eis os anjos de Deus" alude a Moisés e Aarão. “Ascendente” é paralelo a Êxodo 19: 3: “E Moisés subiu a Deus”. “E descendo” é paralelo a Êxodo 19:14: “E Moisés desceu do monte”. E as palavras "e eis que o Senhor estava ao lado dele" em Gênesis 28:13 são paralelas às palavras de Êxodo 19:20: "E o Senhor desceu sobre o monte Sinai." [100]

O rabino Johanan contou dez casos em que a Escritura se refere à morte de Moisés (incluindo um na parashah), ensinando que Deus não selou finalmente o decreto severo até que Deus o declarou a Moisés. O rabino Johanan citou estas dez referências à morte de Moisés: (1) Deuteronômio 4:22:

“Mas devo morrer nesta terra; não cruzarei o Jordão”; (2) Deuteronômio 31:14: “O Senhor disse a Moisés:‘ Eis que se aproximam os teus dias em que tens de morrer ’”; (3) Deuteronômio 31:27: "[E] ora, enquanto eu ainda estou vivo no meio de você, você tem sido desafiador para com o Senhor; e quanto mais depois da minha morte"; (4) Deuteronômio 31:29: “Pois eu sei que depois da minha morte, você agirá perversamente e se desviará do caminho que te ordenei”; (5) Deuteronômio 32:50: "E morra no monte que estais para subir, e serei recolhido aos vossos parentes, como vosso irmão Aarão morreu no monte Hor e foi recolhido aos parentes dele"; (6) Deuteronômio 33: 1: “Esta é a bênção com que Moisés, o homem de Deus, se despediu dos israelitas antes de sua morte”; (7) Deuteronômio 34: 5: “Morreu, pois, Moisés, o servo do Senhor, ali na terra de Moabe, por ordem do Senhor”; (8) Deuteronômio 34: 7: “Moisés tinha 120 anos quando morreu”; (9) Josué 1: 1: “Ora, aconteceu depois da morte de Moisés”; e (10) Josué 1: 2: “Moisés, meu servo, está morto”. O rabino Johanan ensinou que dez vezes foi decretado que Moisés não deveria entrar na Terra de Israel, mas o decreto severo não foi finalmente selado até que Deus o revelou a ele e declarou (conforme relatado em Deuteronômio 3:27): "É meu decreto que você não deve passar ". [101]O rabino Jonah ensinou em nome do rabino Levi que o mundo foi criado com uma aposta de letras (a primeira letra em Gênesis 1: 1, que começa, בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, Bereishit bara Elohim, "No princípio Deus criou") porque assim como a carta aposta é fechada nas laterais, mas aberta na frente, não é permitido investigar o que está acima e o que está abaixo, o que está antes e o que está atrás. Da mesma forma, Bar Kappara reinterpretou as palavras de Deuteronômio 4:32 para dizer: "Não perguntes pelos dias passados, que foram antes de ti, desde o dia em que Deus criou o homem sobre a terra", ensinando que se pode especular a partir daquele dia foram criados, mas não se deve especular sobre o que foi antes disso. E pode-se investigar de um extremo a outro do céu, mas não se deve investigar o que existiu antes deste mundo. [102] Da mesma forma, os rabinos em um Baraita interpretaram Deuteronômio 4:32 para proibir a investigação sobre a obra da criação na presença de duas pessoas, lendo as palavras "pergunte agora nos dias passados" para indicar que alguém pode perguntar, mas não dois. Os rabinos raciocinaram que as palavras "desde o dia em que Deus criou o homem sobre a terra" em Deuteronômio 4:32 ensinavam que não se deve indagar a respeito do tempo antes da criação. Os rabinos raciocinaram que as palavras "os dias passados ​​que estavam antes de você" em Deuteronômio 4:32 ensinavam que alguém pode perguntar sobre os seis dias da criação. Os rabinos argumentaram ainda que as palavras "de uma extremidade do céu à outra" em Deuteronômio 4:32 ensinavam que não se deve indagar sobre o que está além do universo, o que está acima e o que está abaixo, o que está antes e o que é depois. [103]Rabi Eleazar leu as palavras "desde o dia em que Deus criou o homem na terra e pede de um lado do céu" em Deuteronômio 4:32 para ler "desde o dia em que Deus criou Adão na terra até o fim do céu . " Assim, Rabi Eleazar leu Deuteronômio 4:32 para dar a entender que quando Deus criou Adão em Gênesis 1: 26-27, Adão se estendeu da terra ao firmamento. Mas assim que Adão pecou, ​​Deus colocou a mão de Deus sobre Adão e o diminuiu, como o Salmo 139: 5 diz: "Tu me moldaste depois e antes, e colocaste a tua mão sobre mim." Da mesma forma, Rav Judah em nome de Rav ensinou que quando Deus criou Adão em Gênesis 1: 26-27, Adão se estendeu de uma extremidade do mundo a outra, lendo Deuteronômio 4:32 para ler: "Desde o dia em que Deus criou o homem na terra e de uma extremidade do céu à outra. " (E Rav Judá em nome de Rav também ensinou que assim que Adão pecou, ​​Deus colocou a mão de Deus sobre Adão e o diminuiu.) A Gemara reconciliou as interpretações de Rabi Eleazar e Rav Judá em nome de Rav concluindo que a distância da terra ao firmamento deve ser igual à distância de uma extremidade do céu à outra. [104]Rabi Levi abordou a questão que Deuteronômio 4:33 levanta: "Alguma vez alguém ouviu a voz de Deus falando do meio do fogo, como você ouviu, e viveu?" (Deuteronômio 4:33, por sua vez, refere-se ao encontro no Sinai relatado em Êxodo 19: 18-19, 20: 1 e depois.) Rabino Levi ensinou que o mundo não teria sido capaz de sobreviver ouvindo a voz de Deus no poder de Deus, mas em vez disso, como diz o Salmo 29: 4, "A voz do Senhor é com poder." Ou seja, a voz de Deus veio de acordo com o poder de cada indivíduo - jovem, velho ou bebê - para recebê-la. [105] A Gemara contou apenas três versículos da Torá que indiscutivelmente se referem à realeza de Deus e, portanto, são adequados para recitação em Rosh Hashaná: Números 23:21, "O Senhor seu Deus está com ele, e o clamor pelo Rei está entre eles" ; Deuteronômio 33: 5, "E Ele era Rei em Jesurum"; e Êxodo 15:18, "O Senhor reinará para todo o sempre." Rabi José também contou como Realeza os versículos Deuteronômio 6: 4, "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus o Senhor é Um"; Deuteronômio 4:39: "E naquele dia sabereis e colocareis no vosso coração que o Senhor é Deus ... não há outro"; e Deuteronômio 4:35, “A vocês foi mostrado para que soubessem que o Senhor é Deus, não há outro além dele”; mas Rabi Judah disse que nenhum destes três é um versículo do Reinado. (A liturgia tradicional de Rosh Hashaná segue o Rabino José e recita Números 23:21, Deuteronômio 33: 5 e Êxodo 15:18, e então conclui com Deuteronômio 6: 4.) [106]

O rabino Johanan ensinou que os feiticeiros são chamados de כַשְּׁפִים, kashefim, porque procuram contradizer o poder do céu. (Alguns lêem כַשְּׁפִים, kashefim, como um acrônimo para כחש פמליא, kachash pamalia, "contradizendo a legião [do céu].") Mas a Gemara observou que Deuteronômio 4:35 diz: "Não há outro além Dele (Deus ). " Rabi Hanina interpretou Deuteronômio 4:35 para ensinar que mesmo os feiticeiros não têm poder para se opor à vontade de Deus. Uma mulher uma vez tentou tirar a terra dos pés de Rabi Hanina (para fazer feitiçaria contra ele). Rabi Hanina disse a ela que se ela pudesse ter sucesso em suas tentativas, ela deveria ir em frente, mas (ele não se preocupou, pois) Deuteronômio 4:35 diz: "Não há outro além Dele." Mas a Gemara perguntou se o Rabino Johanan não havia ensinado que os feiticeiros são chamados de כַשְּׁפִים, kashefim, porque eles (na verdade) contradizem o poder do céu. A Gemara respondeu que Rabi Hanina estava em uma categoria diferente, devido ao seu mérito abundante (e, portanto, o Céu o protegeu). [107]

Cidades de refúgio (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1901 pela Providence Lithograph Company)

O capítulo 2 do tratado Makkot no Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud e Babylonian Talmud interpretou as leis das cidades de refúgio em Êxodo 21: 12–14, Números 35: 1–34, Deuteronômio 4: 41–43 e 19: 1-13. [108]

O rabino Johanan ensinou que os feiticeiros são chamados de כַשְּׁפִים, kashefim, porque procuram contradizer o poder do céu. (Alguns lêem כַשְּׁפִים, kashefim, como um acrônimo para כחש פמליא, kachash pamalia, "contradizendo a legião [do céu].") Mas a Gemara observou que Deuteronômio 4:35 diz: "Não há outro além Dele (Deus)." Rabi Hanina interpretou Deuteronômio 4:35 para usar que mesmo os feiticeiros não têm poder para se opor à vontade de Deus. Uma mulher uma vez tentou tirar uma terra dos pés de Rabi Hanina (para fazer feitiçaria contra ele). Rabi Hanina disse a ela que se ela pudesse ter sucesso em suas, ela deveria ir em frente, mas (ele não se preocupou, pois) Deuteronômio 4:35 diz: "Não há outro além Dele." Mas a Gemara perguntou se o Rabino Johanan não havia ensinado que os feiticeiros são chamados de כַשְּׁפִים, kashefim, porque eles (na verdade) contradizem o poder do céu. A Gemara respondeu que Rabi Hanina estava em uma categoria diferente, devido ao seu mérito abundante (e, portanto, o Céu o protegido). [107]

Cidades de refúgio (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1901 pela Providence Lithograph Company)

O capítulo 2 do tratado Makkot no Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud e Babylonian Talmud interpretou como leis das cidades de refúgio em Êxodo 21: 12–14, Números 35: 1–34, Deuteronômio 4: 41–43 e 19: 1-13 . [108]

O rabino José bar Judah ensinou que, para começar, eles enviaram um assassino a uma cidade de refúgio, quer o assassino tenha matado intencionalmente ou não. Então o tribunal enviou e trouxe o assassino de volta da cidade de refúgio. O Tribunal executou quem o tribunal considerou culpado de um crime capital, e o tribunal absolveu quem o tribunal considerou inocente de um crime capital. O tribunal devolveu à cidade de refúgio todo aquele que o tribunal considerou passível de banimento, conforme Números 35:25 ordenava: "E a congregação o restaurará à cidade de refúgio de onde havia fugido." [110] diz: "O homicida ... habitará ali até a morte do sumo sacerdote, que foi ungido com o óleo sagrado", mas a Mishná ensinou que a morte de um sumo sacerdote que havia sido ungido com o óleo sagrado da unção, o a morte de um sumo sacerdote que havia sido consagrado pelas muitas vestimentas, ou a morte de um sumo sacerdote que se aposentou de seu ofício, cada qual tornou possível o retorno do assassino. Rabi Judah disse que a morte

de um sacerdote que havia sido ungido para a guerra também permitiu o retorno do assassino. Por causa dessas leis, as mães dos sumos sacerdotes forneciam comida e roupas para os assassinos nas cidades de refúgio, para que eles não orassem pela morte do sumo sacerdote. [111] Se o sumo sacerdote morreu na conclusão do julgamento do assassino, o assassino não foi banido. Se, no entanto, os sumos sacerdotes morreram antes do julgamento ser concluído e outro sumo sacerdote foi nomeado em seu lugar e então o julgamento foi concluído, o assassino voltou para casa após a morte do novo sumo sacerdote. [112] Porque Reuben foi o primeiro a se empenhar em salvar a vida de seu irmão José em Gênesis 37:21, Deus decretou que as Cidades de Refúgio seriam estabelecidas primeiro dentro das fronteiras da Tribo de Reuben em Deuteronômio 4:43. [113] O Pirke De-Rabbi Eliezer identificou Og, rei de Basã, mencionado em Deuteronômio 4:47, com o servo de Abraão Eliezer apresentado em Gênesis 15: 2 e com o mordomo anônimo da casa de Abraão em Gênesis 24: 2. O Pirke De-Rabbi Eliezer disse que quando Abraão deixou Ur dos Caldeus, todos os magnatas do reino lhe deram presentes, e Nimrod deu o filho primogênito de Abraham Nimrod, Eliezer, como escravo perpétuo. Depois de Eliezer ter lidado gentilmente com Isaque garantindo que Rebeca fosse a esposa de Isaque, ele libertou Eliezer, e Deus deu a Eliezer sua recompensa neste mundo, levantando-o para se tornar um rei - Og, rei de Basã. [114]Deuteronômio capítulo 5O rabino Azariah, em nome do rabino Judah ben, o rabino Simon ensinou que a familiaridade com que Deus falava com os israelitas em Deuteronômio 5: 4 condizia com a infância da nação de Israel. Rabbi Azariah em nome de Rabbi Judah ben Rabbi Simon explicado em uma parábola. Um rei mortal tinha uma filha a quem amava muito. Enquanto sua filha fosse pequena, ele falaria com ela em público ou no pátio. Quando ela cresceu e atingiu a puberdade, o rei determinou que não convinha mais à dignidade de sua filha conversar com ela em público. Então ele ordenou que um pavilhão fosse feito para ela, para que ele pudesse falar com sua filha dentro do pavilhão. Da mesma forma, quando Deus viu os israelitas no Egito, eles estavam na infância de sua nação, como Oséias 11: 1 diz: “Quando Israel era criança, então eu o amei, e do Egito chamei Meu filho. " Quando Deus viu os israelitas no Sinai, Deus falou com eles como Deuteronômio 5: 4 diz: "O Senhor falou com você face a face." Assim que eles receberam a Torá, tornaram-se a nação de Deus e disseram (conforme relatado em Êxodo 24: 7): "Tudo o que o Senhor falou, faremos e obedeceremos", Deus observou que não estava mais de acordo com o dignidade dos filhos de Deus para que Deus converse com eles abertamente. Então Deus instruiu os israelitas a fazerem um tabernáculo, e quando Deus precisava se comunicar com os israelitas, Deus o fazia do tabernáculo. E assim Números 7:89 confirma isso quando diz: "E quando Moisés entrou na tenda de reunião para que pudesse falar com ele." [115]Lendo Êxodo 20: 1, “E Deus falou todas essas palavras, dizendo,” o Mekhilta do Rabi Ishmael ensinou que Deus falou os dez mandamentos em uma declaração, em uma maneira de falar da qual os seres humanos são incapazes. [116] A Mishná ensinava que os sacerdotes recitavam os Dez Mandamentos diariamente. [117] A Gemara, no entanto, ensinou que embora os Sábios quisessem recitar os Dez Mandamentos junto com o Shema em recintos fora do Templo, eles logo aboliram sua recitação, porque os Sábios não queriam dar crédito aos argumentos dos hereges (que pode argumentar que os judeus honraram apenas os Dez Mandamentos). [118] Rabi Tobias bar Isaac leu as palavras de Êxodo 20: 2 e Deuteronômio 5: 6, "Eu sou o Senhor vosso Deus", para ensinar que era com a condição de que os israelitas reconhecessem Deus como seu Deus esse Deus (na continuação de Êxodo 20: 2 e Deuteronômio 5: 6) "vos tirou da terra do Egito." E um Midrash comparou "Eu sou o Senhor teu Deus" a uma princesa que, tendo sido levada cativa por ladrões, foi resgatada por um rei, que posteriormente a pediu em casamento. Respondendo a sua proposta, ela perguntou que dote o rei lhe daria, ao que o rei respondeu que bastava que ele a tivesse resgatado dos ladrões. (Portanto, a libertação dos israelitas do Egito por Deus foi razão suficiente para os israelitas obedecerem aos mandamentos de Deus.) [119]A Gemara ensinou que os israelitas ouviram as palavras dos dois primeiros mandamentos (em Êxodo 20: 2 (20: 2–3 em NJPS) e Deuteronômio 5: 6 (5: 7-8 em NJPS)) diretamente de Deus. Rabino Simlai explicou que um total de 613 mandamentos foram comunicados a Moisés - 365 mandamentos negativos, correspondendo ao número de dias no ano solar, e 248 mandamentos positivos, correspondendo ao número das partes do corpo humano. Rav Hamnuna disse que se pode derivar isso de Deuteronômio 33: 4, "Moisés nos ordenou a Torá, uma herança da congregação de Jacó." As letras da palavra "Torá" (תּוֹרָה) têm um valor numérico de 611 (como ת é igual a 400, ו é igual a 6, ר é igual a 200 e ה é igual a 5). E a Gemara não contou entre os mandamentos de que os israelitas ouviram de Moisés os mandamentos: "Eu sou o Senhor vosso Deus" e "Não terás outros deuses diante de mim", visto que os israelitas ouviram esses mandamentos diretamente de Deus. [120] O Rabino Abbahu disse em nome do Rabino Johanan que quando Deus deu a Torá, nenhum pássaro gorjeou, nenhuma ave voou, nenhum boi voou, nenhum dos Ophanim mexeu uma asa, o Serafim não disse (nas palavras de Isaías 6: 3 ) "Santo, Santo", o mar não rugiu, as criaturas não falaram, o mundo inteiro se calou em um silêncio ofegante e a voz saiu nas palavras de Êxodo 20: 2 e Deuteronômio 5: 6: "Eu sou o Senhor teu Deus. "[121] Rabi Levi explicou que Deus disse as palavras de Êxodo 20: 2 e Deuteronômio 5: 6, "Eu sou o Senhor teu Deus", para assegurar a Israel que só porque eles ouviram muitas vozes no Sinai, eles não deveriam acreditar que existem muitas divindades no céu, mas devem saber que só Deus é Deus. [122]Rabino Levi disse que a seção que começa em Levítico 19: 1 foi falada na presença de todo o povo israelita, porque inclui cada um dos Dez Mandamentos, observando que: (1) Êxodo 20: 2 diz: "Eu sou o Senhor teu Deus ", e Levítico 19: 3 diz:" Eu sou o Senhor vosso Deus "; (2) Êxodo 20: 2 (20: 3 em NJPS) diz: "Não terás outros deuses", e Levítico 19: 4 diz: "Nem faças para ti deuses de fundição"; (3) Êxodo 20: 6 (20: 7 em NJPS) diz: "Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão", e Levítico 19:12 diz: "E não jureis falsamente pelo meu nome" ; (4) Êxodo 20: 7 (20: 8 em NJPS) diz: "Lembra-te do dia de sábado", e Levítico 19: 3 diz: "E guardareis os meus sábados"; (5) Êxodo 20:11 (20:12 em NJPS) diz: "Honra a teu pai e a tua mãe", e Levítico 19: 3 diz: "Temereis cada um a sua mãe e a seu pai"; (6) Êxodo 20:12 (20:13 em NJPS) diz: "Não matarás", e Levítico 19:16 diz: "Nem ficarás ocioso pelo sangue do teu próximo"; (7) Êxodo 20:12 (20:13 em NJPS) diz: "Não cometerás adultério", e Levítico 20:10 diz: "Tanto o adúltero como a adúltera certamente morrerão; (8) Êxodo 20 : 12 (20:13 em NJPS) diz: "Não roubarás", e Levítico 19:11 diz: "Não furtarás"; (9) Êxodo 20:12 (20:13 em NJPS) diz: "Você não deve dar falso testemunho ", e Levítico 19:16 diz:" Não subires nem descerás como falador "; e (10) Êxodo 20:13 (20:14 em NJPS) diz:" Não cobiçarás. . . tudo o que é do seu próximo ", e Levítico 19:18 diz:" Amarás o teu próximo como a ti mesmo. "[123]Rabi Ismael interpretou Êxodo 20: 2 (20: 2-3 em NJPS) e Deuteronômio 5: 6 (5: 6-7 em NJPS) como o primeiro dos Dez Mandamentos. Rabi Ishmael ensinou que a Escritura fala em particular de idolatria, pois Números 15:31 diz: “Porque ele desprezou a palavra do Senhor”. Rabi Ishmael interpretou isso como significando que um idólatra despreza a primeira palavra entre as Dez Palavras ou Dez Mandamentos em Êxodo 20: 2 (20: 2-3 em NJPS) e Deuteronômio 5: 6 (5: 6-7 em NJPS), " Eu sou o Senhor teu Deus ... Não terás outros deuses diante de Mim. "[124] A Sifre ensinou que cometer idolatria é negar toda a Torá. [125] O Tratado Avodah Zarah na Mishná, Tosefta, Talmud Jerusalém e Talmude Babilônico interpretaram as leis que proíbem a idolatria em Êxodo 20: 2-5 (20: 3-6 em NJPS) e Deuteronômio 5: 6-9 (5: 7-10 em NJPS). [126] O Tratado de Shabat na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis do sábado em Êxodo 16:23 e 29; 20: 7–10 (20: 8-11 em NJPS); 23:12; 31: 13–17; 35: 2-3; Levítico 19: 3; 23: 3; Números 15: 32–36; eDeuteronômio 5:11 (5:12 em NJPS). [127]  Velas de shabatObservando que Êxodo 20: 7 (20: 8 em NJPS) diz: "Lembre-se do dia de sábado", e Deuteronômio 5:11 (5:12 em NJPS) diz: "Observe o dia de sábado", a Gemara ensinou que Deus pronunciou ambos "Lembre-se" e "Observe" em um único enunciado, um enunciado que a boca não pode proferir, nem o ouvido ouvir. [128] Rav Ada bar Ahabah ensinou que a Torá obriga as mulheres a santificar o sábado (recitando ou ouvindo o Kidush, embora as mulheres geralmente não sejam obrigadas a observar tais preceitos positivos que dependem de horários específicos). Pois a Escritura diz tanto "Lembre-se" quanto "Observe", e todos os que estão incluídos na exortação "Observe" estão incluídos na exortação "Lembre-se". E as mulheres, uma vez que estão incluídas em "Observar" (que os rabinos interpretam como um mandamento negativo que vincula todos os judeus), também estão incluídas em "Lembre-se". [129]  murtaA Gemara relata que na véspera do sábado antes do pôr do sol, o rabino Simeon ben Yochai e seu filho viram um velho correndo com dois feixes de murta e perguntaram-lhe para que serviam. O velho explicou que eles deveriam trazer um cheiro doce para sua casa em homenagem ao sábado. O rabino Simeon ben Yochai perguntou se um pacote não seria suficiente. O velho respondeu que um pacote era para “Lembre-se” em Êxodo 20: 7 (20: 8 em NJPS) e outro era para “Observe” em Deuteronômio 5:11 (5:12 em NJPS). O rabino Simeon ben Yochai disse a seu filho para marcar como os mandamentos são preciosos para Israel. [130] 

Um Midrash deduzido de semelhanças na linguagem da criação da humanidade e o mandamento do sábado de que Deus deu a Adão o preceito do sábado. Lendo o relato de Deus criando Adão em Gênesis 2:15, “E Ele o colocou (וַיַּנִּחֵהוּ, vayanihehu) no Jardim do Éden”, o Midrash ensinou que “E Ele o colocou (וַיַּנִּחֵהוּ, vayanihehu)” significa que Deus deu a Adão o preceito do sábado, pois o mandamento do sábado usa uma palavra semelhante em Êxodo 20:10 (20:11 no NJPS): “E descansou (וַיָּנַח, vayanach) no sétimo dia”. Gênesis 2:15 continua, “para cultivá-lo (לְעָבְדָהּ, le'avedah)”, e o mandamento do sábado usa uma palavra semelhante em Êxodo 20: 8 (20: 9 no NJPS), “Seis dias trabalharás (תַּעֲבֹד , Ta'avod). ” E Gênesis 2:15 continua, "E para mantê-lo (וּלְשָׁמְרָהּ, ule-shamerah)", e o mandamento do sábado usa uma palavra semelhante em Deuteronômio 5:11 (5:12 no NJPS), "Manter (שָׁמוֹר, shamor) o dia de sábado. ”[131]

Rav Judah ensinou em nome de Rav que as palavras de Deuteronômio 5:11 (5:12 no NJPS), “Observe o dia de sábado. . . como o Senhor vosso Deus lhe ordenou ”(em que Moisés usou o pretérito para a palavra“ ordenou ”, indicando que Deus ordenou aos israelitas que observassem o sábado antes da revelação no Monte Sinai) indicam que Deus ordenou aos israelitas que observassem o Sábado quando eles estavam em Mara, sobre o qual Êxodo 15:25 relata, “Ali lhes fez um estatuto e uma ordenança”. [132]

A Tanna Devei Eliyahu ensinou que se você vive pelo mandamento que estabelece o sábado (em Êxodo 20: 7 (20: 8 no NJPS) e Deuteronômio 5:11 (5:12 no NJPS)), então (nas palavras de Isaías 62: 8) "O Senhor jurou pela Sua destra e pelo braço da Sua fortaleza: 'Certamente não darei mais o teu trigo para servir de alimento aos teus inimigos." Se, no entanto, você transgredir o mandamento, será como em Números 32: 10-11, quando "a ira do Senhor se acendeu naquele dia e Ele jurou, dizendo: 'Certamente nenhum dos homens... Verá a terra. '"[133] Um Midrash perguntou a qual mandamento Deuteronômio 11:22 se refere quando diz: "Pois se você diligentemente guardar todo este mandamento que eu te ordeno, para fazer isso, para amar ao Senhor teu Deus, para andar em todos os seus caminhos, e para apegue-se a Ele, então o Senhor expulsará todas essas nações de diante de você, e você desapropriará nações maiores e mais poderosas do que vocês. " O rabino Levi disse que "este mandamento" se refere à recitação do Shema (Deuteronômio 6: 4-9), mas os rabinos disseram que se refere ao sábado, que é igual a todos os preceitos da Torá. [134] O Alfabeto do Rabino Akiva ensinou que quando Deus estava dando a Torá a Israel, Deus disse a eles que se eles aceitassem a Torá e observassem os mandamentos de Deus, então Deus lhes daria para a eternidade a coisa mais preciosa que Deus possuía - o Mundo Vindouro. Quando Israel pediu para ver neste mundo um exemplo do mundo vindouro, Deus respondeu que o sábado é um exemplo do mundo vindouro. [135]

Um Midrash citou as palavras de Deuteronômio 5:13 (5:14 no NJPS), "E o seu estranho que está dentro de suas portas", para mostrar a ordem de Deus para dar as boas-vindas ao estrangeiro. O Midrash comparou a admoestação em Isaías 56: 3: "Nem fale o estrangeiro que se uniu ao Senhor, dizendo: 'O Senhor certamente me separará de seu povo.'" (Isaías ordenou aos israelitas que tratassem o convertido da mesma forma como um israelita nativo.) Da mesma forma, o Midrash citou Jó 31:32, no qual Jó disse: "O estrangeiro não pernoitou na rua" (isto é, não foi negada hospitalidade a ninguém), para mostrar que Deus não desqualifica nenhuma criatura, mas recebe tudo; os portões da cidade ficavam abertos o tempo todo e qualquer pessoa podia entrar. O Midrash igualou Jó 31:32, "O estranho não se hospedou na rua", com as palavras de Êxodo 20: 9 (20:10 no NJPS), Deuteronômio 5:13 (5:14 no NJPS), e Deuteronômio 31:12, "E o seu estranho que está dentro de suas portas" (o que implica que os estranhos foram integrados no meio da comunidade). Assim, o Midrash ensinou que esses versos refletem o exemplo Divino de aceitar todas as criaturas. [136]

A Mishná ensinou que tanto os homens quanto as mulheres são obrigados a cumprir todos os mandamentos relativos a seus pais. [137] Rav Judá interpretou a Mishná como significando que tanto os homens quanto as mulheres são obrigados a cumprir todos os preceitos relativos a um pai que cabem a um filho cumprir para seu pai. [138] Um Midrash observou que, em quase todos os lugares, as Escrituras mencionam a honra do pai antes da honra da mãe. (Veja, por exemplo, Deuteronômio 5:15 (5:16 em NJPS), 27:16 e Êxodo 20:11 (20:12 em NJSP).) Mas Levítico 19: 3 menciona a mãe primeiro para ensinar que se deve honrar ambos os pais igualmente. [139] Os rabinos ensinaram em um Baraita o que significa "honrar" e "reverenciar" os pais dentro do significado de Êxodo 20:11 (20:12 em NJSP) (honra), Levítico 19: 3 (reverenciar) e Deuteronômio 5: 15 (5:16 em NJPS) (honra). "Reverenciar" significa que a criança não deve ficar de pé nem sentar-se no lugar dos pais, nem contradizer as palavras dos pais, nem se envolver em uma disputa da qual o pai seja parte. "Honrar" significa que a criança deve dar comida, bebida e roupas aos pais, e levá-los para dentro e para fora. [140] Rabino Tarfon ensinou que Deus veio do Monte Sinai (ou outros dizem Monte Seir) e foi revelado aos filhos de Esaú, como Deuteronômio 33: 2 diz: "O Senhor veio do Sinai e ressuscitou de Seir para eles" e "Seir "significa os filhos de Esaú, como diz Gênesis 36: 8," E Esaú habitou no Monte Seir. Deus perguntou-lhes se aceitariam a Torá, e eles perguntaram o que estava escrito nela. Deus respondeu que incluía (em Êxodo 20:12 (20:13 no NJPS) e Deuteronômio 5:16

(5:17 no NJPS)), "Você não deve cometer nenhum assassinato." Os filhos de Esaú responderam que não foram capazes de abandonar a bênção com a qual Isaque abençoou Esaú em Gênesis 27:40: "Pela tua espada viverás." A partir daí, Deus se voltou e foi revelado aos filhos de Ismael, como Deuteronômio 33: 2 diz: "Ele brilhou do monte Parã", e "Parã" significa os filhos de Ismael, como Gênesis 21:21 diz de Ismael, " E ele habitou no deserto de Parã. " Deus perguntou-lhes se aceitariam a Torá, e eles perguntaram o que estava escrito nela. Deus respondeu que incluía (em Êxodo 20:12 (20:13 no NJPS) e Deuteronômio 5:16 (5:17 no NJPS)), "Não roubarás." Os filhos de Ishamel responderam que não podiam abandonar o costume de seus pais, como José disse em Gênesis 40:15 (referindo-se à transação dos isamelitas relatada em Gênesis 37:28): "Pois, de fato, fui roubado da terra dos hebreus. " De lá, Deus enviou mensageiros a todas as nações do mundo perguntando se eles aceitariam a Torá, e eles perguntaram o que estava escrito nela. Deus respondeu que incluía (em Êxodo 20: 2 (20: 3 no NJPS) e Deuteronômio 5: 6 (5: 7 no NJPS)), "Não terás outros deuses antes de mim." Eles responderam que não tinham prazer na Torá, portanto, deixe Deus dá-la ao povo de Deus, como o Salmo 29:11 diz: "O Senhor dará força [identificado com a Torá] ao Seu povo; o Senhor abençoará Seu povo com Paz." De lá, Deus voltou e foi revelado aos filhos de Israel, como Deuteronômio 33: 2 diz: "E ele veio dos dez milhares dos santos", e a expressão "dez milhares" significa os filhos de Israel, conforme Números 10 : 36 diz: "E quando ela descansou, ele disse: 'Retorna, ó Senhor, para os dez milhares dos milhares de Israel.'" Com Deus estavam milhares de carros e 20.000 anjos, e a mão direita de Deus segurava a Torá, como Deuteronômio 33: 2 diz: "À sua direita estava uma lei de fogo para eles." [141]

O capítulo 9 do Tratado do Sinédrio na Mishná e no Talmude Babilônico interpretou as leis de assassinato em Êxodo 20:12 (20:13 no NJPS) e Deuteronômio 5:16 (5:17 no NJPS). [142] A Mishná ensinava que aquele que pretendia matar um animal, mas matou uma pessoa em vez disso, não era responsável pelo assassinato. Um não era responsável por homicídio quem pretendia matar um feto inviável e matou uma criança viável. Não se responsabilizava por homicídio quem pretendia atingir a região lombar da vítima, onde o golpe não foi suficiente para matar, mas sim o coração, onde bastava matar, e a vítima morreu. Não se responsabilizou por homicídio quem pretendeu golpear a vítima no coração, onde bastava matar, mas golpeou na lomba, onde não estava, e mesmo assim a vítima morreu. [143] Interpretando as consequências do assassinato (proibido em Deuteronômio 5:16 (5:17 em NJPS) e Êxodo 20:12 (20:13 em NJPS)), a Mishná ensinou que Deus criou o primeiro humano (Adão) sozinho para ensinar essa Escritura imputa culpa a quem destrói uma única alma de Israel como se essa pessoa tivesse destruído um mundo completo, e as Escrituras atribuem mérito a quem preserva uma única alma de Israel como se essa pessoa tivesse preservado um mundo completo. [144] A Tanna Devei Eliyahu ensinou que se você vive pelo mandamento proibindo o assassinato (em Êxodo 20:12 (20:13 no NJPS) e Deuteronômio 5:16 (5:17 no NJPS)), então (nas palavras de Levítico 26: 6) "a espada não passará pela tua terra." Se, no entanto, você transgredir o mandamento, então (nas palavras de Deus em Levítico 26:33) "Eu puxarei a espada atrás de você." [145]Rav Aha de Difti disse a Ravina que se pode transgredir o mandamento de não cobiçar em Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS) e Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP), mesmo em conexão com algo para o qual está preparado a pagar. [146] O Mekhilta do Rabino Ishmael perguntou se o mandamento de não cobiçar em Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP) se aplicava ao ponto de proibir meramente expressar o desejo pelas coisas do próximo em palavras. Mas o Mekhilta observou que Deuteronômio 7:25 diz: "Não cobiçarás a prata ou o ouro que estão sobre eles, nem os tomarás para ti." E o Mekhilta raciocinou que, assim como em Deuteronômio 7:25, a palavra "cobiçar" se aplica apenas para proibir a realização do desejo de alguém na prática, assim também Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP) proíbe apenas a realização de alguém desejo em prática. [147]A Mekhilta do Rabino Simeão distinguia a proibição de Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP), "Não cobiçarás", daquela de Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS), "nem desejares." O Mekhilta do Rabino Simeon ensinou que os termos diferentes significam que alguém pode incorrer em responsabilidade por desejar em e por si e por cobiçar em si mesmo. [148] Rabi Isaac deduziu de Deuteronômio 5:18 (5:19 em NJPS) e 29:14 que todos os Sábios que surgiram em cada geração após a Revelação no Sinai receberam sua sabedoria daquele evento. Rabi Isaac leu Deuteronômio 29:14 para ensinar que os profetas receberam do Apocalipse no Sinai todas as mensagens que deveriam profetizar para as gerações subsequentes. Pois Deuteronômio 29:14 não diz, “os que não estão aqui conosco hoje”, mas apenas “os que não estão conosco hoje”. Rabi Isaac ensinou que Deuteronômio 29:14, portanto, refere-se às almas que seriam criadas posteriormente; porque essas almas ainda não tinham qualquer substância nelas, elas ainda não podiam estar "paradas" no Sinai. Mas embora essas almas ainda não existissem, elas ainda receberam sua parte da Torá naquele dia. Da mesma forma, Rabi Isaac concluiu que todos os Sábios que surgiram em todas as gerações posteriores receberam sua sabedoria do Apocalipse no Sinai, pois Deuteronômio 5:18 (5:19 em NJPS) diz: "Estas palavras o Senhor falou a toda a sua assembléia... . com uma grande voz, e não continuou mais ", implicando que a Revelação de Deus não prosseguiu mais depois disso. [149] Rabi Tanchum ben Chanilai encontrou no chamado de Deus a Moisés sozinho em Levítico 1: 1 prova de que um fardo que é muito pesado para 600.000 - ouvir a voz de Deus (ver Deuteronômio 5:21 (5:22 em NJPS)) - pode ser leve para um. [150]

A Gemara citou Deuteronômio 5: 26-27 (5: 27-28 no NJPS) para apoiar a proposição de que Deus aprovou a decisão de Moisés de se abster das relações conjugais para permanecer puro para sua comunicação com Deus. Um Baraita ensinou que Moisés fez três coisas de acordo com seu próprio entendimento, e Deus aprovou: (1) Ele acrescentou um dia de abstinência de seu próprio entendimento; (2) ele se separou de sua esposa (inteiramente, após a Revelação); e (3) ele quebrou as Tábuas (nas quais Deus havia escrito os Dez Mandamentos). A Gemara explicou que, para tomar a decisão de separar-se de sua esposa, Moisés aplicou um argumento a fortiori (kal va-chomer) a si mesmo. Moisés observou que embora a Shechiná falasse com os israelitas em apenas um tempo determinado e determinado (no Monte Sinai), Deus instruiu em Êxodo 19:10: "Esteja pronto para o terceiro dia: não se aproxime de uma mulher." Moisés raciocinou que se ele tivesse ouvido falar da Shechiná em todos os momentos e não apenas em um momento determinado, quanto mais ele deveria se abster do contato conjugal. E a Gemara ensinou que sabemos que Deus aprovou, porque em Deuteronômio 5:26 (5:27 em NJPS), Deus instruiu Moisés (após a revelação no Sinai), "Vá e diga-lhes: 'Volta para as tuas tendas'" ( dando assim aos israelitas permissão para retomar as relações conjugais) e imediatamente depois disso em Deuteronômio 5:27 (5:28 em NJPS), Deus disse a Moisés: "Mas, quanto a ti, fica aqui comigo" (excluindo-o da permissão de retorno) . E a Gemara ensinou que alguns citam como prova da aprovação de Deus a declaração de Deus em Números 12: 8, "com ele [Moisés] falarei boca a boca" (como Deus assim distinguiu o nível de comunicação que Deus teve com Moisés, após Miriam e Aaron levantou o casamento de Moisés e então questionou a distinção da profecia de Moisés). [151]

O Sifre interpretou os "caminhos" de Deus referidos em Deuteronômio 28: 9 (bem como Deuteronômio 5:29; [152] 8: 6; 10:12; 11:22; 19: 9; 26:17; e 30 : 16) fazendo referência a Êxodo 34: 6–7, “O Senhor, o Senhor, Deus de misericórdia e graça, tardio na ira e abundante em misericórdia e verdade, mantendo a benignidade para com milhares, perdoando a transgressão, ofensa e pecado, e limpeza. . . . ” Assim, a Sifre leu Joel 3: 5, “Todos os que forem chamados pelo nome do Senhor serão libertos”, para ensinar que assim como Êxodo 34: 6 chama Deus de “misericordioso e misericordioso”, nós também devemos ser misericordiosos e gracioso. E assim como o Salmo 11: 7 diz: “O Senhor é justo”, nós também devemos ser justos. [153]

Deuteronômio capítulo 6

A Gemara relatou uma série de relatos de Rabinos de como a Terra de Israel realmente fluía com "leite e mel", conforme descrito em Êxodo 3: 8 e 17, 13: 5 e 33: 3, Levítico 20:24, Números 13:27 e 14: 8 e Deuteronômio 6: 3, 11: 9, 26: 9 e 15, 27: 3 e 31:20. Uma vez, quando Rami bar Ezequiel visitou Bnei Brak, ele viu cabras pastando sob as figueiras enquanto o mel fluía dos figos, e o leite gotejava das cabras misturado com o mel do figo, fazendo-o observar que era realmente uma terra que manava leite e querida. O rabino Jacob ben Dostai disse que são cerca de cinco quilômetros de Lod a Ono, e uma vez ele se levantou de manhã cedo e nadou todo o caminho até os tornozelos com mel de figo. Resh Lakish disse que viu o fluxo do leite e do mel de Séforis se estender por uma área de dezesseis milhas por dezesseis milhas. Rabbah bar Bar Hana disse que viu o fluxo de leite e mel em toda a Terra de Israel e a área total era igual a uma área de vinte e dois parasangs por seis parasangs. [154]

Os três primeiros capítulos do tratado Berakhot na Mishná, Talmude de Jerusalém e Talmude Babilônico e os dois primeiros capítulos do tratado Berakhot no Tosefta interpretaram as leis do Shema em Deuteronômio 6: 4-9 e 11: 13-21. [155 ]

Já na época da Mishná, Deuteronômio 6: 4-9 constituía a primeira parte de uma oração Shema padrão que os sacerdotes recitavam diariamente, seguida por Deuteronômio 11: 13-21 e Números 15: 37-41. [156]

Os rabinos ensinaram que dizer as palavras de Deuteronômio 6: 4, "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um", e nada mais, constituía a recitação do Shemá pelo Príncipe Rabi Judá. Rav uma vez disse ao Rabino Hiyya que ele não tinha testemunhado o Rabino Judah, o Príncipe, aceitar sobre si mesmo o jugo do Céu ao recitar o Shemá. Rabi Hiyya respondeu a Rav que no momento em que Rabi Judah, o Príncipe, passou sua mão para cobrir seus olhos e recitar: "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um", ele aceitou o jugo do reino do céu. [157] O rabino Joshua ben Korhah ensinou que no Shema, os judeus recitam as palavras de Deuteronômio 6: 4-9 ("Aqui, ó Israel...," Shema Yisrael...) Antes das de Deuteronômio 11: 13-21 ("E acontecerá..., "VeHaya im Shamoa...) de modo que a pessoa primeiro aceite o jugo do Céu ao proclamar a Unidade de Deus e depois aceite o jugo dos mandamentos ao dizer as palavras:" Se você deve diligentemente obedece a todos os meus mandamentos. " Os judeus recitam as palavras de Deuteronômio 11: 13–21 ("E acontecerá...," VeHaya im Shamoa...) Antes das de Números 15: 37-41 ("E o Senhor disse..., "VaYomer...) Porque Deuteronômio 11: 13-21 é aplicável tanto de dia quanto de noite (uma vez que menciona todos os mandamentos), enquanto Números 15: 37-41 é aplicável apenas durante o dia (uma vez que menciona apenas o preceito das franjas, tzitzit, que não é obrigatório à noite). [158] A Mishná ensinou que a ausência de uma das duas porções das escrituras na mezuzá - Deuteronômio 6: 4-8 e 11: 13-21 - invalida a outra e, de fato, mesmo uma letra imperfeita pode invalidar o todo. [159]A Mishná ensinou que a ausência de uma das quatro partes das escrituras nos Tefilin - Êxodo 13: 1-10 e 11-16 e Deuteronômio 6: 4-8 e 11: 13-21 - invalida as outras uma letra imperfeita pode invalidar o todo. [160] Lendo Deuteronômio 6: 4, "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um", os rabinos ensinaram que Deus disse a Israel que tudo o que Deus criou, Deus criou aos pares: céu e terra, sol e lua, Adão e Eva, este mundo e o mundo vindouro. Mas a glória de Deus é única e única no mundo. [161] Rabi Isaac ligou as palavras "o Senhor nosso Deus" em Deuteronômio 6: 4 com Lamentações 3:24, "O Senhor é a minha porção, diz a minha alma." Rabi Isaac comparou isso a um rei que entrou em uma província com seus generais, oficiais e governadores. Alguns cidadãos da província escolheram um general como patrono, outros um oficial e outros um governador. Mas aquele que era mais inteligente do que os outros escolheu o rei como seu patrono, pois todos os outros oficiais estavam sujeitos a serem mudados, mas o rei continuaria sendo o rei. Da mesma forma, quando Deus desceu no Sinai, também desceu com Deus muitas companhias de anjos, Miguel e sua companhia, e Gabriel e sua companhia. Algumas das nações do mundo escolheram Miguel como seu patrono, e outras escolheram Gabriel, mas Israel escolheu Deus, exclamando as palavras de Lamentações 3:24, "O Senhor é a minha porção, diz a minha alma", e esta é a força de as palavras "o Senhor nosso Deus" em Deuteronômio 6: 4. [162]Rabi Eleazar ben Azariah leu Deuteronômio 6: 4, "Ouve, ó Israel: o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um", para indicar que Israel fez de Deus o único objeto do amor de Israel no mundo. Deus, por sua vez, faz de Israel o objeto especial do amor de Deus no mundo, como 2 Samuel 7:23 e 1 Crônicas 17:21 dizem: "E quem é como o teu povo, como Israel, uma nação unida na terra." [163]

A Gemara explicou que quando os judeus recitam o Shemá, eles recitam as palavras, "bendito seja o nome do glorioso Reino de Deus para todo o sempre", silenciosamente entre as palavras: "Ouve, ó Israel: o Senhor nosso Deus, o Senhor é um só , "de Deuteronômio 6: 4, e as palavras:" E você amará o Senhor seu Deus com todo o seu coração, e com toda a sua alma, e com todas as suas forças ", de Deuteronômio 6: 5, pela razão que Rabi Simeon ben Lakish expôs quando explicou o que aconteceu em Gênesis 49: 1. Esse versículo relata: "E Jacó chamou seus filhos e disse: 'Reuni-vos, para que eu vos diga o que vos acontecerá no fim dos dias.'" De acordo com Rabi Simeão, Jacó desejava revelar a seus filhos o que aconteceria no final dos dias, mas só então, a Shechiná partiu dele. Então Jacó disse que talvez, o céu proteja, ele teve um filho que era indigno de ouvir a profecia, assim como Abraão gerou Ismael ou Isaque gerou Esaú. Mas seus filhos responderam-lhe (nas palavras de Deuteronômio 6: 4), "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um", explicando que assim como havia apenas Um no coração de Jacó, então havia apenas Um em seus corações. E Jacó respondeu: "Bendito seja o nome do glorioso Reino de Deus para todo o sempre." Os rabinos consideravam que os judeus poderiam recitar "Bendito seja o nome do glorioso Reino de Deus para todo o sempre" em voz alta, mas rejeitaram essa opção, pois Moisés não disse essas palavras em Deuteronômio 6: 4-5. Os rabinos consideraram que os judeus não podiam recitar essas palavras, mas rejeitaram essa opção, como Jacó disse as palavras. Portanto, os rabinos determinaram que os judeus deveriam recitar as palavras em voz baixa. O Rabino Isaac ensinou que a Escola do Rabino Ammi disse que se pode comparar essa prática com a de uma princesa que cheirou um pudim picante. Se ela revelasse seu desejo pelo pudim, ela sofreria desgraça; mas se ela escondesse seu desejo, ela sofreria privação. Então, seus servos trouxeram seu pudim secretamente. Rabi Abbahu ensinou que os Sábios determinaram que os judeus deveriam recitar as palavras em voz alta, para não permitir que os hereges alegassem que os judeus estavam adicionando palavras impróprias ao Shemá. Mas em Nehardea, onde não havia hereges até agora, eles recitaram as palavras calmamente. [164]

Rabi Phinehas ben Hama ensinou que os israelitas mereciam recitar o Shema no Apocalipse no Sinai, pois foi com a palavra Shema que Deus começou a falar no Sinai quando Deus disse em Deuteronômio 5: 1, 6: "Ouve, ó Israel (...) Eu sou o Senhor vosso Deus ”, e todos os israelitas responderam com as palavras de Deuteronômio 6: 4:“ O Senhor nosso Deus, o Senhor é Um ”. E Moisés disse: "Bendito seja o nome de Seu glorioso reino para todo o sempre." [165] Os rabinos contaram que quando Moisés subiu ao céu, ele ouviu os anjos ministradores dizendo a Deus: "Bendito seja o nome de Seu glorioso reino para todo o sempre." Moisés trouxe esta declaração a Israel. Rav Assi explicou por que os judeus não fazem essa declaração em voz alta, comparando-a a um homem que pegou joias do palácio real e deu para sua esposa, dizendo a ela para não usá-las em público, mas apenas em casa. Mas no Dia da Expiação, quando os judeus são tão puros quanto os anjos ministradores, eles recitam a declaração em voz alta. [166] O rabino Johanan considerou a recitação do Shemá duas vezes ao dia (Deuteronômio 6: 4-9) para cumprir o mandamento de Josué 1: 8 de que "este livro da lei não se aparte de sua boca, mas você meditará nele dia e noite. " O rabino José interpretou o termo análogo "continuamente" (תָּמִיד, tamid) em Êxodo 25:30, que diz: "E na mesa porás o pão de exibição, para estar diante de [Deus] continuamente." O rabino José ensinou que mesmo que tirassem o pão velho da exibição pela manhã e colocassem o pão novo na mesa apenas à noite, eles haviam honrado o mandamento de colocar o pão "continuamente". O Rabino Ammi fez uma analogia com este ensino do Rabino José que as pessoas que aprendem apenas um capítulo da Torá pela manhã e um capítulo à noite, no entanto, cumpriram o preceito de Josué 1: 8que "este livro da lei não se aparte de sua boca, mas você deve meditar nele dia e noite." E assim o Rabino Johanan disse no nome do Rabino Simeon ben Yohai que mesmo as pessoas que lêem apenas o Shemá de manhã e à noite cumprem o preceito de Josué 1: 8. O rabino Johanan ensinou que é proibido, no entanto, ensinar isso a pessoas que, por ignorância, são descuidadas na observância das leis (pois isso pode impedi-las de estudar mais a Torá). Mas Rava ensinou que é meritório dizer isso na presença deles (já que eles podem pensar que se apenas recitar o Shema duas vezes ao dia ganha uma recompensa, quão grande seria a recompensa por dedicar mais tempo ao estudo da Torá).  a letra hebraica dalet a letra hebraica reshUm Midrash advertiu que se alguém mudasse a letra hebraica dalet (ד) na palavra אחד, echad ("um") em Deuteronômio 6: 4 para a letra resh (ר) (mudando a palavra de "um" para " estranho ") pode causar a destruição do Universo. [168] Um Midrash interpretou o Cântico 2: 9: "Meu amado é como uma gazela ou um cervo jovem; eis que está atrás de nossa parede", para aplicar à Presença de Deus na sinagoga. O Midrash leu as palavras, "eis que Ele está atrás de nossa parede", para aludir à ocasião em Gênesis 18: 1 quando Deus veio visitar Abraão no terceiro dia após a circuncisão de Abraão. Gênesis 18: 1 diz: "E o Senhor apareceu a ele junto aos terebintos de Manre, quando estava sentado (יֹשֵׁב, yoshev)..."A palavra para" ele sentou "está em uma forma que pode ser lida yashav, a letra vav (ו) sendo omitida, como se lesse que Abraão estava sentado antes de ver Deus, mas ao ver Deus, ele quis ficar de pé Mas Deus disse a ele para se sentar, como Abraão serviria como um símbolo para seus filhos, pois quando seus filhos viessem às sinagogas e casas de estudo e recitassem o Shemá, eles se sentariam e a Glória de Deus estaria por perto. Para apoiar essa leitura, o Midrash citou o Salmo 82: 1, "Deus está na congregação de Deus". [169] Um Midrash ensinou que quando os judeus acordam e rapidamente passam a ler o Shemá, proclamando assim a soberania de Deus, eles se tornam como leões. Então, ao se empenharem em seus assuntos mundanos, se tropeçarem em qualquer pecado ou se demônios destruidores se aproximarem deles, eles proclamam a soberania de Deus. Quando eles recitam as palavras de Deuteronômio 6: 4, "O Senhor é Um", os demônios destruidores são consumidos; sussurram: "Bendito seja o Seu nome, cujo reino glorioso é para todo o sempre" (concedendo a soberania de Deus); e eles fogem. Em virtude da leitura do Shemá, os judeus são apoiados por vigilantes angelicais do dia e confiados aos vigilantes da noite. Quando, ao despertar, eles novamente proclamam a soberania de Deus, os vigilantes da noite os entregam aos vigilantes do dia, como o Salmo 130: 6 pode ser lido para dizer: "Minha alma está confiada ao Senhor; do hora dos vigias da manhã àquela dos vigias da manhã seguinte. "[170] Um Midrash ensinou que grande é a paz, pois o mundo não poderia ser mantido exceto pela paz, e a Torá é totalmente paz, como diz Provérbios 3:17: "Seus caminhos são agradáveis ​​e todos os seus caminhos são paz." A leitura do Shemá conclui (à noite, Maariv, Serviço de Oração) com as palavras: "Ele espalha o tabernáculo da paz sobre o Seu povo." A oração da Amidah termina com paz. E a Bênção Sacerdotal termina em paz. Rabi Simeon ben Halafta observou que não há vaso que contém uma bênção a não ser a paz, como diz o Salmo 29:11: "O Senhor dará força ao Seu povo; o Senhor abençoará Seu povo com paz." [171]

Um Midrash perguntou a qual mandamento Deuteronômio 11:22 se refere quando diz: "Pois se você diligentemente guardar todo este mandamento que eu te ordeno, para fazer isso, para amar ao Senhor teu Deus, para andar em todos os seus caminhos, e para apegue-se a Ele, então o Senhor expulsará todas essas nações de diante de você, e você desapropriará nações maiores e mais poderosas do que vocês. " O rabino Levi disse que "este mandamento" se refere à recitação do Shemá, mas os rabinos disseram que se refere ao sábado, que é igual a todos os preceitos da Torá. [96]

A Mishná lê as palavras "e você amará o Senhor seu Deus de todo o seu coração" em Deuteronômio 6: 5 para ensinar que se deve amar a Deus com seus dois impulsos - o impulso mau e o bom - e, portanto, que uma pessoa deve abençoar Deus para o mal no mundo assim como para o bem. A Mishná lê as palavras "com toda a sua alma" em Deuteronômio 6: 5 para significar que se deve amar a Deus mesmo que isso signifique que Deus tire sua vida. E a Mishná lê as palavras "com todas as suas forças" em Deuteronômio 6: 5 para significar com todas as riquezas. Alternativamente, "com todas as suas forças (me'odeka)" significa que se deve amar a Deus em qualquer "medida" (middah, uma brincadeira com me'odeka) que Deus determine. [172]

Os rabinos ensinaram que uma vez o governo romano proibiu os judeus de estudar a Torá. Pappus ben Judah encontrou Rabi Akiva reunindo publicamente pessoas para estudar Torá e perguntou a Akiva se ele não temia o governo. Akiva respondeu com uma parábola: Certa vez, uma raposa estava caminhando ao lado de um rio e viu peixes nadando de um lugar para outro. A raposa perguntou aos peixes de onde eles fugiram. Os peixes responderam que fugiram das redes lançadas pelos homens. A raposa convidou os peixes a subirem para a terra seca, para que pudessem viver juntos como os ancestrais da raposa viveram com os ancestrais do peixe. O peixe respondeu que, para um animal descrito como o mais inteligente dos animais, a raposa era bastante tola. Pois se os peixes tivessem medo no elemento em que vivem, quanto mais teriam medo no elemento em que morreriam. Akiva disse que era o mesmo com os judeus. Se tal era a condição dos judeus quando se sentaram e estudaram a Torá, da qual Deuteronômio 30:20 diz, "esta é a sua vida e a duração dos seus dias", quão pior ficariam os judeus se negligenciassem a Torá! Logo depois, os romanos prenderam e prenderam o rabino Akiva, e os romanos prenderam Pappus ben Judah e o prenderam ao lado do rabino Akiva. Rabi Akiva perguntou a Pappus quem o havia trazido lá. Pappus respondeu que Rabi Akiva estava feliz por ter sido preso por se ocupar com a Torá. Pappus lamentou ter sido preso por se ocupar com coisas ociosas. Quando os romanos levaram Rabi Akiva para a execução, era a hora da recitação do Shemá, e enquanto eles penteavam sua carne com pentes de ferro, ele estava aceitando a realeza do Céu ao recitar Deuteronômio 6: 4 ("Aqui, Ó Israel ..., "Shema Yisrael ...). Seus discípulos perguntaram-lhe se sua devoção se estendia até aquele ponto. Ele respondeu que todos os seus dias, ele tinha sido perturbado por Deuteronômio 6: 5, "com toda a sua alma", que ele interpretou como "mesmo que Deus tire a alma de alguém". Rabi Akiva questionou quando ele teria a oportunidade de cumprir isso. Agora que ele tinha a oportunidade, ele perguntou aos seus discípulos, ele não deveria cumpri-la? Ele prolongou a palavra "Um" (ehad) em Deuteronômio 6: 4 até expirar ao dizê-la. Uma voz celestial saiu e proclamou: Feliz é você, Akiva, que sua alma partiu com a palavra "Um"! Oanjos ministradores perguntaram a Deus: Tal devoção à Torá, e tal recompensa? Os anjos argumentaram que ele deveria ter recebido a recompensa do Salmo 17:14, "dos que morrem pela Tua mão, Senhor." Deus respondeu aos anjos (na continuação do Salmo 17:14), "Sua porção está na vida", e uma voz celestial proclamou que Rabi Akiva estava destinado para a vida do Mundo Vindouro. [173] O rabino Johanan disse em nome do rabino Simeon ben Jehozadak que foi resolvido por maioria de votos nas câmaras superiores da casa de Nithza em Lydda que em todas as outras leis da Torá, se uma pessoa é forçada a escolher entre transgredir o mandamento e morte, ele pode transgredir e não morrer, exceto idolatria, incesto (incluindo adultério) e assassinato. A Gemara questionou se isso significaria que alguém poderia praticar a idolatria para evitar ser morto. Rabi Ishmael ensinou que se uma pessoa é forçada a escolher entre idolatria e morte, a pessoa deve fazer isso, e não ser morta, pois Levítico 18: 5 diz: "Você deve, portanto, guardar meus estatutos e meus julgamentos, que se um homem o faz , ele viverá neles "- não morrerá por eles. A Gemara questionou se alguém poderia pensar que a idolatria pode até mesmo ser praticada abertamente, Levítico 22:32 diz: "Nem profanarás o Meu Santo Nome; mas serei santificado", e como a violação pública dos mandamentos profana o Nome de Deus, pode-se pense que é preciso morrer para evitar isso. Os Sábios governaram com o Rabino Eliezer, que citou Deuteronômio 6: 5: "E você amará o Senhor seu Deus com todo o seu coração e com toda a sua alma, e com todas as suas forças." Rabi Eliezer ensinou que, visto que Deuteronômio 6: 5 diz, "com toda a sua alma", deve haver uma razão para que Deuteronômio 6: 5: também diga, "com todas as suas forças [isto é, recursos mundanos]", e vice-versa. declarado? O rabino Eliezer ensinou que Deuteronômio 6: 5 diz, "com toda a sua alma" para a pessoa para quem a vida é mais preciosa do que a riqueza, e Deuteronômio 6: 5 diz: "com toda a sua alma" para ensinar que é preciso estar preparado até para dar a vida a serviço de Deus; enquanto para alguém para quem a riqueza é mais preciosa do que a vida, Deuteronômio 6: 5 diz, "com todas as suas forças" (isto é, riqueza). Assim, os Sábios decidiram que se deve incorrer na morte de um mártir em vez de praticar a idolatria, pois Deuteronômio 6: 5, "e amarás o Senhor teu Deus", significa que não se deve adorar a nenhum outro no lugar de Deus. [174]Abaye interpretou as palavras "e amarás o Senhor teu Deus" em Deuteronômio 6: 5 para ensinar que devemos nos esforçar por meio de nossas ações para fazer com que os outros amem o Nome do Céu. De forma que se as pessoas virem que aqueles que estudam Torá e Mishná são honestos nos negócios e falam agradavelmente, então eles irão honrar o Nome de Deus. Mas se as pessoas virem que aqueles que estudam Torá e Mishná são desonestos nos negócios e indelicados, então eles irão associar suas deficiências com o fato de serem estudiosos da Torá. [175] Em Deuteronômio 6: 5, o coração ama, e em Deuteronômio 6: 6, o coração recebe palavras. Um Midrash catalogou a ampla gama de capacidades adicionais do coração relatadas na Bíblia Hebraica. [176] O coração fala, [177] vê, [177] ouve, [178] anda, [179] cai, [180] fica de pé, [181] se alegra, [182] chora, [183] ​​é consolado, [184] está perturbado , [185] fica endurecido, [186] fica fraco, [187] sofre, [188] teme, [189] pode ser quebrado, [190] torna-se orgulhoso, [191] rebelde, [192] inventa, [193] cavilos , [194] transborda, [195] inventa, [196] deseja, [197] se perde, [198] luxúrias, [199] é revigorado, [200] pode ser roubado, [201] é humilhado, [202] é seduzido, [203] erra, [204] treme, [205] é despertado, [206] odeia, [207] inveja, [208] é procurado, [209] está fatigado, [210] medita, [211] é como um fogo, [212] é como uma pedra, [213] se transforma em arrependimento, [214] se torna quente, [215] morre, [216] derrete, [217] é suscetível ao medo, [218] dá graças, [219 ] cobiça, [220] torna-se difícil, [221] alegra-se, [222] age enganosamente, [223] fala de si mesmo, [224] adora subornos, [225] escreve palavras, [226] planos, [227] recebe mandamentos, [228] age com orgulho, [229] faz arranjos [230] e se engrandece. [231]As discussões sobre as leis de tefilin em Deuteronômio 6: 8 aparecem na Mishná Menachot 3: 7 [232] e no Talmude Babilônico Zevachim 37b, Sinédrio 4b e Menachot 34b-37b. As discussões sobre as leis da mezuzá em Deuteronômio 6: 9 aparecem no Talmude Babilônico Menachot 31b – 34b. Em Levítico 14: 33-34, Deus anunciou que Deus “poria a praga da lepra em uma casa da terra de sua propriedade”. Rabino Hiyya perguntou: Foi então uma boa notícia que pragas viriam sobre eles? Rabi Simeon ben Yohai respondeu que quando os cananeus ouviram que os israelitas estavam se aproximando, eles esconderam seus objetos de valor em suas casas. Mas Deus prometeu aos antepassados ​​dos israelitas que Deus os levaria a uma terra cheia de coisas boas, incluindo, nas palavras de Deuteronômio 6:11, "casas cheias de todas as coisas boas". Então Deus trouxe pragas sobre a casa de um dos israelitas para que, quando ele a derrubasse, encontrasse um tesouro. [233] Observando que Deuteronômio 6:13 ordena: "Temerás ao Senhor teu Deus e servirás", e Levítico 19: 3 ordena: "Temereis a teu pai e a tua mãe", os rabinos ensinaram em um Baraita que as Escrituras comparam o medo dos pais para o temor de Deus. Como Êxodo 20:11 (20:12 em NJSP) ordena: "Honra a teu pai e a tua mãe", e Provérbios 3: 9 direciona: "Honra ao Senhor com os teus bens", as Escrituras comparam a honra devida aos pais àquela devida a Deus. E como Êxodo 21:17 ordena, "Aquele que amaldiçoar seu pai ou sua mãe certamente será morto", e Levítico 24:15 ordena: "Quem amaldiçoar a seu Deus levará o seu pecado", as Escrituras comparam os pais amaldiçoados a Deus . Mas o Baraita admitiu que com respeito a golpear (que Êxodo 21:15 se refere a respeito dos pais), que certamente é impossível (com respeito a Deus). O Baraita concluiu que essas comparações entre pais e Deus são apenas lógicas, uma vez que os três (Deus, a mãe e o pai) são parceiros na criação do filho. Pois os rabinos ensinaram em um Baraita que existem três parceiros na criação de uma pessoa - Deus, o pai e a mãe. Quando alguém honra seu pai e sua mãe, Deus considera isso como se Deus tivesse habitado entre eles e eles tivessem honrado a Deus. E um Tanna ensinou antes de Rav Nachman que quando alguém irrita seu pai e sua mãe, Deus considera certo não habitar entre eles, pois se Deus tivesse morado entre eles, eles teriam ofendido a Deus. [234]A Mekhilta do Rabino Ishmael ensinou que existem quatro tipos de crianças (como evidenciado pelas quatro vezes - em Êxodo 12:26; 13: 8; 13:14; e Deuteronômio 6:20 - que a Escritura relata contar a uma criança) - o sábio, o simples, o perverso e do tipo que não sabe pedir. A criança sábia pergunta, nas palavras de Deuteronômio 6:20: “Que significam os testemunhos, e os estatutos, e as ordenanças que o Senhor nosso Deus te ordenou?” O Mekhilta ensinou que explicamos a essa criança todas as leis da Páscoa. A criança simples pergunta, nas palavras de Êxodo 13:14: “O que é isso?” O Mekhilta ensinou que respondemos simplesmente com as palavras de Êxodo 13:14: “Com a força da mão o Senhor nos tirou do Egito, da casa da servidão.” A criança má pergunta, nas palavras de Êxodo 12:26: “O que você quer dizer com este serviço?” O Mekhilta ensinou que porque as crianças más se excluem, devemos também excluir esta criança ao responder e dizer, nas palavras de Êxodo 13: 8: “É por causa do que o Senhor fez por mim quando saí do Egito” - para mim, mas não para você; se você estivesse lá, não teria sido salvo. Quanto à criança que não sabe pedir, o Mekhilta ensinou que tomamos a iniciativa, como diz Êxodo 13: 8 (sem ter relatado que a criança perguntou): “Nesse dia fale ao seu filho”. [235 ] Deuteronômio capítulo 7Um Midrash explicou por que Israel era, nas palavras de Jeremias 11:16, como "uma oliveira frondosa". Em uma explicação, o Midrash ensinou que assim como todos os líquidos se misturam uns com os outros, mas o petróleo se recusa a fazê-lo, então Israel se mantém distinto, como é ordenado em Deuteronômio 7: 3. [236] Na interpretação judaica medievalA parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais: [237] Deuteronômio capítulo 4Lendo Deuteronômio 4: 6, “Observai, portanto, e praticai-os, porque esta é a vossa sabedoria e entendimento aos olhos das nações que, quando ouvirem todos estes estatutos, dirão: 'Certamente esta grande nação é um povo sábio e compreensivo , '"Baḥya ibn Paquda ensinou que é nosso dever estudar as coisas criadas e deduzir delas a sabedoria do Criador. [238] Baḥya ibn Paquda viu Moisés alertando contra pensar que Deus tem uma forma ou semelhança, quando em Deuteronômio 4:15, ele disse: "Portanto, tome cuidado; pois você não viu nenhuma forma no dia em que o Senhor falou com você em Horebe do meio do fogo ", e em Deuteronômio 4:12, ele disse:" E o Senhor vos falou do meio do fogo: vocês ouviram a voz de palavras, mas não viram forma; somente vocês ouviram uma voz." Baḥya ensinou que, ao dizer "preste atenção", Moisés estava alertando as pessoas em suas mentes e pensamentos a não representar Deus de nenhuma forma ou a conceber Deus à semelhança de qualquer coisa ou comparação, uma vez que os olhos dos israelitas nunca perceberam qualquer forma ou semelhança quando Deus falou com eles. [239] Baḥya ibn Paquda argumentou que o maior benefício que Deus concedeu à humanidade e a prova mais forte da existência de Deus é a Torá que Deus deu à humanidade e a manifestação de Deus da presença de Deus, como Deuteronômio 4: 35-36 diz: "A você foi mostrado, para que você saiba que o Senhor, Ele é Deus; não há outro além dele. Do céu Ele te fez ouvir Sua voz, para que pudesse instruí-lo; e na terra Ele te fez ver Seu grande fogo; e você ouviu Suas palavras do meio do fogo. "[240]Na exortação de Deuteronômio 4:39, "conheça este dia e considere em seu coração que o Senhor é Deus no céu em cima e na terra em baixo", Baḥya ibn Paquda encontrou o dever de investigar por meio de investigação racional as raízes da religião e os fundamentos da Torá. [241] Baḥya ensinou que se deve esforçar-se até conhecer a Deus por meio das evidências das obras de Deus, mas não se esforçar para conhecer a Deus em sua gloriosa essência. Pois Deus está perto da humanidade da perspectiva dos atos de Deus, mas infinitamente remoto em qualquer representação da essência de Deus ou comparação com ela; nunca se pode encontrar Deus dessa maneira. Baḥya afirmou que quando alguém abandona a tentativa de encontrar Deus por meio de suas conjecturas e sentidos (porque Deus não pode ser compreendido dessa forma) e, em vez disso, encontra Deus na evidência dos atos de Deus, então terá alcançado o pináculo do conhecimento de Deus, ao qual Moisés nos exortou ao dizer em Deuteronômio 4:39: "Sabei, pois, neste dia, e considerai em vosso coração que o Senhor é Deus em cima nos céus e em baixo na terra; não há outro." [242] No ensino da Torá (em Êxodo 21: 12-14, Números 35: 10-29 e Deuteronômio 4: 41-42 e 19: 1-13) que aquele que matou outro sem querer não incorreu em pena de morte, Baḥya ibn Paquda descobriu prova de que uma condição essencial da responsabilidade pela punição é a associação da mente e do corpo em um ato proibido - que a responsabilidade requer intenção e ação. [243]Deuteronômio capítulo 5Baḥya ibn Paquda argumentou que, porque a aceitação de todo o coração da unidade de Deus é a raiz e o fundamento do Judaísmo, as primeiras palavras de Deus aos israelitas no Monte Sinai em Êxodo 20: 2 (20: 2-3 em NJPS) e Deuteronômio 5: 6 (5: 6–7 em NJPS) foram: "Eu sou o Senhor teu Deus... Não terás outros deuses diante de mim", e então Deus exortou os israelitas por meio de Moisés, dizendo em Deuteronômio 6: 4: "Ouça, Israel, o Senhor, é o nosso Deus, o Senhor é Um. "[244] Baḥya ibn Paquda leu as palavras "Não matarás" em Êxodo 20:12 (20:13 em NJPS) e Deuteronômio 5:16 (5:17 em NJPS) para proibir o suicídio, bem como assassinar qualquer outro ser humano. Baḥya raciocinou que quanto mais próximo o assassinado está do assassino, mais severa a punição deve ser e, portanto, a punição para aqueles que se matam sem dúvida será muito grande. Baḥya ensinou que, por esse motivo, as pessoas não devem arriscar imprudentemente suas vidas. [245] Citando Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS), Baḥya ibn Paquda ensinou que não cobiçar é um exemplo importante de um dever negativo do coração. [246]  Moses MaimonidesInterpretando a proibição da cobiça em Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP) e desejando em Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS), Maimônides ensinou que qualquer pessoa que cobiça um servo, uma serva, uma casa ou utensílios que pertença a um colega, ou qualquer outro artigo que a pessoa possa comprar do colega e pressione o colega com amigos e pedidos até que o colega concorde em vender, viola um mandamento negativo, mesmo que a pessoa pague muito por isso, como Exodus 20:13 (20:14 em NJSP) diz: "Não cobice". Maimônides ensinou que a violação desse mandamento não era punida com chicotadas, pois não envolve uma ação. Maimônides ensinou que uma pessoa não viola Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP) até que a pessoa realmente tome o artigo que a pessoa cobiça, conforme refletido em Deuteronômio 7:25: "Não cobiceis o ouro e a prata destas estátuas e as tomes para ti." Maimônides leu a palavra para "cobiçar" tanto em Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP) quanto em Deuteronômio 7:25 para se referir à cobiça acompanhada por uma ação. Maimônides ensinou que uma pessoa que deseja uma casa, um cônjuge, utensílio ou qualquer outra coisa pertencente a um colega que a pessoa possa adquirir viola um mandamento negativo quando a pessoa pensa no coração da pessoa como seria possível adquirir isso do colega. Maimônides leu Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS), "Não deseje", para se referir até mesmo aos sentimentos no coração apenas. Assim, uma pessoa que deseja a propriedade de outra viola um mandamento negativo. Uma pessoa que compra um objeto que deseja após pressionar os proprietários e pedir-lhes repetidamente, viola dois mandamentos negativos. Por essa razão, concluiu Maimônides, a Torá proíbe tanto o desejo em Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS) quanto a cobiça em Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP). E se a pessoa leva o artigo por roubo, a pessoa viola três mandamentos negativos. [247] Isaac Abrabanel observou que a ordem de Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP), "Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo", difere daquela em Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS), "Nem cobiçarás a mulher do teu vizinho; nem cobiçarás a casa do teu vizinho." Abrabanel deduziu que Êxodo 20:13 (20:14 em NJSP) menciona as coisas que podem ser cobiçadas na ordem em que uma pessoa precisa delas, e o que cabe a uma pessoa tentar adquirir neste mundo. Portanto, o primeiro item cobiçado mencionado é a casa de uma pessoa, depois o cônjuge da pessoa, depois os servos da pessoa e, por último, os animais da pessoa que não falam. Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS), no entanto, os menciona na ordem de gravidade do pecado e do mal. A cobiça mais maligna é a do cônjuge de outra pessoa, como na cobiça de Davi por Bate-Seba. O próximo em magnitude do mal vem cobiçar a casa em que o vizinho mora, para que a pessoa não despeje o vizinho e tome a casa do vizinho. Em seguida, vem o campo do vizinho, pois embora uma pessoa não more ali como em casa, é a fonte do sustento e da herança do vizinho, como no caso de Acabe e na vinha de Nabote, o jizreelita. Depois do campo, Deuteronômio 5:17 (5:18 no NJPS) menciona servos, que Abrabanel avaliou como de menor importância do que seu campo. Em seguida, vêm os animais do vizinho, que não têm a faculdade de falar, e por último, para incluir os bens móveis inanimados do vizinho, Deuteronômio 5:17 (5:18 em NJPS) diz "e tudo o que é do seu vizinho." [248] Deuteronômio capítulo 6Baḥya ibn Paquda argumentou que Deuteronômio 6: 4-9 abrange 10 questões, correspondendo aos Dez Mandamentos. Cinco dessas questões dizem respeito ao espiritual (mente / coração): (1) Que o Criador existe. (2) Deus é nosso Deus. (3) Deus é a verdadeira Unidade. (4) Que amemos a Deus de todo o nosso coração. (5) Que servimos a Deus de todo o coração. E cinco desses assuntos dizem respeito ao físico (o corpo): (1) Você deve ensiná-los a seus filhos. (2) Você deve falar neles. (3) Você os amarrará como um sinal em sua mão. (4) Eles serão como frontlet entre seus olhos. (5) Você deve escrevê-los nos umbrais de sua casa e nos seus portões. [249] Baḥya interpretou as palavras de Deuteronômio 6: 4, "Ouve, ó Israel, o Senhor", como uma ordem para acreditar no Criador. Baḥya leu a palavra "ouvir" não para pedir que se ouvisse, mas para acreditar e aceitar o coração, como em Êxodo 24: 7, "faremos e ouviremos", e Deuteronômio 6: 3, "Ouça portanto, ó Israel, e observa para cumpri-lo. "[250] Citando Deuteronômio 6: 5–6, Baḥya ensinou que o amor a Deus é um exemplo importante de dever afirmativo do coração. [251] Baḥya interpretou as palavras de Deuteronômio 6: 6, "E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão em seu coração", significando que se deve sempre mantê-las em seu coração e acreditar nelas em seu interior. E Baḥya interpretou as palavras de Deuteronômio 6: 7 “e nelas falareis quando te sentares em casa, e quando passares pelo caminho, e quando te deitas e quando te levantares”, para ensinar que estes deveres do coração são um dever constante. Mantendo estas palavras continuamente nos lábios, elas estarão sempre na nossa consciência e os pensamentos nunca estarão vazios de Deus. [252]

Maimônides citou as palavras de Deuteronômio 6: 5, "E amarás a Deus, teu Senhor, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas forças", para a proposição de que mesmo quando a vida de alguém está ameaçada, deve-se não cometer um dos três pecados da adoração de falsos deuses, relações sexuais proibidas e assassinato. As palavras "com toda a sua alma" em Deuteronômio 6: 5 implicam: mesmo que leve a alma. [253]

Lendo as palavras de Deuteronômio 6:16, "Não provareis ao Senhor, vosso Deus", Baḥya ibn Paquda ensinou que as pessoas não devem se colocar em perigo enquanto confiam no decreto de Deus de que viverão um tempo determinado, bebendo bebida venenosa ou ir para a batalha contra leões ou outros animais perigosos sem necessidade, ou se lançar ao mar ou no fogo, ou outras coisas semelhantes que colocam suas vidas em perigo. [254]

Naḥmanides leu Deuteronômio 6:18, "Faça o que é certo e bom aos olhos do Eterno", para refletir a intenção de que, enquanto anteriormente, Moisés afirmou que se deve guardar os estatutos particulares que Deus ordenou, aqui Moisés está dizendo que mesmo onde Deus não ordenou, deve-se pensar em fazer o que é bom e reto aos olhos de Deus, pois Deus ama o bom e o certo. Naḥmanides considerou que este é um grande princípio, pois era impossível para a Torá mencionar todos os aspectos da conduta das pessoas com seus vizinhos e amigos, e todas as suas várias transações, e as ordenanças de todas as sociedades e países. Mas visto que Deus mencionou muitos deles, Moisés aqui declarou de uma maneira geral que, em todos os assuntos, deve-se fazer o que é bom e certo, incluindo até mesmo transigir e ir além dos requisitos da lei. Assim, ensinou Naḥmanides, as pessoas devem procurar refinar seu comportamento em todas as formas de atividade, até que sejam dignas de serem chamadas de "boas e retas". [255]Deuteronômio capítulo 7Baḥya ibn Paquda ensinou que sempre que Deus escolhe uma pessoa para um favor especial, essa pessoa tem a obrigação de aumentar o serviço como uma expressão de gratidão por esse favor. Baḥya raciocinou que, por causa disso, quando alguma boa fortuna acontecia aos justos dos tempos antigos, eles ficavam preocupados por duas razões: primeiro, para que não falhassem no cumprimento do serviço e gratidão que deviam por esta boa fortuna e para que isso não se tornasse uma desgraça para eles, como Jacó disse em Gênesis 32:11: "Eu diminuí de toda misericórdia e verdade que mostraste ao teu servo." E em segundo lugar, que esta não deveria ser a recompensa de Deus pelo seu serviço, em detrimento da sua recompensa no mundo vindouro, como os Sábios explicaram Deuteronômio 7:10, "E retribui na cara os que o odeiam (durante esta vida) para destruí-los (no futuro). "[256] Da mesma forma, Baḥya citou as palavras de Deuteronômio 7:10," E ele retribui aqueles que odeia na cara deles, para destruí-los ", para ajudar a explicar por que às vezes Deus envia bens para os ímpios por causa de boas ações anteriores que fizeram, para pagá-los neste mundo. [257] Na interpretação modernaA parashah é discutida nestas fontes modernas:  MendelssohnDeuteronômio capítulo 4

O filósofo judeu alemão do século 18, Moses Mendelssohn, leu a admoestação de Deuteronômio 4:39: "Portanto, saiba e leve a sério que só o Senhor é Deus, em cima no céu e embaixo na terra, e não há outro". junto com Deuteronômio 6: 4, "Ouve, ó Israel, o Eterno, nosso Deus, é um ser único e eterno!" demonstrar que sempre que se trata das verdades eternas da razão, a Escritura não diz "acreditar", mas "compreender" e "conhecer", para que possamos saber que o Eterno é o Deus verdadeiro, e não há outro. Em nenhum lugar as Escrituras dizem: "Acredite, ó Israel, e você será abençoado; não duvide, ó Israel, ou este ou aquele castigo cairão sobre você." Assim, Mendelssohn concluiu que a Escritura não comanda a fé, mas não aceita outros mandamentos além daqueles que vêm por meio da convicção. Suas proposições são apresentadas ao entendimento, submetidas à consideração, sem serem forçadas à nossa crença. Crença e dúvida, assentimento e oposição, na visão de Mendelssohn, não são determinados pelo desejo, desejos, anseios, medo ou esperança, mas pelo conhecimento da verdade e da mentira. Portanto, concluiu Mendelssohn, o judaísmo antigo não tinha artigos de fé. [258]

O Rabino da Reforma do século 20 Gunther Plaut argumentou que as discussões sobre as cidades de refúgio em Deuteronômio 4: 41-43 e 19: 1-13 e Números 35: 9-34 foram compostas durante um período posterior, estabelecido, a fim de acomodar o desaparecimento de altares locais que anteriormente serviram como locais de refúgio. [259]  HolmesExplicando as origens da lei que se pode ver nas Cidades de Refúgio, o juiz Oliver Wendell Holmes Jr. escreveu que as primeiras formas de procedimento legal baseavam-se na vingança. O direito romano e o direito alemão partiram da rixa de sangue, o que levou à composição, a princípio opcional, depois compulsória, pela qual a rixa foi subornada. Holmes relatou que, na prática anglo-saxônica, a rivalidade já havia sido desfeita na época de Guilherme, o Conquistador. Os assassinatos e queimadas de casas de um dia anterior tornaram-se os apelos de caos e incêndios criminosos, e então as ações legais agora familiares aos advogados. [260] Deuteronômio capítulo 5Em 1980, no caso Stone v. Graham, a Suprema Corte dos Estados Unidos considerou inconstitucional um estatuto do Kentucky que exigia a afixação dos Dez Mandamentos na parede de cada sala de aula pública no estado. O Tribunal observou que alguns dos Mandamentos se aplicam a questões indiscutivelmente seculares, como aqueles em Êxodo 20: 11-16 [261] e Deuteronômio 5: 15-20, [262] sobre honrar os pais, assassinato, adultério, roubo, falso testemunho , e cobiça. Mas a Corte também observou que a primeira parte dos Mandamentos, em Êxodo 20: 1-10 [263] e Deuteronômio 5: 6-14, [264] diz respeito aos deveres religiosos dos crentes: adorar somente o Senhor Deus, evitar a idolatria, não usar o nome do Senhor em vão, e guardar o Dia do Senhor. Assim, a Corte concluiu que o propósito preeminente de afixar os Dez Mandamentos nas paredes das salas de aula era claramente religioso. [265]

Em 1950, o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservador decidiu: “Abster-se do uso de um veículo motorizado é uma ajuda importante na manutenção do espírito de repouso do sábado. Além disso, essa restrição ajuda a manter os membros da família unidos no sábado. No entanto, quando uma família reside além de uma distância razoável a pé da sinagoga, o uso de um veículo motorizado para fins de atendimento à sinagoga não deve, de forma alguma, ser interpretado como uma violação do sábado, mas, pelo contrário, tal atendimento deve ser considerado uma expressão de lealdade à nossa fé. . . . [E] n o espírito de uma Halachá viva e em desenvolvimento que atenda às necessidades de mudança de nosso povo, declaramos que é permitido o uso de luz elétrica no sábado com o propósito de aumentar a alegria do sábado, ou reduzir o desconforto pessoal em o cumprimento de uma mitzvah. ”[266]

Deuteronômio capítulo 6

O Dr. Nathan MacDonald do St John's College, Cambridge, relatou alguma disputa sobre o significado exato da descrição da Terra de Israel como uma "terra que mana leite e mel", como em Êxodo 3: 8 e 17, 13: 5, e 33: 3, Levítico 20:24, Números 13:27 e 14: 8 e Deuteronômio 6: 3, 11: 9, 26: 9 e 15, 27: 3 e 31:20. MacDonald escreveu que o termo para leite (חָלָב, chalav) poderia facilmente ser a palavra para "gordura" (חֵלֶב, chelev), e a palavra para mel (דְבָשׁ, devash) poderia indicar não mel de abelha, mas um xarope doce feito de frutas. A expressão evocou um sentido geral da generosidade da terra e sugeriu uma riqueza ecológica exibida de várias maneiras, não apenas com leite e mel. MacDonald observou que a expressão sempre foi usada para descrever uma terra que o povo de Israel ainda não havia experimentado e, portanto, caracterizou-a como sempre uma expectativa futura. [267]

Plaut observou que o significado preciso das seis palavras do Shemá em Deuteronômio 6: 4 não é nada claro. Em hebraico, após a abertura "Ouve, ó Israel", a própria afirmação afirma sucintamente: "Eterno nosso Deus Eterno echad." Plaut escreveu que o texto pode ser entendido como dizendo:

יְהוָה é nosso Deus, e יְהוָה somente;יְהוָה é nosso Deus, um יְהוָה indivisível;יְהוָה nosso Deus é um יְהוָה único;יְהוָה é nosso Deus, יְהוָה é único (em extraordinário). [268] MotoristaO professor de Oxford do início do século 20, Samuel Rolles Driver, ensinou que Deuteronômio 6: 4-5 apresenta a verdade fundamental da religião de Israel, a singularidade e unidade de Deus, e o dever fundamental fundado nela da devoção a Deus de todo o ser israelita . Lendo Deuteronômio 6: 4, Driver perguntou em que sentido a palavra "Um" deve ser entendida: Ela expressa a Unidade de Deus, declarando que Deus é na essência de Deus indivisível, e não pode - como Ba'al e Ashtoret, por exemplo , que são freqüentemente falados no plural - assumem diferentes fases ou atributos, como presidindo a diferentes localidades, ou diferentes departamentos da natureza, e não podem mais ser unidos sincretisticamente com outras divindades; mas só é conhecido sob o único caráter pelo qual Deus revelou o Ser de Deus a Israel? Ou a palavra "Um" denota a Unicidade de Deus, representando Deus em um sentido único, como o Deus com quem nenhum outro deus pode ser comparado, como a única Divindade a quem os verdadeiros atributos da Divindade realmente pertencem? Driver ensinou que a segunda interpretação dá um significado mais elevado e completo ao termo e também forma uma base mais adequada para o dever prático inculcado em Deuteronômio 6: 5pois um Deus que não era único pode não ser necessariamente um objeto digno do amor humano. Driver ensinou que a primeira interpretação, entretanto, não é excluída pela segunda, pois a unidade de Deus é quase um corolário necessário da Unicidade de Deus. Driver concluiu que Deuteronômio 6: 4 é, portanto, uma grande declaração de monoteísmo no sentido de que há apenas um Deus e também de que o Deus que existe é verdadeiramente um. Driver ensinou que a verdade é aquela que, em todo o seu significado, foi apenas gradualmente apresentada aos israelitas e dificilmente foi explicitamente enunciada muito antes da época de Deuteronômio e Jeremias. Driver leu versículos como Êxodo 15:11, Salmo 18:32, [269] e Deuteronômio 3:24 para sugerir que Deus é superior a "outros deuses" ou que "outros deuses" não podem ser comparados a Deus, mas não para negar o existência real de "outros deuses". Driver argumentou que só foi gradualmente visto de forma distinta, e ensinou explicitamente, não apenas que Deus é único entre "outros deuses", mas que "outros deuses" não têm existência real além de Deus. [270]  SpinozaBaruch Spinoza listou a proposição em Deuteronômio 6: 4 de que Deus é um segundo entre as doutrinas da fé universal e os dogmas fundamentais da Escritura que tendem à doutrina central de que existe um Deus, um Ser Supremo, que ama a justiça e a caridade, e Quem deve ser obedecido por quem quer ser salvo, e que o culto a Deus consiste na prática da justiça e do amor ao próximo. Spinoza argumentou que ninguém poderia contestar que a doutrina de que Deus é Um é absolutamente necessária para toda devoção, admiração e amor a Deus, pois a devoção, admiração e amor brotam da superioridade de um sobre tudo o mais. [271]Gerald Janzen, professor emérito de Antigo Testamento no Christian Theological Seminary, agrupou as interpretações da palavra אחד, echad, em Deuteronômio 6: 4 em dois tipos: uma palavra que diz algo sobre Deus (por exemplo, "Um" ou "Único" ) ou uma palavra que diz algo sobre a reivindicação de Deus sobre Israel (por exemplo, "sozinho"). Concluindo que se deve ler a palavra como "Um", Jansen argumentou que a afirmação sobre Israel de amar a Deus com todo o seu coração, alma e força em Deuteronômio 6: 5 segue uma afirmação de que Deus é "Um", e esta afirmação é identificar em Deus a base confiável sobre a qual uma exortação à lealdade de todo o coração pode ser feita apropriadamente. [272] Interpretando Deuteronômio 6:16, John Wesley escreveu que "Diz-se que pecadores, especialmente pecadores presunçosos, tentam a Deus, isto é, fazem uma prova de Deus, seja ele tão sábio para ver seus pecados, [ou] tão justo e verdadeiros e poderosos a ponto de se vingar deles, a respeito do que são muito propensos a duvidar por causa da impunidade e prosperidade de muitas dessas pessoas. "[273] Mandamentos

De acordo com Maimonides

Maimônides citou versículos na parashah para 11 mandamentos positivos e 15 negativos: [274]

Que os guerreiros não temam seus inimigos nem tenham medo deles na batalha [275]

Saber que existe Deus [276]

Não entreter o pensamento de que existe outro deus além do Senhor [276]

Não fazer imagem esculpida, nem fazer-se nem mandar fazer para si pelos outros [277]

Não se curvar a um objeto de idolatria, mesmo que essa não seja sua forma normal de adoração [278]

Não adorar um objeto de idolatria em suas formas normais de adoração [279]

Não fazer um juramento em vão [280]

Não trabalhar no sábado [281]

Para honrar o pai e a mãe de alguém [282]

Não matar uma pessoa inocente [283]

Não sequestrar qualquer pessoa de Israel; isso é roubo de uma pessoa. [283]

Não cobiçar [284]

tefilin para o braço

uma mezuzá

Não desejar. "[44]

Para reconhecer a unicidade de Deus [285]

Para amar a Deus [286]

Para ler o Shemá duas vezes ao dia [287]

Para aprender Torá e ensiná-la [287]

Para ligar tefilin na cabeça [288]

Para ligar tefilin no braço [288]

Para prender uma mezuzá [289]

Temer a Deus [290]

Jurar pelo nome de Deus [290]

Não testar a palavra de Deus [291]

Não fazer uma aliança com as sete nações cananéias [292]

Não ter misericórdia de idólatras [292]

Não se casar com idólatras [293]

De acordo com Sefer ha-Chinuch

De acordo com Sefer ha-Chinuch, existem 8 mandamentos positivos e 4 negativos na parashah. [294]

Não desejar a posse de outrem [44]

Saber que Deus é um [285]

Para amar a Deus [295]

Para estudar Torá [287]

Para dizer o Shemá duas vezes ao dia [287]

Para ligar tefilin no braço [288]

Para usar tefilin na cabeça [288]

Para colocar uma mezuzá em cada umbral da porta [296]

Não testar o profeta indevidamente [291]

Não fazer aliança com idólatras [292]

Não mostrar favor a eles [292]

Não se casar com idólatras [293]

Na liturgia

O leitor da Torá e a congregação recitam Deuteronômio 4: 4 imediatamente antes da leitura da Torá, significando como aprender a Torá incorpora permanecer fiel a Deus. [297]

A Hagadá da Páscoa, na seção mágica do Seder, cita Deuteronômio 4:34 para elucidar o termo "grande terribilidade" em Deuteronômio 26: 8, interpretando a "grande terribilidade" como significando a revelação da Shechiná ou Presença Divina. [298 ]

É costume que os ouvintes fiquem de pé enquanto o leitor canta os Dez Mandamentos na sinagoga, como se os próprios ouvintes estivessem recebendo a revelação no Sinai. [77]

O poema litúrgico Lekhah Dodi do serviço de oração Kabbalat Shabat cita o mandamento de Êxodo 20: 7 [299] para "lembrar" o sábado e o mandamento de Deuteronômio 5:11 [300] para "guardar" ou "observar" o sábado , dizendo que eles "foram pronunciados como um por nosso Criador." [301]

o início da oração Shema no Siddur

Os versos do Shema e V'ahavta em Deuteronômio 6: 4-9 constituem uma oração central nos serviços de oração judaicos. Os judeus combinam Deuteronômio 6: 4-9 com Deuteronômio 11: 13-21 e Números 15: 37-41 para formar o núcleo de K'riat Shema, recitado à noite (Ma'ariv) e serviços de oração matinais (Shacharit) . [302] Uma versão mais curta do Shema, composta simplesmente de Deuteronômio 6: 4, aparece no serviço da Torá (Seder K'riat HaTorah) e na Kedushah do serviço Musaf para o Shabat. [303] E o Shema e, para alguns, o V'ahavta, Deuteronômio 6: 4-9, estão entre as primeiras orações ditas ao se levantar e formam a oração central do Shemá antes de dormir, antes de ir dormir. [304]

Reuven Hammer observou que Mishná Tamid 5: 1 [305] registrou o que foi na verdade o primeiro siddur, como parte do qual os sacerdotes recitavam diariamente os Dez Mandamentos e Deuteronômio 6: 4-9. [306] O mandamento de amar a Deus em Deuteronômio 6: 5 é refletido no Salmo 97:10, que por sua vez é um dos seis Salmos recitados no início do serviço de oração Cabalat Shabat. [307] O "amor" de Deus que Deuteronômio 6: 5 exorta encontra reflexo na caracterização de Deus como o "Bem-amado" no poema litúrgico Lekhah Dodi do serviço de oração Kabbalat Shabat. [301] E a oração leshem yihud antes de colocar tefilin cita o mandamento de Deuteronômio 6: 8. [308] Na seção magid, a Hagadá combina Deuteronômio 6:21 e 5:14 na primeira resposta às Quatro Perguntas (Ma Nishtana) na seção magid do Seder. [309] E logo depois disso, a Hagadá cita Deuteronômio 6:20 para fornecer a questão do filho sábio, também na seção magid. [310] Também na seção magid, a Hagadá cita Deuteronômio 6:23 - enfatizando a palavra "nós" (otanu) - para a proposição de que Deus não redimiu os israelitas ancestrais sozinho, mas também a atual geração de judeus com eles. The Weekly MaqamNo Weekly Maqam, os judeus sefarditas baseiam as canções dos serviços religiosos todas as semanas no conteúdo da parasha dessa semana. Para a Parashah Va'etchanan, os judeus sefarditas aplicam o Maqam Hoseni, o maqam que expressa beleza, porque é a parashah onde Moisés repete aos israelitas sua história de recebimento dos Dez Mandamentos. [312]HaftarahA parashah é sempre lida no Shabat Shabat Nachamu especial, o Shabat imediatamente após Tisha B'Av. O Shabat Nachamu ("sábado de conforto") leva seu nome da primeira palavra da haftarah para parashah, Isaías 40: 1-26, que fala de "confortar" o povo judeu por seu sofrimento - נַחֲמוּ נַחֲמוּ, עַמִּי, nachamu nachamu, ami, "Seja consolado, seja consolado, minha nação ...." O haftarah é o primeiro no ciclo de sete haftarot de consolação após Tisha B'Av, levando a Rosh Hashanah.  "Deus está sentado acima da terra e seus habitantes são como gafanhotos."ResumoDeus disse ao profeta para confortar o povo de Deus e pedir a Jerusalém que se animasse, pois a culpa da cidade havia sido paga. [313] Uma voz no deserto clamou para limpar o caminho e abrir uma estrada para Deus, pois todo vale será elevado, toda montanha será abaixada, e a glória de Deus será revelada a todos. [314] Uma voz proclamou que toda carne é grama, sua bondade como a flor do campo, que seca e murcha; mas a palavra de Deus permanecerá para sempre. [315] O arauto das boas novas deve ir ao monte e anunciar às cidades de Judá que Deus virá como um Poderoso para governar, como um pastor que apascenta o rebanho, reúne os cordeiros, os carrega e os conduz gentilmente. [316 ]Quem controlou as águas, mediu os céus, compreendeu a terra e pesou montanhas na balança? [317] Quem aconselhou ou instruiu a Deus? [318] As nações são como a gota de um balde, como o pó na balança , como nada diante de Deus. [319] Pode-se comparar Deus a alguma coisa, a um ídolo esculpido por um marceneiro? [320] Deus está assentado sobre a terra, e seus habitantes são como gafanhotos. [321] Deus reduz os príncipes a nada, torna os juízes da terra como nada; mal são plantados, mas Deus sopra sobre eles, e eles murcham e se dissipam. [322] A quem, então, comparar Deus? Levantai os vossos olhos e vede: Aquele que criou as estrelas, chamou-as pelo nome, pela grandeza da força de Deus e pela força de cada uma delas aparece. [323] Conexão com o sábado especialA haftarah responde aos lamentos lidos sobre Tisha B'Av no livro de Lamentações. Lamentações 1: 2 e 9 reclamam que Jerusalém "não tem quem a console", "ela não tem consolador". Em Isaías 40: 1, a haftarah responde: "Consolai, consolai o meu povo, diz o vosso Deus." Lamentações 1: 4 reclama que "os caminhos de Sião lamentam". Em Isaías 40: 3, a haftarah responde: "Limpa no deserto o caminho do Senhor, abre no deserto uma estrada para o nosso Deus." Lamentações 1: 6 queixa-se de que os príncipes de Sião “se foram sem força diante do perseguidor”. Em Isaías 40: 9 e 26, a haftarah responde: "levanta a tua voz com força", Deus "é forte em poder". Lamentações 4:22 esperava para Jerusalém que "se cumprisse o castigo da tua iniqüidade" e Deus "não mais te levará para o cativeiro". Em Isaías 40: 2, o haftarah afirma: "Dá ânimo a Jerusalém e proclama-lhe que seu tempo de serviço foi cumprido, que sua culpa foi paga".Da mesma forma, o haftarah ecoa a parashah. Na parashah em Deuteronômio 3:25, Moisés implora: "Deixe-me ir, eu oro, e ver a boa terra que está além do Jordão, aquela bela região montanhosa e o Líbano." Como em resposta, o haftarah volta a reunir-se em Isaías 40: 15-16, "as nações são como a gota de um balde ... e o Líbano não é combustível suficiente, nem seus animais suficientes para holocaustos".

Notes[edit]

1. ^"Devarim Torah Stats". Akhlah Inc. Retrieved July 6, 2013.
2. ^"Parashat Vaetchanan". Hebcal. Retrieved July 20, 2015.
3. ^See, e.g., The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy. Edited by Menachem Davis, pages 26–53. Brooklyn: Mesorah Publications, 2009.
4. ^Deuteronomy 3:23–25
5. ^Deuteronomy 3:26
6. ^Deuteronomy 3:27
7. ^Deuteronomy 3:28
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