44 | Devarim, דברים | Dt 1:1 - 3:22 |
Devarim (parashah) https://en.wikipedia.org/wiki/Devarim_(parashah)
Devarim, D'varim ou Debarim (דְּבָרִים - hebraico para "coisas" ou "palavras", a segunda palavra, e a primeira palavra distinta, na parashah) é a 44ª porção semanal da Torá (פָּרָשָׁה, parashah) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e o primeiro no Livro de Deuteronômio. Compreende Deuteronômio 1: 1-3: 22. A parashah narra como Moisés nomeou chefes, o episódio dos Doze Espiões, encontros com os Edomitas e Amonitas, a conquista de Siom e Ogue, e a atribuição de terras para as tribos de Rúben, Gade e Manassés.
A parashah é composta de 5.972 letras hebraicas, 1.548 palavras hebraicas, 105 versos e 197 linhas em um rolo da Torá (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Torá). [1] Os judeus geralmente o leem em julho ou agosto. É sempre lido no Shabat Chazon, o sábado antes de Tisha B'Av.
Conteúdo
1 leituras
1.1 Primeira leitura - Deuteronômio 1: 1-10
1.2 Segunda leitura - Deuteronômio 1: 11-21
1.3 Terceira leitura - Deuteronômio 1: 22-38
1.4 Quarta leitura - Deuteronômio 1: 39-2: 1
1.5 Quinta leitura - Deuteronômio 2: 2-30
1.6 Sexta leitura - Deuteronômio 2: 31-3: 14
1.7 Sétima leitura - Deuteronômio 3: 15-22
1.8 Leituras de acordo com o ciclo trienal
2 paralelos antigos
2.1 Deuteronômio capítulo 1
2.2 Deuteronômio capítulo 2
3 Interpretação bíblica interna
3.1 Deuteronômio capítulo 1
3.2 Deuteronômio capítulo 2
3.3 Deuteronômio capítulo 3
4 Na interpretação rabínica clássica
4.1 Deuteronômio capítulo 1
4.2 Deuteronômio capítulo 2
4.3 Deuteronômio capítulo 3
5 Na interpretação judaica medieval
5.1 Deuteronômio capítulo 1
5.2 Deuteronômio capítulo 2
6 Na interpretação moderna
6.1 Deuteronômio capítulo 1
6.2 Deuteronômio capítulo 2
7 mandamentos
7.1 De acordo com Maimonides
7.2 De acordo com Sefer ha-Chinuch
8 liturgia
9 The Weekly Maqam
10 haaftarah
11 notas
12 Leituras adicionais
12.1 Bíblico
12.2 Primeiros não-rabínicos
12.3 Rabínico clássico
12.4 Medieval
12,5 Moderno
13 links externos
13.1 Textos
13.2 Comentários
Leituras
Na leitura tradicional da Torá no sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות, aliyot. No texto massorético do Tanakh (Bíblia Hebraica), Parashat Devarim não tem divisões de "parte aberta" (פתוחה, petuchah) (aproximadamente equivalente a parágrafos, muitas vezes abreviado com a letra hebraica פ (peh)), e, portanto, pode ser considerada uma unidade inteira. Parashat Devarim tem cinco subdivisões, chamadas "porções fechadas" (סתומה, setumah) (abreviado com a letra hebraica ס (samekh)). A primeira parte fechada abrange as primeiras quatro leituras, a quinta leitura contém as próximas três partes fechadas e a parte fechada final abrange a sexta e a sétima leituras. [2] Texto hebraico do primeiro עליהPrimeira leitura - Deuteronômio 1: 1-10 Moisés se dirigiu aos israelitas (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)A primeira leitura (עליה, aliyah) conta como, no 40º ano após o Êxodo do Egito, Moisés se dirigiu aos israelitas no lado leste do rio Jordão, contando as instruções que Deus lhes havia dado. [3] Quando os israelitas estavam no Horebe - Monte Sinai - Deus lhes disse que eles haviam ficado tempo suficiente naquela montanha, e era hora de eles seguirem para a região montanhosa de Canaã e tomar posse da terra que Deus jurou atribuir a seus pais, Abraão, Isaque e Jacó, e seus herdeiros depois deles. [4] Em seguida, Moisés disse aos israelitas que não poderia suportar o fardo de suas brigas sozinho e, assim, ordenou que escolhessem líderes de cada tribo que fossem sábios, perspicazes e experientes. [5] A primeira leitura termina com Deuteronômio 1:10. [6]
Segunda leitura - Deuteronômio 1: 11-21
Na segunda leitura (עליה, aliyah), Moisés nomeou os líderes como chefes de milhares, chefes de centenas, chefes de cinquenta e chefes de dez. [7] Moisés encarregou os magistrados de ouvir e decidir as disputas com justiça, tratando israelitas e estranhos, tanto israelitas como estranhos. [8] Moisés os instruiu a trazer qualquer assunto que fosse muito difícil de decidir. [9]
Os dois relatórios dos espiões (ilustração do cartão da Bíblia publicado em 1907 pela Providence Lithograph Company)
Os israelitas partiram de Horebe para Cades-Barnéia, e Moisés disse-lhes que Deus havia colocado a terra à sua disposição e que não deveriam temer, mas tomar a terra. [10] A segunda leitura termina aqui. [11]
Terceira leitura - Deuteronômio 1: 22-38
Na terceira leitura (עליה, aliyah), os israelitas pediram a Moisés que enviasse homens à frente para patrulhar a terra, [12] e ele aprovou o plano, selecionando 12 homens, um de cada tribo. [13] Os batedores foram ao wadi Eshcol, recuperaram alguns dos frutos da terra e relataram que era uma boa terra. [14] Mas os israelitas desrespeitaram a ordem de Deus e se recusaram a entrar na terra, ao invés disso, amuando-se em suas tendas sobre relatos de pessoas mais fortes e mais altas do que eles e grandes cidades com muros altos. [15] Moisés disse-lhes que não temessem, pois Deus iria adiante deles e lutaria por eles, assim como Deus fez no Egito e no deserto. [16] Quando Deus ouviu a reclamação dos israelitas, Deus ficou irado e jurou que nenhum dos homens daquela geração má veria a boa terra que Deus jurou a seus pais, exceto Caleb, a quem Deus daria a terra em que ele colocasse os pés, porque ele permaneceu leal a Deus. [17] Moisés reclamou que por causa do povo, Deus também estava furioso com Moisés e disse-lhe que ele também não entraria na terra. [18] Deus ordenou que o ajudante de Moisés, Josué, entrasse na terra e a distribuísse a Israel. [19] A terceira leitura termina aqui. [20]
Quarta leitura - Deuteronômio 1: 39-2: 1Na quarta leitura (עליה, aliyah), Deus continuou que os pequeninos - que os israelitas disseram que seriam levados - também entrariam e possuiriam a terra. [21] Os israelitas responderam que agora eles iriam subir e lutar, assim como Deus lhes ordenou, mas Deus disse a Moisés para não avisá-los, pois Deus não viajaria no meio deles e eles seriam derrotados por seus inimigos. [22] Moisés disse a eles, mas eles não quiseram ouvir, mas desrespeitaram a ordem de Deus e marcharam voluntariamente para a região montanhosa. [23] Então, os amorreus que viviam naquelas colinas saíram como tantas abelhas e esmagaram os israelitas em Horma, em Seir. [24]Imagem de satélite da terra a leste do rio Jordão - antigos Edom, Moabe, Amon e Gileade - atual Jordânia e arredoresOs israelitas permaneceram em Cades por muito tempo, marcharam de volta para o deserto pelo caminho do Mar de Juncos, e então contornaram a região montanhosa de Seir por muito tempo. [25] A quarta leitura termina aqui, com o fim da primeira parte fechada (סתומה, setumah). [26] Quinta leitura - Deuteronômio 2: 2-30Na quinta leitura (עליה, aliyah), Deus então disse a Moisés que eles estavam contornando aquela região montanhosa por tempo suficiente e agora deveriam virar para o norte. [27] Deus instruiu que o povo estaria passando pelo território de seus parentes, os descendentes de Esaú em Seir, e que os israelitas deveriam ter muito cuidado para não provocá-los e deveriam comprar a comida e água que comessem e bebessem, pois Deus não queria dar aos israelitas parte de suas terras. [28] Assim os israelitas partiram, afastando-se dos descendentes de Esaú, e marcharam na direção do deserto de Moabe. [29] A segunda porção fechada (סתומה, setumah) termina no meio de Deuteronômio 2: 8. [30] Deus disse a Moisés para não molestar ou provocar os moabitas, pois Deus não daria aos israelitas nenhuma de suas terras, tendo-as atribuído como propriedade aos descendentes de Ló. [31] Os israelitas passaram 38 anos viajando de Cades-Barnéia até cruzarem o wadi Zered, e toda a geração de guerreiros pereceu do acampamento, como Deus havia jurado. [32] Deuteronômio 2:16 conclui a terceira parte fechada (סתומה, setumah). [33]Então Deus disse a Moisés que os israelitas estariam passando perto dos amonitas, mas os israelitas não deveriam hostilizar ou começar uma luta com eles, pois Deus não daria aos israelitas qualquer parte da terra dos amonitas, tendo-a atribuído como uma posse para os descendentes de Lot. [34]Deus instruiu os israelitas a cruzarem o Vale Arnon para atacar Siom, o amorreu, rei de Hesbom, e começar a ocupar sua terra. [35] Moisés enviou mensageiros ao rei Sihon com uma oferta de paz, pedindo passagem por seu país, prometendo se manter estritamente na estrada, não virando nem para a direita nem para a esquerda, e oferecendo-se para comprar o que comida e água eles comeriam e beberiam. [36] Mas o rei Sihon recusou-se a deixar os israelitas passarem, porque Deus endureceu sua vontade e endureceu seu coração para entregá-lo aos israelitas. [37] A quinta leitura termina aqui, com o fim da quarta parte fechada (סתומה, setumah). [38] Sexta leitura - Deuteronômio 2: 31-3: 14
Moisés atribuiu terras aos rubenitas, gaditas e meia tribo de Manassés. [44] A sexta leitura termina com Deuteronômio 3:14. [45]
Sétima leitura - Deuteronômio 3: 15-22
Na sétima leitura (עליה, aliyah), Moisés definiu as fronteiras do povoado a leste do Jordão e acusou os rubenitas, os gaditas e a meia tribo de Manassés de que, embora já tivessem recebido suas terras, eles precisavam para servir como tropas de choque à frente de seus parentes israelitas, deixando apenas suas esposas, filhos e gado nas cidades que Moisés havia designado para eles até que Deus tivesse concedido aos israelitas suas terras a oeste do Jordão. [46]
Moisés instruiu Josué a não temer os reinos a oeste do Jordão, pois Deus batalharia por ele e faria a todos aqueles reinos assim como Deus fizera a Siom e Ogue. [47] A leitura maftir (מפטיר) conclui a parashah com Deuteronômio 3: 20-22, e Deuteronômio 3:22 conclui a quinta parte fechada (סתומה, setumah). [48]
Leituras de acordo com o ciclo trienal
Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal lêem a parashah de acordo com a seguinte programação: [49]
Year 1 |
Year 2 |
Year 3 |
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2020, 2023, 2026 . . . |
2021, 2024, 2027 . . . |
2022, 2025, 2028 . . . |
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Reading |
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Maftir |
Paralelos antigos
A parashah tem paralelos nestas fontes antigas:
Deuteronômio capítulo 1
Moshe Weinfeld observou que as instruções de Moisés aos magistrados em Deuteronômio 1: 16–17 eram semelhantes às dadas por um rei hitita do século 13 AEC aos comandantes de seus guardas de fronteira. O rei hitita instruiu: "Se alguém abrir um processo ... o comandante deverá julgá-lo apropriadamente ... se o caso for muito grande [= difícil], ele deverá enviá-lo ao rei. Ele não deve decidir em favor de um superior ... ninguém deve aceitar suborno ... Faça o que for certo. "[50]
Em Deuteronômio 1:28, os espias relataram que os cananeus eram mais altos do que eles. Um texto egípcio do século 13 AEC dizia que os beduínos em Canaã mediam 4 ou 5 côvados (6 ou 7 pés e meio) do nariz aos pés. [51]
Deuteronômio capítulo 2
Números 13:22 e 28 referem-se aos "filhos de Anak" (יְלִדֵי הָעֲנָק, yelidei ha-anak), Números 13:33 refere-se aos "filhos de Anak" (בְּנֵי עֲנָק, benei anak) e Deuteronômio 1: 28, 2: 10-11, 2:21 e 9: 2 referem-se aos "Anakim" (עֲנָקִים). John A. Wilson sugeriu que os Anakim podem estar relacionados à região geográfica Iy-'anaq nomeada no Império Médio egípcio (século 19 a 18 AEC) tigelas de cerâmica que foram inscritas com nomes de inimigos e depois quebradas como uma espécie de maldição . [52]
Dennis Pardee sugeriu que o Refaim citado em Deuteronômio 2:11, 20; 3:11, 13 (bem como Gênesis 14: 5; 15:20) pode estar relacionado a um nome em um texto ugarítico do século 14 AEC. [53]
Interpretação bíblica interna
A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: [54] Deuteronômio capítulo 1O Livro de Números termina em Números 36:13 com uma redação semelhante ao início de Deuteronômio em Deuteronômio 1: 1. Números 36:13 termina: “Estes são os mandamentos e os julgamentos que o Senhor ordenou aos filhos de Israel pela mão de Moisés nas planícies de Moabe junto ao Jordão, em frente a Jericó”. Deuteronômio 1: 1 começa: "Estas são as palavras que Moisés falou a todo o Israel deste lado do Jordão, no deserto, na planície em frente a Suph, entre Parã, Tofel, Labão, Hazerote e Diizaabe." O Comentário do Púlpito ensinou que a formulação serve para distinguir os dois livros: O final de Números indica que o que o precede é ocupado principalmente com o que Deus falou a Moisés, enquanto o início de Deuteronômio sugere que o que se segue é o que Moisés falou ao povo. Isso caracteriza Deuteronômio como "enfaticamente um livro para o povo". [55]
Êxodo 18: 13–26 e Deuteronômio 1: 9–18 contam a história da nomeação de juízes. Enquanto em Deuteronômio 1: 9–18, Moisés sugere que decidiu distribuir seus deveres, Êxodo 18: 13–24 deixa claro que Jetro sugeriu a ideia a Moisés e o convenceu de seu mérito. E Números 11: 14–17 e Deuteronômio 1: 9–12 relatam a responsabilidade de Moisés de liderar o povo. Enquanto em Deuteronômio 1:15, a solução são os chefes de tribos, milhares, centenas, cinquenta e dezenas, em Números 11:16 a solução são 70 anciãos.
Em Deuteronômio 1:10, Moisés relatou que Deus havia multiplicado os israelitas até que eles fossem tão numerosos quanto as estrelas. Em Gênesis 15: 5, Deus prometeu que os descendentes de Abraão seriam tão numerosos quanto as estrelas do céu. Da mesma forma, em Gênesis 22:17, Deus prometeu que os descendentes de Abraão seriam tão numerosos quanto as estrelas do céu e as areias da praia. Em Gênesis 26: 4, Deus lembrou a Isaque que Deus havia prometido a Abraão que Deus faria seus herdeiros tão numerosos quanto as estrelas. Em Gênesis 32:13, Jacó lembrou a Deus que Deus havia prometido que os descendentes de Jacó seriam tão numerosos quanto as areias. Em Êxodo 32:13, Moisés lembrou a Deus que Deus havia prometido tornar os descendentes do Patriarca tão numerosos quanto as estrelas. Em Deuteronômio 10:22, Moisés relatou que Deus fez os israelitas tão numerosos quanto as estrelas. E Deuteronômio 28:62 predisse que os israelitas seriam reduzidos em número depois de serem tão numerosos quanto as estrelas.
Números 13: 1–14: 45 e Deuteronômio 1: 19–45 contam a história dos Doze Espias. Considerando que Números 13: 1–2 diz que Deus disse a Moisés para enviar homens para espionar a terra de Canaã, em Deuteronômio 1: 22–23, Moisés contou que todos os israelitas lhe pediram para enviar homens para vasculhar a terra, e a ideia agradou a ele. Considerando que Números 13: 31–33 relata que os espias espalharam um relato maligno de que os israelitas não eram capazes de subir contra o povo da terra porque eram mais fortes e mais altos do que os israelitas, em Deuteronômio 1:25, Moisés lembrou que o espias trouxeram de volta a notícia de que a terra que Deus lhes deu era boa.
O professor Patrick D. Miller, ex-Princeton Theological Seminary, viu a confirmação de Deuteronômio 1: 29–30 ecoada em Gênesis 15: 1–5 e 26:24 e Isaías 41: 8–16; 43: 1–7; e 44: 1-5. [56]
Deuteronômio capítulo 2
Números 20: 14–21, Deuteronômio 2: 4–11 e Juízes 11:17 relatam a interação dos israelitas com Edom e Moabe. Números 20: 14–21 e Juízes 11:17 relatam que os israelitas enviaram mensageiros aos reis de ambos os países pedindo passagem por suas terras e, de acordo com a passagem em Números, os israelitas se ofereceram para negociar com Edom, mas ambos os reis recusaram deixe os israelitas passarem. Deuteronômio 2: 6 relata que os israelitas foram instruídos a pagar a Edom para comer e beber.
Deuteronômio capítulo 3
A bênção de Moisés para Gade em Deuteronômio 33: 20–21 está relacionada ao papel de Gade em tomar terras a leste do Jordão em Números 32: 1–36 e Deuteronômio 3: 16–20. Em Deuteronômio 33:20, Moisés elogiou a ferocidade de Gad, dizendo que Gad vivia como uma leoa e rasgou o braço e a cabeça. Imediatamente depois disso, em Deuteronômio 33:21, Moisés observou que Gade escolheu uma primeira parte da terra para si.
Na interpretação rabínica clássicaA parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud: [57] Deuteronômio capítulo 1A Mishná ensinou que ao cumprir o mandamento de Deuteronômio 31:12 de "reunir o povo ... para que ouça ... todas as palavras desta lei", o rei começaria a ler Deuteronômio 1: 1. [58] O Tosefta leu as palavras de Deuteronômio 1: 1, “Estas são as palavras. . . , ”Para ensinar que todas essas palavras - as palavras da Torá escrita e as palavras da Torá Oral - foram dadas por Deus para que aquele que abrisse as câmaras do seu coração e permitisse nele as palavras de ambos a Casa de Shammai e a Casa de Hilel, as palavras daqueles que declaram impuros e as palavras daqueles que declaram limpos. Assim, mesmo que algumas palavras da Torá possam parecer contraditórias, ainda assim deve-se aprender a Torá para tentar entender a vontade de Deus. [59] Adorando o Bezerro de Ouro (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1901 pela Providence Lithograph Company)O Avot do Rabino Natan leu a lista de lugares em Deuteronômio 1: 1 para aludir a como Deus testou os israelitas com dez provações no deserto, e eles falharam em todas. As palavras "no deserto" fazem alusão ao Bezerro de Ouro, como relata Êxodo 32: 8} ELE. "Na planície" alude a como eles reclamaram de não ter água, conforme relata Êxodo 17: 3. "Facing Suf" alude a como eles se rebelaram no Mar de Juncos (ou alguns dizem que o ídolo que Micah fez). Rabi Judah citou Salmos 106: 7, "Eles se rebelaram no Mar de Juncos." "Entre Parã" alude aos Doze Espiões, como Números 13: 3 diz: "Moisés os enviou do deserto de Parã." "E Tophel" alude às palavras frívolas (תפלות, tiphlot) que eles disseram sobre o maná. "Lavan" alude ao motim de Koraḥ. "Ḥatzerot" alude às codornizes. E em Deuteronômio 9:22,diz: "Em Tav'erah, em Masah e em Kivrot HaTa'avah". E "Di-zahav" alude a quando Aaron disse a eles: "Chega (דַּי, dai) desse pecado dourado (זָהָב, zahav) que vocês cometeram com o bezerro!" Mas Rabino Eliezer ben Ya'akov disse que significa "Terrível o suficiente (דַּי, dai) é este pecado que Israel foi punido para durar de agora até a ressurreição dos mortos." [60] Da mesma forma, a escola do Rabino Yannai interpretou o nome do lugar Di-zahab (דִי זָהָב) em Deuteronômio 1: 1 para se referir a um dos pecados dos israelitas que Moisés relatou no início de seu discurso. A escola do Rabino Yannai deduziu da palavra Di-zahab que Moisés falou insolentemente para o céu. A escola do Rabino Yannai ensinou que Moisés disse a Deus que foi por causa da prata e do ouro (זָהָב, zahav) que Deus derramou sobre os israelitas até que eles disseram "Basta" (דַּי, dai) que os israelitas fizeram o bezerro de ouro . Eles disseram na escola do Rabino Yannai que um leão não ruge de entusiasmo por uma cesta de palha, mas por uma cesta de carne. Rabino Oshaia comparou isso ao caso de um homem que tinha uma vaca magra, mas de membros grandes. O homem deu uma boa ração para a vaca e a vaca começou a chutá-lo. O homem deduziu que era a alimentação boa da vaca que fazia com que ela o chutasse. O rabino Hiyya bar Abba comparou isso ao caso de um homem que tinha um filho e deu banho nele, ungiu-o, deu-lhe o suficiente para comer e beber, pendurou uma bolsa em seu pescoço e o colocou na porta de um bordel. Como o menino poderia evitar o pecado? Rav Aha, filho de Rav Huna, disse em nome de Rav Sheshet que isso confirma o ditado popular de que um estômago cheio leva a um mau impulso. Como Oséias 13: 6 diz: "Quando foram alimentados, ficaram fartos, ficaram fartos e seu coração se exaltou; por isso se esqueceram de mim." [61]
A Sifre leu Deuteronômio 1: 3-4 para indicar que Moisés falou aos israelitas em repreensão. A Sifre ensinou que Moisés os repreendeu apenas quando se aproximava da morte, e a Sifre ensinou que Moisés aprendeu essa lição com Jacó, que advertiu seus filhos em Gênesis 49 apenas quando ele se aproximava da morte. A Sifre citou quatro razões pelas quais as pessoas não admoestam os outros até que o admoestador se aproxime da morte: (1) para que o admoestador não tenha que repetir a admoestação, (2) para que o repreendido não sofra vergonha indevida de ser visto novamente, (3) para que o repreendido não tenha má vontade para com o admoestador, e (4) para que um se afaste do outro em paz, pois a admoestação traz paz. A Sifre citou como exemplos adicionais de admoestação perto da morte: (1) quando Abraão reprovou Abimeleque em Gênesis 21:25, (2) quando Isaque reprovou Abimeleque, Ahuzzate e Ficol em Gênesis 26:27, (3) quando Josué advertiu os israelitas em Josué 24:15, (4) quando Samuel admoestou os israelitas em 1 Samuel 12: 34–35, e (5) quando Davi admoestou Salomão em 1 Reis 2: 1. [62] O Pirke De-Rabbi Eliezer identificou Og, rei de Basã, mencionado em Deuteronômio 1: 4 e 3: 1-13, com o servo de Abraão Eliezer apresentado em Gênesis 15: 2 e com o mordomo anônimo da casa de Abraão em Gênesis 24: 2. O Pirke De-Rabbi Eliezer disse que quando Abraão deixou Ur dos Caldeus, todos os magnatas do reino lhe deram presentes, e Nimrod deu o filho primogênito de Abraham Nimrod, Eliezer, como escravo perpétuo. Depois de Eliezer ter lidado gentilmente com Isaque garantindo que Rebeca fosse a esposa de Isaque, ele libertou Eliezer, e Deus deu a Eliezer sua recompensa neste mundo, levantando-o para se tornar um rei - Og, rei de Basã. [63]Lendo Deuteronômio 1: 5, "Além do Jordão, na terra de Moabe, Moisés se encarregou de expor (בֵּאֵר, be'er) esta lei", a Gemara observou o uso da mesma palavra em Deuteronômio 27: 8 com relação ao mandamento de erguer as pedras no Monte Ebal: "E escreverás nas pedras todas as palavras desta lei claramente elucidadas (בַּאֵר, ba'er)." O Gemara raciocinou por meio de uma analogia verbal que Moisés também escreveu a Torá em pedras na terra de Moabe e as ergueu lá. A Gemara concluiu que havia, portanto, três conjuntos de pedras assim inscritas. [64] Um Midrash ensinou que Deuteronômio 1: 7, Gênesis 15:18 e Josué 1: 4 chamam o Eufrates de "o Grande Rio" porque ele abrange a Terra de Israel. O Midrash observou que, na criação do mundo, o Eufrates não foi designado "grande". Mas é chamado de "grande" porque abrange a Terra de Israel, que Deuteronômio 4: 7 chama de "grande nação". Como diz um ditado popular, o servo do rei é um rei e, portanto, as Escrituras chamam o Eufrates de grande por causa de sua associação com a grande nação de Israel. [65] O tabernáculoO Tosefta ensinou que assim como os israelitas foram ordenados a estabelecer tribunais de justiça em suas cidades (como Moisés relatou em Deuteronômio 1: 9-18) todos os filhos de Noé (ou seja, todas as pessoas) foram admoestados (como o primeiro de sete Noé leis) para criar tribunais de justiça. [66] Rabi Meir ensinou que quando, como relata Êxodo 39:43, Moisés viu todo o trabalho do Tabernáculo e as vestes sacerdotais que os israelitas haviam feito, “Moisés os abençoou” com a bênção de Deuteronômio 1:11, dizendo: “O Senhor , o Deus dos teus antepassados, faz-te mil vezes mais do que és e te abençoe, como Deus te prometeu! ”[67]O rabino Samuel bar Nahmani, citando o rabino Johanan, observou que em Deuteronômio 1:13, Deus disse a Moisés: "Tira-te de cada uma das tuas tribos, homens sábios e entendidos e cheios de conhecimento", mas em Deuteronômio 1:15, Moisés relatou: "Então eu tomei os chefes de suas tribos, homens sábios e cheios de conhecimento." O rabino Samuel bar Nahmani concluiu então que Moisés não poderia encontrar homens de "entendimento" em sua geração. Em contraste, o rabino Samuel bar Nahmani observou que 1 Crônicas 12:33 relata que "os filhos de Issacar ... tinham entendimento". Rabino Samuel bar Nahmani observou que Gênesis 30:27 relata que Jacó e Lia conceberam Issacar depois que "Lia saiu para encontrá-lo e disse: 'Você deve vir a mim, pois certamente eu o contratei.'" Rabino Samuel bar Nahmani assim concluiu que uma mulher que solicita a seu marido que cumpra as obrigações matrimoniais, como Lia teve, terá filhos como os quais não existiam mesmo na geração de Moisés. [68] O rabino Berequias ensinou em nome do rabino Hanina que os juízes devem possuir sete qualidades, e Deuteronômio 1:13 menciona três: Eles devem ser “homens sábios, e entendidos, e cheios de conhecimento”. E Êxodo 18:21 enumera os outros quatro: "Além disso, provereis de todo o povo homens capazes, que temam a Deus, homens de verdade, que odeiam o lucro injusto." A Escritura não declara todas as sete qualidades juntas para ensinar que se as pessoas que possuem todas as sete qualidades não estão disponíveis, então aquelas que possuem quatro são selecionadas; se pessoas que possuem quatro qualidades não estão disponíveis, então aquelas que possuem três são selecionadas; e se mesmo estes não estiverem disponíveis, então aqueles que possuem uma qualidade são selecionados, pois como Provérbios 31:10 diz: "Uma mulher valente que pode encontrar?" [69]Ário perguntou ao Rabino José qual é a diferença entre "sábio" e "perspicaz" em Deuteronômio 1:13. Rabino José respondeu que um sábio é como um rico cambista. Quando as pessoas trazem moedas para avaliar, o doleiro rico as avalia, e se as pessoas não trazem moedas para avaliar, o doleiro rico procura moedas para avaliar. Uma pessoa perspicaz é como um pobre cambista. Quando as pessoas trazem moedas para avaliar, o pobre cambista as avalia, mas se as pessoas não trazem moedas para avaliar, o pobre cambista fica sentado e sonhando acordado. [70] A Sifre leu as palavras "bem conhecido por suas tribos" em Deuteronômio 1:13 para se referir a homens que eram conhecidos pelo povo. A Sifre ensinou que Moisés disse ao povo que se um candidato fosse enrolado em uma capa e se sentasse diante de Moisés, ele poderia não saber de qual tribo o candidato veio (ou se ele era adequado para o trabalho). Mas as pessoas o conheceriam, pois cresceram com ele. [70] Rav Hisda ensinou que, no início, os oficiais eram nomeados apenas dos levitas, pois 2 Crônicas 19:11 diz: "E os oficiais dos levitas antes de você", mas no tempo de Rav Hisda, os oficiais eram nomeados apenas dos israelitas, para isso foi dito (parafraseando Deuteronômio 1:13), "E os oficiais sobre ti virão da maioria" (isto é, os israelitas). [71] Interpretando Deuteronômio 1:15, os rabinos ensinaram em um Baraita que, visto que a nação tinha cerca de 600.000 homens, os chefes de milhares somavam 600; os de centenas, 6.000; os dos cinquenta, 12.000; e os de dezenas, 60.000. Conseqüentemente, eles ensinaram que o número de oficiais em Israel totalizava 78.600. [72] Rabi Johanan interpretou as palavras "E ordenei a vossos juízes naquele tempo" em Deuteronômio 1:16 para ensinar que os juízes deveriam recorrer à vara e ao açoite com cautela. O rabino Haninah interpretou as palavras "ouça as causas entre seus irmãos e julgue com justiça" em Deuteronômio 1:16 para alertar os juízes a não darem ouvidos às alegações dos litigantes na ausência de seus oponentes, e alertar os litigantes para que não discutam seus casos. o juiz antes de seus oponentes aparecerem. Resh Lakish interpretou as palavras "julgar com justiça" em Deuteronômio 1:16 para ensinar os juízes a considerar todos os aspectos do caso antes de decidir. Rabi Judah interpretou as palavras "entre seus irmãos" em Deuteronômio 1:16 para ensinar os juízes a fazer uma divisão escrupulosa de responsabilidade entre as partes inferior e superior de uma casa, e Rabi Judah interpretou as palavras "e o estranho que está com ele "em Deuteronômio 1:16 para ensinar os juízes a fazer uma divisão escrupulosa da responsabilidade, mesmo entre um fogão e um forno. [73]O Rabino Eliezer, o Grande, ensinou que a Torá adverte contra prejudicar um estranho em 36, ou outros dizem 46, lugares (incluindo Deuteronômio 1:16). [74] A Gemara prosseguiu citando a interpretação de Rabi Nathan de Êxodo 22:20: "Não farás mal ao estrangeiro, nem o oprimirás; porque fostes estrangeiros na terra do Egito", para ensinar que não se deve insultar o próximo por causa de uma falha aquele tem a si mesmo. A Gemara ensinou que assim diz um provérbio: Se houver um caso de enforcamento na história da família de uma pessoa, não diga a ela: "Pendure este peixe para mim". [75] A Judge Announcing Judgment (ilustração cerca de 1890–1910 de Paul Hardy)Rabi Judah interpretou as palavras "não respeitarás as pessoas no julgamento" em Deuteronômio 1:17 para ensinar os juízes a não favorecerem seus amigos, e o Rabino Eleazar interpretou as palavras para ensinar os juízes a não tratar um litigante como um estranho, mesmo que o litigante era o inimigo do juiz. [76] Resh Lakish interpretou as palavras "ouvirás tanto os pequenos como os grandes" em Deuteronômio 1:17 para ensinar que um juiz deve tratar um processo envolvendo a menor moeda em circulação ("uma mera perutah") como da mesma importância que um envolvendo 2 milhões de vezes o valor ("cem mina"). E a Gemara deduziu desta regra que um juiz deve ouvir os casos na ordem em que foram apresentados, mesmo que um caso envolvendo um valor inferior seja apresentado em primeiro lugar. [77] O rabino Hanan leu as palavras "não terás medo de ... homem algum" em Deuteronômio 1:17 para ensinar os juízes a não reter nenhum argumento em deferência aos poderosos. [77] Resh Lakish (ou outros dizem Rabbi Judah ben Lakish ou Rabbi Joshua ben Lakish) leu as palavras "você não deve ter medo da face de qualquer homem" em Deuteronômio 1:17 para ensinar que uma vez que um juiz ouviu um caso e sabe em cujo julgamento a favor incline, o juiz não pode se retirar do caso, mesmo se o juiz deve decidir contra o litigante mais poderoso. Mas antes que um juiz tenha ouvido um caso, ou mesmo depois de o juiz ainda não saber a favor de quem o julgamento se inclina, o juiz pode desistir do caso para evitar ter que decidir contra o litigante mais poderoso e sofrer assédio por parte dele . [78]
O rabino Eliezer, filho do rabino José, o Galileu, deduziu das palavras "o julgamento é de Deus" em Deuteronômio 1:17 que, uma vez que os litigantes levem um caso ao tribunal, um juiz não deve arbitrar um acordo, para um juiz que arbitrar pecados por desvio dos requisitos da Torá de Deus; em vez disso, o juiz deve "deixar que a lei atravesse a montanha" (e, portanto, até mesmo o caso mais difícil). [79]
Rabi Hama, filho de Rabi Haninah, leu as palavras "o julgamento é de Deus" em Deuteronômio 1:17 para ensinar que Deus vê a ação de juízes injustos tirando dinheiro de um e dando a outro como uma imposição a Deus, colocando Deus em o problema de devolver o valor ao legítimo proprietário. (Rashi interpretou que foi como se o juiz tivesse tirado o dinheiro de Deus.) [80]
O rabino Haninah (ou alguns dizem o rabino Josias) ensinou que Moisés foi punido por sua arrogância quando disse aos juízes em Deuteronômio 1:17: “a causa que é muito difícil para vocês, vocês me apresentarão, e eu ouvirei. " O rabino Haninah disse que Números 27: 5 relata a punição de Moisés, quando Moisés se viu incapaz de decidir o caso das filhas de Zelofeade. Rav Nahman se opôs à interpretação do Rabino Haninah, observando que Moisés não disse que ele sempre teria as respostas, mas simplesmente que ele governaria se soubesse a resposta ou buscaria instrução se não soubesse. Rav Nahman citou um Baraita para explicar o caso das filhas de Zelofeade: Deus pretendia que Moisés escrevesse as leis de herança, mas achou as filhas de Zelofeade dignas de ter a seção registrada em sua conta. [80]
Rabi Eleazar, com a autoridade de Rabi Simlai, notou que Deuteronômio 1:16 diz: "E ordenei a seus juízes naquele tempo", enquanto Deuteronômio 1:18 diz de maneira semelhante: "Eu ordenei a vocês [os israelitas] naquele tempo." Rabi Eleazar deduziu que Deuteronômio 1:18 significava advertir a Congregação para reverenciar seus juízes, e Deuteronômio 1:16 significava alertar os juízes para serem pacientes com a Congregação. O rabino Hanan (ou alguns dizem que o rabino Shabatai) disse que isso significava que os juízes devem ser tão pacientes quanto Moisés, que Números 11:12 relata agiu "como o pai que amamenta carrega a criança que mama".
Um Baraita ensinou que quando os hedonistas se multiplicam, a justiça se perverte, a conduta se deteriora e Deus não encontra satisfação no mundo. Quando aqueles que mostraram parcialidade no julgamento se multiplicaram, a ordem de Deuteronômio 1:17, "Não terás medo da face de ninguém", foi descontinuada; e a ordem de Deuteronômio 1:17, "Não respeitarás as pessoas no julgamento", deixou de ser praticada; e as pessoas se livraram do jugo do Céu e colocaram sobre si mesmas o jugo dos seres humanos. Quando aqueles que sussurravam aos juízes (para influenciar os juízes a favor de uma parte) se multiplicaram, a ferocidade da ira Divina aumentou contra Israel, e a Presença Divina (Shechiná) partiu, porque, como o Salmo 82: 1 ensina, "Ele julga entre os juízes "(isto é, Deus permanece apenas com juízes honestos). Quando se multiplicaram as pessoas de quem Ezequiel 33:31 diz: "O coração deles busca o lucro", multiplicaram-se as pessoas que (nas palavras de Isaías 5:20) "chamam o mal de bem e o bem de mal". Quando se multiplicaram as pessoas que "chamam o mal de bem e o bem de mal", aumentaram as desgraças no mundo. [82] Resh Lakish interpretou as palavras "Envia-te" em Números 13: 2 para indicar que Deus deu a Moisés o arbítrio de enviar ou não os espias. Resh Lakish leu a lembrança de Moisés sobre o assunto em Deuteronômio 1:23 que "a coisa me agradou bem" para significar que o envio de espias agradou bem a Moisés, mas não a Deus. [83] Rabi Ammi citou a declaração dos espias em Deuteronômio 1:28 de que as cidades cananéias eram "grandes e fortificadas até o céu" para mostrar que a Torá às vezes exagerava. [84] Lendo as palavras, "E como eu te carreguei nas asas de águia", em Êxodo 19: 4, a Mekhilta do Rabi Ishmael ensinou que as águias diferem de todas as outras aves porque outras aves carregam seus filhotes entre os pés, com medo de outras aves voando mais alto acima deles. As águias, entretanto, temem apenas pessoas que possam atirar flechas nelas de baixo. As águias, portanto, preferem que as flechas as atinjam em vez de seus filhos. O Mekhilta comparou isso a um homem que caminhava na estrada com seu filho na frente dele. Se os ladrões, que podem tentar capturar seu filho, vêm pela frente, o homem coloca o filho atrás dele. Se um lobo vem por trás, o homem coloca seu filho na frente dele. Se os ladrões vêm pela frente e os lobos pelas costas, o homem coloca o filho nos ombros. Como Deuteronômio 1:31 diz: "Vistes como o Senhor vosso Deus vos deu à luz, como um homem dá à luz a seu filho." [85]
A Mishná ensinou que foi em Tisha BeAv (pouco antes da qual os judeus liam a parashah Devarim) que Deus emitiu o decreto relatado em Deuteronômio 1: 35-36 que a geração dos espias não entraria na Terra Prometida. [86]
Observando que no incidente dos espias, Deus não puniu aqueles com menos de 20 anos (ver Números 14:29), a quem Deuteronômio 1:39 descreveu como "filhos que ... não têm conhecimento do bem ou do mal", Rabi Samuel bar Nahmani ensinou em nome do Rabino Jonathan que Deus não pune as pessoas pelas ações que elas realizam em seus primeiros 20 anos. [87]
Deuteronômio capítulo 2
Interpretando as palavras "Você circulou esta montanha (הָר, har) por tempo suficiente" em Deuteronômio 2: 3, Rabi Haninah ensinou que Esaú prestou grande atenção a seu pai (horo), seu pai, a quem ele supria as refeições, conforme Gênesis 25:28 relata: "Isaque amava Esaú, porque ele comia de sua carne de veado." O rabino Samuel, filho do rabino Gedaliah, concluiu que Deus decidiu recompensar Esaú por isso. Quando Jacó ofereceu presentes a Esaú, Esaú respondeu a Jacó em Gênesis 33: 9: "Eu tenho o suficiente (רָב, rav); não se incomode." Portanto, Deus declarou que com a mesma expressão que Esaú prestou respeito a Jacó, Deus ordenou aos descendentes de Jacó que não perturbassem os descendentes de Esaú, e assim Deus disse aos israelitas: "Vocês circularam ... por tempo suficiente (רַב, rav). "[88]
Rav Hiyya bar Abin disse em nome do Rabino Johanan que as palavras, "Eu dei o Monte Seir a Esaú por herança", em Deuteronômio 2: 5 estabelecem que mesmo os idólatras herdam de seus pais sob a lei bíblica. A Gemara relatou um desafio que talvez Esaú tenha herdado por ser um judeu apóstata. Rav Hiyya bar Abin, portanto, argumentou que as palavras, "Eu dei Ar aos filhos de Ló como uma herança," em Deuteronômio 2: 9 estabelecem o direito dos gentios de herdar. [89] O rabino Hiyya bar Abba, citando o rabino Johanan, ensinou que Deus recompensa até mesmo o discurso educado. Em Gênesis 19:37, a filha mais velha de Ló chamou seu filho de Moabe ("de meu pai"), e então em Deuteronômio 2: 9, Deus disse a Moisés: "Não tenhas inimizade com Moabe, nem contendas com eles na batalha"; Deus proibiu apenas a guerra com os moabitas, mas os israelitas podem persegui-los. Em Gênesis 19:38, em contraste, a filha mais nova de Ló chamou seu filho Ben-Ammi (o menos vergonhoso "filho de meu povo"), e então em Deuteronômio 2:19, Deus disse a Moisés: "Não os moleste, nem conteste com eles"; os israelitas não deviam incomodar os amonitas de forma alguma. [90]Lendo Deuteronômio 2: 9, "E o Senhor me falou:‘ Não aflija os moabitas, nem lute com eles na batalha '", Ulla argumentou que certamente não poderia ter passado pela mente de Moisés travar guerra sem a autorização de Deus. Portanto, devemos deduzir que Moisés por si mesmo raciocinou que, se no caso dos midianitas que vieram apenas para ajudar os moabitas (em Números 22: 4), Deus ordenou (em Números 25:17): "Vexa os midianitas e os destrói , "no caso dos próprios moabitas, a mesma liminar deve ser aplicada ainda mais fortemente. Mas Deus disse a Moisés que a ideia que Moisés tinha em sua mente não era a ideia que Deus tinha na mente de Deus. Pois Deus deveria trazer duas pombas dos moabitas e dos amonitas - Rute, a moabita, e Naamah, a amonita. [91] Embora em Deuteronômio 2: 9 e 2:19, Deus proibisse os israelitas de ocupar o território de Amon e Moabe, Rav Papa ensinou que a terra de Amon e Moabe conquistada por Siom (conforme relatado em Números 21:26) foi purificada para aquisição pelos israelitas através da ocupação de Sihon (conforme discutido em Juízes 11: 13-23). [92] Explicando porque Rabban Simeon ben Gamaliel disse [93] que nunca houve em Israel dias mais alegres do que Tu B'Av (o décimo quinto dia de Av) e Yom Kippur, Rabbah bar bar Hanah disse em nome do Rabino Johanan (ou outros dizem Rav Dimi bar Joseph disse em nome de Rav Nahman) que Tu B'Av foi o dia em que a geração do deserto parou de morrer. Pois um Mestre deduziu das palavras: "E sucedeu que, quando todos os homens de guerra foram consumidos e mortos... Que o Senhor falou comigo", em Deuteronômio 2: 16-17 que enquanto durasse a geração de o deserto continuou a morrer, Deus não se comunicou com Moisés, e somente depois - em Tu B'Av - Deus retomou essa comunicação. [94] Assim, o discurso de Deus a Moisés em Números 20: 6–8 (no qual ele instruiu Moisés a falar com a rocha para produzir água) pode ter sido a primeira vez que Deus falou a Moisés em 38 anos. [95]Citando Deuteronômio 2:24 e 26, o rabino Josué de Siknin disse em nome do rabino Levi que Deus concordava com tudo o que Moisés decidisse. Pois em Deuteronômio 2:24, Deus ordenou a Moisés que fizesse guerra a Siom, mas Moisés não o fez, mas, como relata Deuteronômio 2:26, Moisés, em vez disso, “enviou mensageiros”. Deus disse a Moisés que embora Deus tivesse ordenado a Moisés que fizesse guerra com Siom e, em vez disso, Moisés começasse com paz, Deus confirmaria a decisão de Moisés e decretaria que em cada guerra em que Israel entrasse, Israel deveria começar com uma oferta de paz, conforme Deuteronômio 20:10 diz: “Quando você se aproximar de uma cidade para lutar contra ela, então proclame paz a ela.” [96] Um baraita deduziu de Deuteronômio 2:25 que, assim como o sol parou para Josué em Josué 10:13, o sol parou para Moisés também. O Gemara (ou alguns dizem Rabi Eleazar) explicou que as circunstâncias idênticas poderiam ser derivadas do uso da expressão idêntica "Eu começarei" em Deuteronômio 2:25 e em Josué 3: 7. O rabino Johanan (ou alguns dizem que o rabino Samuel bar Nahmani) ensinou que essa conclusão pode ser derivada do uso da palavra idêntica "colocar" (tet) em Deuteronômio 2:25 e Josué 10:11. E o rabino Samuel bar Nahmani (ou alguns dizem o rabino Johanan) ensinou que essa conclusão poderia ser deduzida das palavras "os povos que estão debaixo de todo o céu, que, ao ouvirem a sua notícia, estremecerão e ficarão angustiados porque de você "em Deuteronômio 2:25. O rabino Samuel (ou alguns dizem o rabino Johanan) ensinou que os povos tremiam e estavam angustiados por causa de Moisés quando o sol parou para ele. [97]Um Midrash interpretou o encontro dos israelitas com Sihon em Números 21: 21–31 e Deuteronômio 2: 24–3: 10. Observando o relato de Números 21: 21–22, de que "Israel enviou mensageiros a Siom, rei dos amorreus, dizendo: 'Deixa-me passar por tua terra'", o Midrash ensinou que os israelitas enviaram mensageiros a Siom assim como fizeram com Edom para informar aos edomitas que os israelitas não causariam nenhum dano a Edom. Observando o relato de Deuteronômio 2:28 que os israelitas ofereceram a Siom: "Você me venderá comida por dinheiro ... e me dará água por dinheiro", o Midrash observou que a água geralmente é doada de graça, mas os israelitas ofereciam pagar por isso. O Midrash observou que em Números 21:21, os israelitas ofereciam: "Iremos pela estrada do rei", mas em Deuteronômio 2:29, os israelitas admitiram que iriam "até que [passassem] o Jordão", admitindo assim que eles iriam conquistar Canaã. O Midrash comparou o caso a um vigia que recebia salário para vigiar um vinhedo, e a quem veio um visitante e pediu ao vigia que fosse embora para que o visitante pudesse cortar as uvas do vinhedo. O vigia respondeu que o único motivo pelo qual o vigia montava guarda era por causa do visitante. O Midrash explicou que o mesmo acontecia com Sihon, já que todos os reis de Canaã pagavam dinheiro a Sihon com seus impostos, já que Sihon os designava como reis. O Midrash interpretou o Salmo 135: 11, que diz: "Siom, rei dos amorreus, e Ogue, rei de Basã, e todos os reinos de Canaã", para ensinar que Siom e Ogue eram iguais a todos os outros reis de Canaã. Assim, os israelitas pediram a Siom que os deixasse passar pela terra de Siom para conquistar os reis de Canaã, e Siom respondeu que o único motivo de ele estar ali era para proteger os reis de Canaã dos israelitas. Interpretando as palavras dos Númerosisraelitas sem problemas. O Midrash interpretou as palavras de Deuteronômio 3: 2, "Siom, rei dos amorreus, que morava em Hesbom", para dizer que se Hesbom estivesse cheio de mosquitos, nenhuma pessoa poderia tê-la conquistado, e se Siom vivesse em um claro, ninguém poderia ter prevalecido sobre ele. O Midrash ensinou que Sihon, portanto, teria sido invencível, pois ele era poderoso e morava em uma cidade fortificada. Interpretando as palavras, "Quem habitou em Hesbom", o Midrash ensinou que se Sihon e seus exércitos tivessem permanecido em cidades diferentes, os israelitas teriam se esgotado conquistando todos eles. Mas Deus os reuniu em um só lugar para entregá-los nas mãos dos israelitas sem problemas. Na mesma linha, em Deuteronômio 2:31, Deus disse: "Eis que comecei a entregar Siom ... diante de vós", e Números 21:23 diz: "Siom reuniu todo o seu povo" e Números 21: 23 relata: "E Israel tomou todas essas cidades." [98] Deuteronômio capítulo 3Um Midrash ensinou que, de acordo com algumas autoridades, Israel lutou contra Sihon no mês de Elul, celebrou o Festival em Tishri e, após o Festival, lutou contra Og. O Midrash deduziu isso da semelhança da expressão em Deuteronômio 16: 7, "E de manhã, voltareis e ireis para as vossas tendas", que fala de um ato que deveria seguir a celebração de um Festival, e a expressão em Números 21: 3, “e Ogue, rei de Basã, saiu contra eles, ele e todo o seu povo”. O Midrash inferiu que Deus reuniu os amorreus para entregá-los nas mãos dos israelitas, como diz Números 21:34, "e o Senhor disse a Moisés:‘ Não o temas; porque o entreguei nas tuas mãos ". O Midrash ensinou que Moisés estava com medo, pois pensava que talvez os israelitas tivessem cometido uma transgressão na guerra contra Sihon, ou se sujado com o cometimento de alguma transgressão. Deus assegurou a Moisés que ele não precisava temer, pois os israelitas haviam se mostrado perfeitamente justos. O Midrash ensinou que não havia um homem poderoso no mundo mais difícil de vencer do que Og, como Deuteronômio 3:11 diz, "apenas Og, rei de Basã, permaneceu do remanescente dos Refaim." O Midrash disse que Og foi o único sobrevivente dos homens fortes que Amraphel e seus colegas mataram, como pode ser inferido de Gênesis 14: 5
que relata que Amrafel "feriu os Refaim em Ashteroth-karnaim", e pode-se ler Deuteronômio 3: 1 para indicar que Og vivia perto de Ashteroth. O Midrash ensinava que Og era o refugo entre os Refaim, como uma azeitona dura que escapa de ser amassada no lagar. O Midrash inferiu isso de Gênesis 14:13, que relata que "veio um que escapou, e contou a Abrão, o hebreu", e o Midrash identificou o homem que escapou como Og, pois Deuteronômio 3:11 o descreve como um remanescente , dizendo, "apenas Og, rei de Basã, permaneceu do remanescente dos Refaim." O Midrash ensinou que Og pretendia que Abrão saísse e fosse morto. Deus recompensou Og por entregar a mensagem permitindo-lhe viver todos os anos de Abraão a Moisés, mas Deus cobrou a dívida de Og para com Deus por sua má intenção para com Abraão, fazendo com que Og caísse pelas mãos dos descendentes de Abraão. Ao vir para a guerra com Og, Moisés ficou com medo, pensando que ele tinha apenas 120 anos, enquanto Og tinha mais de 500 anos, e se Og não possuísse algum mérito, ele não teria vivido todos aqueles anos. Então Deus disse a Moisés (nas palavras de Números 21:34), "não o temais; porque eu o entreguei em tua terra", sugerindo que Moisés deveria matar Ogue com suas próprias mãos. O Midrash observou que em Deuteronômio 3: 2, Deus disse a Moisés para "fazer a ele como fizeste a Siom", e Deuteronômio 3: 6 relata que os israelitas "os destruíram totalmente", mas Deuteronômio 3: 7 relata: "Todos os gado, e o despojo das cidades, tomamos por presa para nós mesmos. " O Midrash concluiu que os israelitas destruíram totalmente o povo para não obter nenhum benefício deles. [99]
Rabi Phinehas ben Yair ensinou que os 60 carneiros, 60 cabras e 60 cordeiros que Números 7:88 relata que os israelitas sacrificados como uma oferta de dedicação do altar simbolizavam (entre outras coisas) as 60 cidades da região de Argob que Deuteronômio 3: 4 relata que os israelitas venceram. [100] Abba Saul (ou alguns dizem Rabi Johanan) disse que uma vez, ao perseguir um cervo, ele entrou no fêmur gigante de um cadáver e perseguiu o cervo por três parasangs, mas não alcançou o cervo nem o final do fêmur. Quando ele voltou, foi-lhe dito que era o fêmur de Og, rei de Basã, de cuja altura extraordinária Deuteronômio 3:11 relata. [101] Moisés Vê a Terra Prometida (gravura de Gerard Jollain da Bíblia La Saincte de 1670)Um Midrash deduziu das palavras em Deuteronômio 3:11, "apenas Og, rei de Basã, permaneceu ... eis que sua cama ... não está no Rabá dos filhos de Amom?" que Ogue havia tomado todas as terras dos filhos de Amon. Assim, não houve injustiça quando Israel veio e tirou a terra de Og. [102] Observando que Deuteronômio 3:21 e 3:23 usam a mesma expressão "naquele tempo" (בָּעֵת הַהִוא, ba'eit ha-hiv), um Midrash deduziu que os eventos dos dois versículos ocorreram ao mesmo tempo. Assim, Rav Huna ensinou que assim que Deus disse a Moisés para entregar seu cargo a Josué, Moisés imediatamente começou a orar para ter permissão para entrar na Terra Prometida. O Midrash comparou Moisés a um governador que tinha certeza de que o rei confirmaria todas as ordens que desse, desde que mantivesse seu cargo. O governador redimiu quem ele desejou e prendeu quem ele desejou. Mas assim que o governador se aposentou e outro foi nomeado em seu lugar, o porteiro não o deixou entrar no palácio do rei. Da mesma forma, enquanto Moisés permaneceu no cargo, ele aprisionou quem ele desejou e libertou quem ele desejou, mas quando ele foi destituído de seu cargo e Josué foi nomeado em seu lugar, e ele pediu permissão para entrar na Terra Prometida, Deus em Deuteronômio 3:26 negou seu pedido. [103]O rabino Samuel bar Nahman ensinou que Moisés primeiro incorreu em seu destino de morrer no deserto, sobre o qual Deus lhe falou em Deuteronômio 3:27, de sua conduta na Sarça Ardente, pois lá Deus tentou por sete dias persuadir Moisés a continuar seu missão para o Egito, como diz Êxodo 4:10: “E Moisés disse ao Senhor: 'Ó Senhor, não sou homem de palavras nem ontem, nem anteontem, nem desde que falaste ao teu servo'” ( que o Midrash interpretou para indicar sete dias de conversação). E no final, Moisés disse a Deus em Êxodo 4:13: “Envia, eu oro, pela mão daquele a quem Tu enviarás”. Deus respondeu que Deus guardaria isso para Moisés. O rabino Berequias, no nome do rabino Levi, e o rabino Helbo dão respostas diferentes sobre quando Deus retribuiu a Moisés. Um disse que todos os sete dias da consagração do sacerdócio em Levítico 8, Moisés atuou como Sumo Sacerdote, e ele chegou a pensar que o ofício pertencia a ele. Mas, no final, Deus disse a Moisés que o trabalho não era dele, mas de seu irmão, como Levítico 9: 1 diz: "E aconteceu no oitavo dia que Moisés chamou Aarão." O outro ensinou que durante todos os primeiros sete dias de Adar do quadragésimo ano, Moisés implorou a Deus para entrar na Terra Prometida, mas no final, Deus disse a ele em Deuteronômio 3:27: “Não passarás este Jordão”. 104] Na interpretação judaica medievalA parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais: [105Deuteronômio capítulo 1No Zohar, o Rabino José expôs em Êxodo 35:10: "E que todo homem sábio entre vocês venha e faça tudo o que o Senhor ordenou." O rabino José ensinou que quando Deus disse a Moisés em Deuteronômio 1:13: "Peguem sábios e homens de discernimento", Moisés procurou por todo Israel, mas não encontrou homens de discernimento, e assim em Deuteronômio 1:15, Moisés disse: Portanto, tomei os chefes de suas tribos, homens sábios e cheios de conhecimento ", sem mencionar os homens de discernimento. O rabino José deduziu que o homem de discernimento (navan) é de um grau superior ao sábio (hacham), pois até um aluno que dá novas idéias a um professor é chamado de "sábio". Um homem sábio sabe por si mesmo o quanto é necessário, mas o homem de discernimento apreende o todo, conhecendo seu próprio ponto de vista e o dos outros. Êxodo 35:10 usa o termo "sábio de coração" porque o coração era visto como a sede da sabedoria. O rabino José ensinou que o homem de discernimento apreende o mundo inferior e o superior, o seu próprio ser e o ser dos outros. [106] Moses MaimonidesInterpretando Deuteronômio 1:13 junto com Êxodo 18:21, Maimônides ensinou que os juízes devem estar no mais alto nível de justiça. Deve-se esforçar para que tenham cabelos brancos, altura impressionante, aparência digna e pessoas que entendam de assuntos sussurrados e que entendam muitas línguas diferentes, para que o tribunal não precise ouvir o depoimento de um intérprete. [107] Maimônides ensinou que não é necessário exigir que um juiz de um tribunal de três pessoas possua todas essas qualidades, mas um juiz deve, no entanto, possuir sete atributos: sabedoria, humildade, temor a Deus, aversão ao dinheiro, amor à verdade, ser amado por pessoas em geral e uma boa reputação. Maimônides citou Deuteronômio 1:13, “Homens de sabedoria e entendimento”, para o requisito de sabedoria. Deuteronômio 1:13 continua, "Amado por suas tribos",que Maimônides leu para se referir àqueles que são apreciados pelas pessoas em geral. Maimônides ensinou que o que os tornará amados pelas pessoas é se comportar com olhos favoráveis e espírito humilde, ser boa companhia e falar e conduzir seus negócios com as pessoas com gentileza. Maimônides leu Êxodo 18:21, "homens de poder", para se referir a pessoas que são poderosas em sua observância dos mandamentos, que são muito exigentes consigo mesmas e que superam sua inclinação para o mal até que não possuam qualidades desfavoráveis, nenhum traço de uma reputação desagradável, mesmo durante o início da idade adulta, eram elogiados. Maimônides leu Êxodo 18:21, "homens de poder", também para sugerir que eles deveriam ter um coração corajoso para salvar os oprimidos do opressor, como relata Êxodo 2:17: "E Moisés se levantou e os livrou." Maimônides ensinou que, assim como Moisés era humilde, todo juiz também deveria ser humilde. Êxodo 18:21 continua “temente a Deus”, o que é claro. Êxodo 18:21 menciona “homens que odeiam o lucro”, o que Maimônides interpretou como se referindo a pessoas que não se preocupam abertamente nem com seu próprio dinheiro; eles não buscam o acúmulo de dinheiro, pois qualquer um que esteja excessivamente preocupado com a riqueza acabará sendo dominado pela necessidade. Êxodo 18:21 continua “homens de verdade”, que Maimônides interpretou como se referindo a pessoas que buscam a justiça por causa de sua própria inclinação; amam a verdade, odeiam o crime e fogem de todas as formas de corrupção. [108] Deuteronômio capítulo 2Lendo a instrução de Deus em Deuteronômio 2: 6 de que os israelitas deveriam comprar comida, Abraham ibn Ezra comentou que isso seria apenas se os edomitas quisessem vender. Ibn Ezra observou que alguns vêem Deuteronômio 2: 6 como uma pergunta, pois Israel não tinha necessidade de comida e bebida (tendo ingerido maná diariamente). [109] NachmanidesEmbora em Deuteronômio 2:24, Deus disse a Moisés para "começar a possuir" a terra de Siom, no entanto, em Deuteronômio 2:26, Moisés "enviou mensageiros ... a Siom". Rashi explicou que, embora Deus não tivesse ordenado a Moisés que chamasse Sihon em paz, Moisés aprendeu a fazer isso com o que Deus fez quando Deus estava prestes a dar a Torá a Israel. Deus primeiro levou a Torá para Esaú e Ismael, embora estivesse claro para Deus que eles não a aceitariam, porque Deus desejava começar com eles em paz. [110] Nachmânides discordou, concluindo que Moisés enviou mensageiros a Siom antes que Deus instruísse Moisés a ir para a guerra com Siom. [111]Na interpretação modernaA parashah é discutida nestas fontes modernas: SaganDeuteronômio capítulo 1Em Deuteronômio 1:10, Moisés relatou que Deus havia multiplicado os israelitas até que eles fossem tão numerosos quanto as estrelas. Em Gênesis 15: 5, Deus prometeu que os descendentes de Abraão seriam tão numerosos quanto as estrelas do céu. E em Gênesis 22:17, Deus prometeu que os descendentes de Abraão seriam tão numerosos quanto as estrelas do céu e as areias da praia. O astrônomo Carl Sagan relatou que existem mais estrelas no universo do que areias em todas as praias da Terra. [112] PlautO Rabino da Reforma do século 20 Gunther Plaut observou que em Deuteronômio 1:13, o povo - não Moisés, conforme registrado em Êxodo 18:21 e 24–25 - escolheu os oficiais que compartilhariam as tarefas de liderança e resolução de disputas. [113] Jeffrey Tigay, Professor Emérito da Universidade da Pensilvânia, no entanto, raciocinou que, embora Moisés tenha selecionado os nomeados conforme registrado em Êxodo 18:21 e 24–25, ele não poderia ter agido sem recomendações do povo, pois os oficiais seriam numerados em os milhares (de acordo com o Talmud, 78.600), e Moisés não poderia ter conhecido tantas pessoas qualificadas, especialmente porque ele não tinha vivido entre os israelitas antes do Êxodo. [114] O professor Robert Alter, da Universidade da Califórnia, Berkeley, observou várias diferenças entre os relatos em Deuteronômio 1 e Êxodo 18, todos os quais ele argumentou refletem os objetivos distintos do Deuteronômio. Jetro concebe o esquema em Êxodo 18, mas não é mencionado em Deuteronômio 1 e, em vez disso, o plano é inteiramente ideia de Moisés, como Deuteronômio é o livro de Moisés. Em Deuteronômio 1, Moisés confia a escolha dos magistrados ao povo, enquanto em Êxodo 18, ele implementa a diretriz de Jetro escolhendo os próprios juízes. Em Êxodo 18, as qualidades a serem buscadas nos juízes são probidade moral e piedade, enquanto Deuteronômio 1 enfatiza o discernimento intelectual. [115]O Acordo Fundamental de 1639 da Colônia de New Haven relatou que John Davenport, um clérigo puritano e co-fundador da colônia, declarou a todos os plantadores livres que formavam a colônia que Êxodo 18: 2, Deuteronômio 1:13 e Deuteronômio 17:15 descreveu o tipo de pessoa a quem se pode confiar melhor as questões de governo, e as pessoas presentes concordaram sem oposição. [116] FinkelsteinDeuteronômio capítulo 2Os arqueólogos Israel Finkelstein da Universidade de Tel Aviv e Neil Asher Silberman observaram que Números 21: 21–25; Deuteronômio 2: 24–35; e 11: 19–21 relatam que os israelitas errantes lutaram na cidade de Hesbom, capital de Siom, rei dos amorreus, que tentaram impedir que os israelitas passassem por seu território a caminho de Canaã. Escavações em Tel Hesban ao sul de Amã, a localização da antiga Heshbon, mostraram que não havia nenhuma cidade da Idade do Bronze Final, nem mesmo uma pequena vila. E Finkelstein e Silberman observaram que, de acordo com a Bíblia, quando os filhos de Israel se moveram ao longo do planalto da Transjordânia, eles encontraram e enfrentaram resistência não apenas em Moabe, mas também nos estados de Edom e Ammon. No entanto, as evidências arqueológicas indicam que o planalto da Transjordânia era muito escassamente habitado no final da Idade do Bronze, e muitas partes da região, incluindo Edom, mencionada como um estado governado por um rei, não eram sequer habitadas por uma população sedentária naquela época, e, portanto, nenhum rei de Edom poderia estar lá para os israelitas se encontrarem. Finkelstein e Silberman concluíram que os locais mencionados na narrativa do Êxodo estavam desocupados no momento em que teriam desempenhado um papel nos eventos das peregrinações dos israelitas no deserto e, portanto, um Êxodo em massa não aconteceu na época e da maneira descrita no Bíblia. [117] MandamentosDe acordo com MaimonidesMaimônides citou versículos da parashah para três mandamentos negativos: [118] Que o juiz não tenha medo de uma pessoa má ao julgar [9]Não nomear como juiz aquele que não é instruído nas leis da Torá, mesmo que a pessoa seja instruída em outras disciplinas [9]Que os guerreiros não temam seus inimigos nem tenham medo deles na batalha [119]De acordo com Sefer ha-ChinuchDe acordo com Sefer ha-Chinuch, existem dois mandamentos negativos na parashah. [120] Não nomear nenhum juiz que não seja instruído na Torá, mesmo que a pessoa seja geralmente instruída [9]Que um juiz que preside um julgamento não deve temer qualquer pessoa má [9] Monte HermonLiturgiaAlguns judeus recitam a bênção da fecundidade em Deuteronômio 1: 10-11 entre os versículos de bênção recitados na conclusão do sábado. [121] "Monte Líbano ... Siryon", outro nome para o Monte Hermon, como explica Deuteronômio 3: 9, é refletido no Salmo 29: 6, que por sua vez é um dos seis Salmos recitados no início da oração do Kabbalat Shabat. [122] The Weekly MaqamNo Weekly Maqam, os judeus sefarditas baseiam as canções dos serviços religiosos todas as semanas no conteúdo da parasha dessa semana. Para parashah Devarim, os judeus sefarditas aplicam Maqam Hijaz, o maqam que expressa luto e tristeza. Este maqam é apropriado não devido ao conteúdo da parashah, mas porque esta é a parashah que cai no Shabat anterior a Tisha B'Av, a data que marca a destruição dos Templos. o haftarah para parashah DevarimHaftarahDevarim é sempre lido no último Shabat de Admoestação, o Shabat imediatamente anterior a Tisha B'Av. Esse Shabat é chamado Shabat Chazon, correspondendo à primeira palavra do haftarah, que é Isaías 1: 1-27. Muitas comunidades cantam a maior parte deste haftarah na melodia triste do Livro das Lamentações, devido à natureza condenatória da visão, bem como sua proximidade com o dia mais triste do calendário hebraico, o feriado em que as Lamentações são cantadas. Notas
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