37 Shlach

Shlach

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Moisés e os Mensageiros de Canaã (pintura de Giovanni Lanfranco )

Shlach , Shelach , Sh'lah , Shlach Lecha ou Sh'lah L'kha ( שְׁלַח ou שְׁלַח-לְךָ - hebraico para "enviar", "enviar para você" ou "enviar para você") é a 37ª semana Porção da Torá ( פָּרָשָׁה , parashah = perícope ) nociclo judaico anualde leitura da Torá e a quarta no Livro dos Números . Seu nome vem das primeiras palavras distintivas da parashah, em Números 13: 2 . Shelach ( שְׁלַח) É a sexta e lecha ( לְךָ ) é a sétima palavra na parashah. A parashah conta a história dos doze espias enviados para avaliar a terra prometida , os mandamentos sobre as ofertas, a história do violador do sábado e o mandamento das franjas ( צִיצִת , tzitzit ).

A parashah constitui Números 13: 1-15: 41 . É composto de 5.820 letras hebraicas, 1.540 palavras hebraicas, 119 versos e 198 linhas em um rolo da Torá ( Sefer Torá ). ^{[1] Os} judeus geralmente o lêem em junho ou início de julho. ^[2]

Conteúdo

• 1Leituras
  • 1,1Primeira leitura - Números 13: 1-20
  • 1,2Segunda leitura - Números 13: 21-14: 7
  • 1,3Terceira leitura - Números 14: 8–25
  • 1,4Quarta leitura - Números 14: 26-15: 7
  • 1,5Quinta leitura - Números 15: 8-16
  • 1,6Sexta leitura - Números 15: 17-26
  • 1,7Sétima leitura - Números 15: 27-41
  • 8Leituras de acordo com o ciclo trienal
• 2Em paralelos antigos
  • 2,1Números capítulo 13
• 3Na interpretação bíblica interna
  • 3,1Números capítulo 13
  • 3,2Números capítulo 14
  • 3,3Números capítulo 15
• 4Na interpretação não-rabínica inicial
  • 4,1Números capítulo 15
• 5Na interpretação rabínica clássica
  • 5,1Números capítulo 13
  • 5,2Números capítulo 14
  • 5,3Números capítulo 15
• 6Na interpretação judaica medieval
  • 6,1Números capítulo 14
  • 6,2Números capítulo 15
• 7Na interpretação moderna
  • 7,1Números capítulo 13
  • 7,2Números capítulo 15
• 8Mandamentos
• 9Na liturgia
• 10The Weekly Maqam
• 11Haftarah
  • 11,1Resumo do haftarah
  • 11,2Conexão entre o haftarah e a parashah
  • 11,3O haftarah na interpretação rabínica clássica
• 12Notas
• 13Leitura adicional
  • 13,1Bíblico
  • 13,2Não-rabínico primitivo
  • 13,3Rabínico clássico
  • 13,4Medieval
  • 13,5Moderno
• 14links externos
  • 14,1Texto:% s
  • 14,2Comentários

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá do sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . ^[3]

Os espiões que mostram a fertilidade de Canaã (ilustração das Figures de la Bible de 1728 )

O Retorno dos Espiões da Terra da Promessa (gravura de Gustave Doré )

Primeira leitura - Números 13: 1-20 [ editar ]

Na primeira leitura, Deus disse a Moisés para enviar um chefe de cada uma das 12 tribos de Israel para explorar a terra de Canaã , e Moisés os enviou do deserto de Parã . ^[4] Entre os batedores estavam Caleb , filho de Jefoné da tribo de Judá e Oséias (Oséias), filho de Nun da tribo de Efraim . ^[5] Moisés mudou o nome de Oséias para Josué . ^[6] Moisés pediu uma avaliação das características geográficas da terra, a força e o número da população, o potencial agrícola e o desempenho real da terra, a organização cívica (sejam suas cidades como acampamentos ou fortalezas) e as condições florestais . Ele também pediu que fossem positivos em suas perspectivas e retornassem com amostras de produtos locais. ^[7]

Segunda leitura - Números 13: 21-14: 7 [ editar ]

Na segunda leitura, eles exploraram a terra até Hebron . ^[8] No wadi Eshcol , eles cortaram um galho com um único cacho de uvas tão grande que teve de ser carregado em uma estrutura de transporte por dois deles, bem como algumas romãs e figos . ^[9] No final de 40 dias, eles voltaram e relataram a Moisés, Aarão e toda a comunidade israelita em Cades , dizendo que a terra realmente manava leite e mel ( mel de tâmaras), mas que as pessoas que habitavam eram poderosas, as cidades eram fortificadas e muito grandes, e que eles viram os anakites lá. ^[10] Calebe silenciou o povo e os exortou a subir e tomar a terra. ^[11] Mas os outros batedores espalharam calúnias sobre a terra, chamando-a de "aquela que devora seus colonos". ^[12] Eles relataram que o povo da terra era gigantes e mais forte do que os israelitas. ^[13] Toda a comunidade começou a chorar, protestou contra Moisés e Aarão e gritou: "Se ao menos pudéssemos morrer neste deserto!" ^[14] Moisés e Arão caíram com o rosto em terra, e Josué e Calebe rasgaram suas roupas. ^[15]

Terceira leitura - Números 14: 8–25 [ editar ]

Na terceira leitura, Josué e Calebe exortaram os israelitas a não temer e não se rebelar contra Deus. ^[16] Assim como a comunidade ameaçou jogá-los com pedras, a Presença de Deus apareceu no Tabernáculo . ^[17] Deus queixou-se a Moisés: "Até quando este povo Me rejeitará", e ameaçou feri-los com pestilência e fazer de Moisés uma nação mais numerosa do que eles. ^[18] Mas Moisés disse a Deus para pensar no que os egípcios iriam pensar quando ouvissem as notícias, e como eles pensariam que Deus era impotente para trazer os israelitas à terra prometida . ^[19]Moisés pediu a Deus que se abstivesse, citando a autodescrição de Deus como "lento para a ira e abundante em bondade, perdoando a iniqüidade e a transgressão". ^[20] Em resposta, Deus perdoou, mas também jurou que nenhum dos homens que viram os sinais de Deus veria a Terra Prometida, exceto Caleb e Josué. ^[21]

Israel é levado de volta ao deserto (ilustração de B. Barnards da Bíblia de 1908 e sua história ensinada por mil lições de gravuras )

Quarta leitura - Números 14: 26-15: 7 [ editar ]

Na quarta leitura, Deus jurou que todos os homens com 20 anos ou mais, exceto Calebe e Josué, morreriam no deserto. ^[22] Deus disse que os filhos dos israelitas entrariam na Terra Prometida depois de vagar pelo deserto, sofrendo pela infidelidade da geração atual, por 40 anos, correspondendo ao número de dias que os batedores exploraram a terra. ^[23] Os batedores, exceto Calebe e Josué, morreram de peste. ^[24] Cedo na manhã seguinte, os israelitas partiram para a Terra Prometida, mas Moisés disse-lhes que eles não teriam sucesso sem Deus em seu meio. ^[25] Mas eles marcharam para frente de qualquer maneira, e os amalequitas e os cananeus lhes deram um golpe devastador em Horma. ^[26] Deus disse a Moisés para dizer aos israelitas que quando eles entrassem na Terra Prometida e apresentassem uma oferta a Deus, a pessoa que apresentasse a oferta também deveria trazer farinha misturada com azeite e vinho . ^[27]

The Sabbath-Breaker Stoned (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot )

Quinta leitura - Números 15: 8-16 [ editar ]

Na quinta leitura, Deus disse a Moisés para dizer aos israelitas que, quando apresentassem um novilho como holocausto a Deus, a pessoa que apresentasse a oferta também deveria trazer farinha misturada com azeite e vinho. ^[28] E quando um estrangeiro residente quisesse apresentar uma oferta, a mesma lei se aplicaria. ^[29]

Sexto leitura - Números 15: 17-26 [ editar ]

Na sexta leitura, quando os israelitas comessem o pão da terra, eles deveriam separar uma porção, uma oferta de massa ( חַלָּה , chalá ), como um presente a Deus. ^[30] Se a comunidade inadvertidamente deixasse de observar qualquer mandamento , a comunidade deveria apresentar um touro como oferta queimada com sua oferta de farinha e vinho adequados , e um bode como oferta pelo pecado , e o sacerdote faria expiação pelo toda a comunidade e eles seriam perdoados. ^[31]

Sétimo leitura - Números 15: 27-41 [ editar ]

Na sétima leitura, se um indivíduo pecasse sem querer, o indivíduo deveria oferecer uma cabra em seu primeiro ano como oferta pelo pecado, e o sacerdote faria expiação para que o indivíduo fosse perdoado. ^[32] Mas a pessoa que violasse um mandamento desafiadoramente seria excluída do meio de seu povo. ^[33] Certa vez, os israelitas encontraram um homem que ajuntava lenha no dia de sábado, e o trouxeram perante Moisés, Arão e a comunidade e o colocaram sob custódia. ^[34] Deus disse a Moisés que toda a comunidade deveria apedrejá-lo até a morte fora do acampamento, então eles o fizeram. ^[35] Deus disse a Moisés para instruir os israelitas a fazerem para si mesmos franjas (צִיצִת , tzitzit ) em cada um dos cantos de suas vestes. ^[36] Eles deveriam olhar para as periferias, relembrar os mandamentos e observá-los. ^[37]

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá lêem a parashah de acordo com a seguinte programação: ^[38]

Em paralelos antigos [ editar ]

A parashah tem paralelos nestas fontes antigas:

Números capítulo 13 [ editar ]

Números 13:22 e 28 referem-se aos "filhos de Anak" ( יְלִדֵי הָעֲנָק , yelidei ha-anak ), Números 13:33 refere-se aos "filhos de Anak" ( בְּנֵי עֲנָק , benei anak ) e Deuteronômio 1: 28 , 2: 10-11 , 2:21 e 9: 2 referem-se aos "Anakim" ( עֲנָקִים ). John A. Wilson sugeriu que os Anakim podem estar relacionados à região geográfica Iy-'anaq nomeada no Império Médio egípcio (Século 19 a 18 AEC) tigelas de cerâmica que foram inscritas com nomes de inimigos e depois quebradas como uma espécie de maldição. ^[39]

Números 13:27 e 14: 8 , bem como Êxodo 3: 8 e 17 , 13: 5 e 33: 3 , Levítico 20:24 e Deuteronômio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 e 15 , 27 : 3 e 31:20descreve a Terra de Israel como uma terra que mana "leite e mel". Da mesma forma, o conto do Egito Médio (início do segundo milênio AEC) de Sinuhe Palestina descreveu a Terra de Israel ou, como o conto egípcio a chama, a terra de Yaa: "Era uma boa terra chamada Yaa. Havia figos e uvas. Tinha mais vinho do que água. Abundante era seu mel, abundante seu óleo. Todas as espécies de frutas estavam em suas árvores. Cevada estava lá e emmer, e não havia fim para todos os tipos de gado. " ^[40]

Na interpretação bíblica interna [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: ^[41]

Números capítulo 13 [ editar ]

Josué 14: 7–12 apresenta a lembrança de Caleb, aos 85 anos, do incidente dos batedores em Números 13–14 .

Números capítulo 14 [ editar ]

O professor Benjamin Sommer, do Seminário Teológico Judaico da América, leu Êxodo 34: 6–7 e Números 14: 18–20 para ensinar que Deus pune os filhos pelos pecados dos pais como um sinal de misericórdia para com os pais: Quando os pais pecadores se arrependem, Deus adia sua punição para seus descendentes. Sommer argumentou que outros escritores bíblicos, engajados na interpretação bíblica interna, rejeitaram essa noção em Deuteronômio 7: 9–10 , Jonas 4: 2 e Salmo 103: 8–10 . Sommer argumentou que o Salmo 103: 8–10 , por exemplo, citou Êxodo 34: 6–7, que já era um texto sagrado e autorizado, mas revisou a parte moralmente perturbadora: Onde Êxodo 34: 7 ensinava que Deus pune o pecado por gerações, Salmo 103: 9–10 afirmava que Deus não contende para sempre. Sommer argumentou que Deuteronômio 7: 9–10 e Jonas 4: 2 similarmente citaram Êxodo 34: 6–7 com revisão. Sommer afirmou que Deuteronômio 7: 9–10 , Jonas 4: 2 e Salmo 103: 8–10 não tentam nos dizer como ler Êxodo 34: 6–7 ; isto é, eles não argumentam que Êxodo 34: 6–7 de alguma forma significa algo diferente do que parece dizer. Em vez disso, eles repetem Êxodo 34: 6-7ao mesmo tempo em que discorda de parte dela. ^[42]

Números capítulo 15 [ editar ]

No Salmo 50 , Deus esclarece o propósito dos sacrifícios, conforme discutido em Números 15: 1-31 . Deus afirma que o sacrifício correto não era tirar um touro da casa do sacrificador, nem tirar um bode do redil do sacrificador, para transmitir a Deus, pois todo animal já era propriedade de Deus. ^[43] O sacrificador não devia pensar no sacrifício como alimento para Deus, pois Deus não tem fome nem come. ^[44] Em vez disso, o adorador deveria oferecer a Deus o sacrifício de ação de graças e invocar a Deus em tempos de angústia, e assim Deus libertaria o adorador e o adorador honraria a Deus. ^[45]

O Salmo 107 enumera quatro ocasiões em que uma oferta de agradecimento ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ), ^[46] conforme descrito em Levítico 7: 12-15 (referindo-se a um זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ) seria apropriado:

1. passagem pelo deserto, ^[47]
2. libertação da prisão, ^[48]
3. recuperação de doençasgraves , ^[49] e
4. sobrevivendo a uma tempestadeno mar. ^[50]

O Sacrifício de Noé (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)

A Bíblia Hebraica relata vários casos de sacrifícios antes que Deus os chamasse explicitamente em Levítico 1–7 . Enquanto Lv 1: 3-17 e Lv 6: 1-6 definem o procedimento para o sacrifício ( עֹלָה , Olah ), antes de então, Genesis 8:20 relatórios que Noé oferecido holocaustos ( עֹלֹת , Olot ) de todos os animais e pássaros limpos em um altar depois que as águas do Dilúvio diminuíram. A história da Amarração de Isaque inclui três referências ao holocausto ( עֹלָה , olah ) Em Gênesis 22: 2 , Deus disse a Abraão que tomasse Isaque e o oferecesse como holocausto ( עֹלָה , olah ). Gênesis 22: 3 então relata que Abraão se levantou de manhã cedo e partiu a lenha para o holocausto ( עֹלָה , olah ). E depois que o anjo do Senhor evitou o sacrifício de Isaque, Gênesis 22:13 relata que Abraão ergueu os olhos e viu um carneiro preso em uma moita, e Abraão então ofereceu o carneiro como holocausto ( עֹלָה , olah ) em vez de o filho dele. Êxodo 10:25 relata que Moisés pressionou Faraó para que Faraó desse aos israelitas "sacrifícios e holocaustos" ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v'olot ) para oferecer a Deus. E Êxodo 18:12 relata que depois que Jetro ouviu tudo o que Deus fez a Faraó e aos egípcios, Jetro ofereceu um holocausto e sacrifícios ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) a Deus.

Abrão é chamado para ser uma bênção (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1906 pela Providence Lithograph Company)

Enquanto Levítico 2 e Levítico 6: 7–16 estabelecem o procedimento para a oferta de farinha ( מִנְחָה , minchah ), antes disso, em Gênesis 4: 3 , Caim trouxe uma oferta ( מִנְחָה , minchah ) do fruto da terra. E então Gênesis 4: 4-5 relata que Deus respeitou Abel e sua oferta ( מִנְחָתוֹ , minchato ), mas por Caim e sua oferta ( מִנְחָתוֹ , minchato ), Deus não teve respeito.

E enquanto Números 15: 4-9 indica que alguém trazendo um sacrifício de animal precisava também trazer uma oferta de libação ( נֶּסֶךְ , nesech ), antes disso, em Gênesis 35:14 , Jacó derramou uma oferta de libação ( נֶּסֶךְ , nesech ) em Betel .

De maneira mais geral, a Bíblia Hebraica se refere a "sacrifícios" ( זְבָחִים , zevachim ) genericamente em conexão com Jacó e Moisés. Depois que Jacó e Labão se reconciliaram, Gênesis 31:54 relata que Jacó ofereceu um sacrifício ( זֶבַח , zevach ) na montanha e compartilhou uma refeição com seus parentes. E depois que Jacó soube que José ainda estava vivo no Egito, Gênesis 46: 1 relata que Jacó viajou para Berseba e ofereceu sacrifícios ( זְבָחִים , zevachim) ao Deus de seu pai Isaque. E Moisés e Arão discutiram repetidamente com Faraó sobre seu pedido para ir de viagem de três dias ao deserto e sacrificar ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) a Deus. ^[51]

A Bíblia Hebraica também inclui vários relatos ambíguos nos quais Abraão ou Isaque construíram ou retornaram a um altar e "invocaram o nome do Senhor". ^[52] Nestes casos, o texto implica, mas não afirma explicitamente, que o Patriarca ofereceu um sacrifício. ^[53] E a pedido de Deus, Abraão conduziu um sacrifício incomum no Pacto entre as Peças em Gênesis 15: 9–21 .

A aplicação consistente da lei com respeito aos sacrifícios tanto aos israelitas quanto aos estranhos que moravam entre eles ( Números 15:16 ) reflete o mesmo princípio nos regulamentos da Páscoa no livro de Êxodo ( Êxodo 12:49 ).

As ordenanças para buscar o perdão de pecados não intencionais (Números 15: 22–29) são uma forma mais curta das ordenanças estabelecidas em mais detalhes em Levítico 4 .

A exigência de esperar porque Deus ainda não havia revelado como os violadores do sábado deveriam ser tratados ( Números 15:34 ) é semelhante à exigência de Números 9: 8 , onde Moisés ordenou que a comunidade esperasse até que ele ouvisse a lei relativa à Segunda Páscoa .

Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: ^[54]

Números capítulo 15 [ editar ]

O autor do século I ou II dC, Pseudo-Philo, leu o mandamento de vestir tsitsit em Números 15: 37–40 junto com a história da rebelião de Corá que se segue imediatamente em Números 16: 1-3 . Pseudo-Philo relatou que Deus ordenou a Moisés sobre as borlas, e então Coré e os 200 homens com ele se rebelaram, perguntando por que aquela lei insuportável havia sido imposta a eles. ^[55]

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : ^[56]

Josué e Calebe

Números capítulo 13 [ editar ]

Resh Lakish interpretou as palavras "Enviar para você homens" em Números 13: 2 para indicar que Deus deu a Moisés o arbítrio sobre o envio de espias. Resh Lakish leu a lembrança de Moisés sobre o assunto em Deuteronômio 1:23, que "a coisa me agradou bem" para significar que concordar em enviar os espias agradou bem a Moisés, mas não a Deus. ^[57]

Rabi Isaac disse que os nomes dos espias denunciavam sua falta de fé, e que o nome de Sethur (em Números 13:13 ) significava que ele minou ( sathar ) as obras de Deus. E o Rabino Joḥanan disse que o nome de Nahbi, filho de Vophsi (em Números 13:14 ) significava que ele escondeu ( hikbi ) as palavras de Deus. ^[57]

Leitura Números 13: 2 , “Enviar -lhe os homens”, um Midrash contrastou os dois homens justos Finéias e Calebe, quem Josué enviou espiões em Joshua 2: 1 , que arriscaram suas vidas para realizar a sua missão, com os mensageiros que Moisés enviou , a quem o Midrash ensinou eram homens perversos. ^[58]

As uvas de Canaã (aquarela de cerca de 1896–1902 de James Tissot)

Um Midrash leu Números 13: 2 , “Enviai- vos homens”, junto com Provérbios 10:26 , “Como vinagre para os dentes, e como fumaça para os olhos, assim é o preguiçoso para aqueles que o enviam.” O Midrash ensinou que Deus podia ver desde o início que os espias iriam caluniar a terra, como Jeremias 9: 2 diz: “E dobram a língua, o arco da falsidade”. O Midrash comparou as palavras de Deus em Números 13: 2para o caso de um homem rico que tinha uma vinha. Sempre que ele via que o vinho era bom, ele orientava seus homens a trazer o vinho para sua casa, mas quando ele viu que o vinho havia se transformado em vinagre, ele dizia a seus homens para levar o vinho para suas casas. Da mesma forma, quando Deus viu os anciãos e como digna eram, Deus os chamou próprio Deus, como Deus diz em Números 11:16 , “Reunir -me 70 homens”, mas quando Deus viu os espias e como eles mais tarde pecado, Deus atribuiu-os a Moisés, dizendo em Números 13: 2: “Enviai- vos homens”. ^[59]

Um Midrash comparou Números 13: 2 , “Enviai-vos homens ”, com Provérbios 26: 6 , “Aquele que envia uma mensagem pela mão de um tolo, corta seus próprios pés e bebe dano”. O Midrash perguntou se os espiões eram homens ou tolos. O Midrash observou que Números 13: 2 diz: “Enviai-vos homens ,” e onde quer que a Escritura use a palavra “homens”, a Escritura implica pessoas justas, como em Êxodo 17: 9 , “E Moisés disse a Josué: 'Escolha-nos homens '”; em 1 Samuel 17:12 , “E o homem era velho (e, portanto, sábio) nos dias de Saul, vindo entre os homens (que seriam naturalmente como ele)”; e em 1 Samuel 1:11, “Mas darei à Tua serva semente que são homens .” Se Números 13: 2 implica que os espias eram pessoas justas, eles ainda poderiam ter sido tolos? O Midrash explicou que eles eram tolos porque espalharam uma má notícia sobre a terra, e Provérbios 10:18 diz: “O que difama é um tolo”. O Midrash reconciliou as duas caracterizações, dizendo que os espiões eram grandes homens que então se faziam de idiotas. Foi a respeito deles que Moisés disse em Deuteronômio 32:20 : “Eles são uma geração muito contrária, filhos em quem não há fidelidade”. Pois o Midrash ensinava que os espias haviam sido escolhidos de todo o Israel por ordem de Deus e de Moisés; como Moisés disse em Deuteronômio 1:23, “E a coisa me agradou muito; e tomei doze homens de vocês ”, dando a entender que eles eram justos tanto na opinião de Israel como em Moisés. Ainda assim, Moisés não queria enviá-los sob sua própria responsabilidade, então ele consultou a Deus sobre cada indivíduo, mencionando o nome e a tribo de cada um, e Deus disse a Moisés que cada um era digno. O Midrash explicou que se pode inferir que Deus disse a Moisés que eles eram dignos, porque Números 13: 3 relata: “E Moisés os enviou do deserto de Parã de acordo com o mandamento do Senhor ”. Depois, ao cabo de 40 dias, eles mudaram e fizeram toda a confusão, fazendo com que aquela geração fosse punida; assim, Deuteronômio 32:20 diz: “Pois eles são a muito contrários ( tahpukot) geração ”, pois quando foram selecionados eram justos e então mudaram ( nitapeku ). Conseqüentemente, Números 13: 2 diz: “Enviai-vos homens ”, e depois Números 13:16 diz: “Estes são os nomes dos homens ”. ^[60]

Um Midrash ensinou que a pessoa deve se tornar um explorador da sabedoria, como Números 13: 2 usa o termo. Lendo Eclesiastes 1:13 , “E apliquei meu coração para buscar e buscar pela sabedoria”, o Midrash perguntou o que significa “buscar ( la-tur ) pela sabedoria”. O Midrash explicou que significa buscar sabedoria, tornar-se um explorador da sabedoria, como a palavra é empregada em Números 13: 2 , “Enviai homens para que eles espiem ( yaturu ) a terra de Canaã”. Assim, Eclesiastes 1:13 ensina que se deve sentar na presença de quem ensina bem as Escrituras ou expõe bem a Mishná e se tornar um escoteiro para descobrir o conhecimento. ^[61]

Rava observou que Números 13:22 diz literalmente " eles subiram para o sul, e ele veio para Hebron", e deduziu da mudança no número do pronome que Calebe se separou do plano dos espias e se prostrou em oração sobre os túmulos dos patriarcas em Hebron.^[57]

Interpretando os nomes Ahiman , Sheshai e Talmai em Números 13:22 , um Baraita ensinou que Ahiman era o mais hábil dos irmãos, Sheshai transformou o terreno em que pisou em fossos e Talmai transformou o solo em cristas quando ele andou. Também foi ensinado que Ahiman construído Anate, Sesai construído Alus , e Talmai construído Talbush. Eles eram chamados de "os filhos de Anak" (o gigante) porque pareciam tão altos que alcançariam o sol. ^[62]

Um Baraita interpretou as palavras "e Hebron foi construído sete anos antes de Zoan no Egito " em Números 13:22 para significar que Hebron era sete vezes mais fértil que Zoan. O Baraita rejeitou o significado simples de "construído", raciocinando que Cam não construiria uma casa para seu filho mais novo Canaã (em cuja terra estava Hebron) antes de construir uma para seu filho mais velho Mizraim (em cuja terra estava Zoã), e Gênesis 10: 6 relaciona (presumivelmente em ordem de nascimento) "os filhos de Cão: Cuche , e Mizraim, e Pute , e Canaã". O Baraita também ensinou que entre todas as nações, não havia nenhuma mais fértil do que o Egito, poisGênesis 13:10 diz: "Como o jardim do Senhor, como a terra do Egito." E não havia local mais fértil no Egito do que Zoã, onde viviam os reis, poisIsaías 30: 4 diz do Faraó: “seus príncipes estão em Zoã”. E em todo o Israel, não havia solo mais rochoso do que em Hebron, razão pela qual os Patriarcas enterraram seus mortos lá, conforme relatado em Gênesis 49:31 . Mas a rochosa Hebron ainda era sete vezes mais fértil que a luxuriante Zoan. ^[63]

O Retorno dos Espiões (ilustração de Wilhelm Ebbinghaus da Bíblia de 1908 e sua história ensinada por Mil Lições de Imagens )

A Gemara interpretou as palavras "entre dois" em Números 13:23 para ensinar que os batedores carregavam o grande cacho de uva em dois cajados. O rabino Isaac disse que os batedores carregavam as uvas com uma série de varas de equilíbrio. A Gemara explicou que oito espias carregavam cachos de uva, um carregava uma romã, outro carregava um figo, e Josué e Calebe não carregavam nada, ou porque eram os mais distintos deles, ou porque não compartilhavam do plano para desencorajar os israelitas. ^[64]

O rabino Joḥanan disse em nome do rabino Simeon ben Yohai que as palavras "E eles foram e vieram a Moisés" em Números 13:26 equiparavam a ida com a volta, indicando que assim como eles voltaram com um desígnio maligno, eles tiveram estabelecido com um design maligno. ^[65]

Os dois relatórios dos espiões (ilustração do cartão da Bíblia publicado em 1907 pela Providence Lithograph Company)

A Gemara relatou uma série de relatos de Rabinos de como a Terra de Israel realmente fluía com "leite e mel", conforme descrito em Êxodo 3: 8 e 17 , 13: 5 e 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 e 14: 8 e Deuteronômio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 e 15 , 27: 3 e 31:20 . Uma vez, quando Rami bar Ezekiel visitou Bnei Brak, ele viu cabras pastando sob as figueiras enquanto o mel fluía dos figos, e o leite gotejava das cabras misturando-se com o mel do figo, fazendo-o observar que era realmente uma terra que manava leite e mel. O rabino Jacob ben Dostai disse que são cerca de três milhas de Lod a Ono , e uma vez ele se levantou de manhã cedo e nadou todo aquele caminho até os tornozelos em mel de figo. Resh Lakish disse que viu o fluxo do leite e do mel de Séforis se estender por uma área de dezesseis milhas por dezesseis milhas. Rabbah bar Bar Hana disse que viu o fluxo de leite e mel em toda a Terra de Israel e a área total era igual a uma área de vinte e dois parasangs por seis parasangs.^[66]

O Rabino Joḥanan disse em nome do Rabino Meir que os espias começaram com um relato verdadeiro em Números 13:27 e depois falaram mal em Números 13:28 , porque qualquer calúnia precisa de alguma verdade no início para ser ouvida até o fim .^[65]

Rabá interpretou Números 13:30 para relatar que Calebe conquistou o povo com suas palavras, pois ele viu que quando Josué começou a se dirigir a eles, eles o desacreditaram por não ter filhos. Então Caleb pegou uma tática diferente e perguntou: "Isso é tudo que o filho de Amram [Moisés] fez por nós?" E como eles pensaram que Caleb estava prestes a menosprezar Moisés, eles se calaram. Então Caleb disse: "Ele nos tirou do Egito, dividiu o mar e nos alimentou com o maná. Se ele nos pedisse para pegar escadas e subir ao céu, não deveríamos obedecer? E então Caleb disse as palavras relatadas em Números 13 : 30 , "Devemos subir imediatamente e possuir a terra, pois somos bem capazes de superá-la." ^[65]

Os espiões voltam de Canaã carregando um grande cacho de uvas (miniatura em pergaminho de um seguidor de Simon Bening de um livro de horas de 1500-1525 no sul da Holanda )

Lendo o Salmo 76: 6 , “Os corajosos são destituídos de sentido, dormem o seu sono”, um Midrash ensinou que a expressão “destituídos de sentido” aplicava-se a Moisés e Aarão. Eles enviaram os espias, que caluniaram a terra, para que eles não soubessem o que fazer. Moisés e Arão perderam a coragem, mas Caleb imediatamente se levantou e silenciou todo o povo, conforme Números 13:30 relata: “E Calebe acalmou ( vayahas ) o povo”. Ele subiu em um banco e os silenciou, dizendo: “Silêncio ( tem )!” e eles ficaram em silêncio para ouvi-lo. Caleb disse a eles em Números 14: 7: “A terra. . . é uma terra extremamente boa. ” Portanto, Deus disse a Moisés: “Sou extremamente grato a ele [Calebe]”, como pode ser inferido de Deuteronômio 1:36, “Exceto ( zulati ) Caleb, filho de Jefoné, ele verá. . . porque ele seguiu inteiramente ao Senhor. ” A palavra zulati significava lazeh itti , “este estava comigo”, mais do que os 600.000 outros israelitas, que não conseguiram encontrar suas mãos e pés, mas falharam em coragem. Assim, o Salmo 76: 6 diz: “Os corajosos estão destituídos de bom senso”. O Midrash ensinou que isso aconteceu porque os mensageiros que Moisés e Aarão enviaram eram tolos. Sobre esses Provérbios 26: 6 observa: “Aquele que envia uma mensagem pela mão de um tolo, corta os próprios pés e bebe dano.” ^[67]

O rabino Hanina bar Papa leu os espiões para dizer em Números 13:31 não "eles são mais fortes do que nós ", mas "eles são mais fortes do que Ele ", questionando o poder de Deus. ^[68]

Joshua Saved (ilustração de John Steeple Davis da Bíblia de 1908 e sua história ensinada por mil lições de gravuras )

A Mishná observou que o relatório maligno dos batedores em Números 13:32 fez com que Deus selasse o decreto contra os israelitas no deserto em Números 14: 22–23 . A Mishná deduziu assim que aquele que fala sofre mais do que aquele que age. ^[69]

Rav Mesharsheya disse que Números 13:33 provava que os espiões eram mentirosos, pois embora eles devessem saber que se viam como gafanhotos, eles não tinham como saber como os habitantes da terra os viam. ^[65]

Números capítulo 14 [ editar ]

O Pirke De-Rabbi Eliezer disse que Deus falou à Torá com as palavras de Gênesis 1:26 : "Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança." A Torá respondeu que o homem a quem Deus procurou criar ficaria limitado em dias e cheio de raiva, e chegaria ao poder do pecado. A menos que Deus seja longânimo com ele, continuou a Torá, seria bom que o homem não viesse ao mundo. Deus perguntou à Torá se não era em vão que Deus é chamado (repetindo Números 14:18 ;) "lento para se irar" e "abundante em amor". ^[70] Deus então começou a fazer o homem. ^[71]

O Pirke De-Rabbi Eliezer disse que Deus havia falado as palavras de Números 14:20 a Moisés antes, após o incidente do Bezerro de Ouro . O Pirke De-Rabbi Eliezer disse que após o incidente do Bezerro de Ouro, Moisés predisse que contemplaria a Glória de Deus e faria expiação pelas iniqüidades dos israelitas no Yom Kippur . Naquele dia, Moisés pediu a Deus que perdoasse as iniqüidades do povo em relação ao Bezerro de Ouro. Deus disse a Moisés que se ele tivesse pedido a Deus que perdoasse as iniqüidades de todo o Israel, até o fim de todas as gerações, Deus o teria feito, pois era o momento apropriado. Mas Moisés havia pedido perdão com referência ao Bezerro de Ouro, então Deus disse a Moisés que seria de acordo com suas palavras, conforme Números 14:20diz: "E o Senhor disse: 'Perdoei segundo a tua palavra.'" ^[72]

Um Baraita ensinou que quando Moisés ascendeu para receber a Torá de Deus, Moisés encontrou Deus escrevendo "longanimidade" entre as palavras com as quais Êxodo 34: 8 descreve Deus. Moisés perguntou a Deus se Deus quis dizer longanimidade com os justos, ao que Deus respondeu que Deus é longânimo mesmo com os ímpios. Moisés exclamou que Deus poderia deixar os ímpios perecerem, mas Deus avisou a Moisés que Moisés desejaria a longanimidade de Deus pelos ímpios. Mais tarde, quando os israelitas pecaram no incidente dos espias, Deus lembrou a Moisés que ele havia sugerido que Deus fosse longânimo apenas com os justos, ao que Moisés contou que Deus havia prometido ser longânimo mesmo com os ímpios. E é por isso que Moisés em Números 14: 17-18 citou a Deus que Deus é "lento para se irar".

O povo estava prestes a apedrejar os dois espiões quando a luz de Deus apareceu sobre o tabernáculo (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)

O rabino Simeão, filho do rabino Ismael, interpretou o termo "o Tabernáculo do testemunho" em Êxodo 38:21 para significar que o Tabernáculo era o testemunho de Deus para todo o mundo que Deus tinha em Números 14:20perdoou Israel por ter feito o Bezerro de Ouro. Rabi Isaac explicou com uma parábola. Um rei tomou uma esposa a quem amava profundamente. Ele ficou com raiva dela e a deixou, e seus vizinhos zombaram dela, dizendo que ele não voltaria. Então o rei enviou-lhe uma mensagem pedindo-lhe que preparasse o palácio do rei e fizesse as camas nele, pois ele voltaria para ela em tal e tal dia. Naquele dia, o rei voltou para ela e reconciliou-se com ela, entrando em seu quarto e comendo e bebendo com ela. Seus vizinhos a princípio não acreditaram, mas quando sentiram o cheiro das especiarias aromáticas, souberam que o rei havia retornado. Da mesma forma, Deus amou Israel, trazendo os israelitas ao Monte Sinai e dando-lhes a Torá, mas depois de apenas 40 dias, eles pecaram com o Bezerro de Ouro. As nações pagãs então disseram que Deus não se reconciliaria com os israelitas. Mas quando Moisés implorou por misericórdia em favor deles, Deus os perdoou, comoNúmeros 14:20 relata: "E o Senhor disse: 'Perdoei de acordo com a tua palavra.'" Moisés então disse a Deus que embora pessoalmente estivesse bastante satisfeito de que Deus havia perdoado Israel, ele pediu que Deus anunciasse esse fato para as nações. Deus respondeu que Deus faria com que a Shechiná de Deus habitasse no meio deles, e assim Êxodo 25: 8 diz: "E façam-me um santuário, para que eu possa habitar no meio deles." E por esse sinal, Deus pretendia que todas as nações soubessem que Deus perdoou os israelitas. E assim Êxodo 38:21 o chama de "o Tabernáculo do testemunho", porque o Tabernáculo era um testemunho de que Deus havia perdoado os pecados dos israelitas. ^[74]

Moses Prayed e God Changed His Mind (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)

A Mishná deduziu de Números 14:22 que os israelitas no deserto infligiram dez provações a Deus, uma das quais foi o incidente dos espias. ^[75] E a Mishná deduziu ainda mais de Números 14:22 que aqueles que falam mal sofrem mais do que aqueles que cometem atos físicos, e assim que Deus selou o julgamento contra os israelitas no deserto apenas por causa de suas palavras más no incidente de os espiões. ^[69]

Lendo Números 14:26 , um Midrash ensinou que em 18 versículos, as Escrituras colocam Moisés e Arão (os instrumentos da libertação de Israel) em pé de igualdade (relatando que Deus falou a ambos da mesma forma), ^[76] e, portanto, há 18 bênçãos na Amidah . ^[77]

Porque com respeito aos dez espias em Números 14:27 , Deus perguntou: "Até quando sofrerei esta má congregação ?" a Mishná deduziu que uma "congregação" consiste de nada menos que dez pessoas. ^[78] Expondo a mesma palavra "congregação", Rabi Halafta de Kefar Hanania deduziu das palavras "Deus está na congregação de Deus" no Salmo 82: 1 que a Shechiná habita entre dez que se sentam juntos e estudam a Torá. ^[79]

Da mesma forma, o Talmude de Jerusalém leu a referência a “congregação” em Números 14:27 para apoiar a proposição de que dez formam uma congregação. Rabbi Abba e Rabbi Yasa disseram em nome de Rabbi Joḥanan que a Escritura usa a palavra “congregação” em Números 35: 24–25 , “A congregação julgará, e a congregação salvará”, e também em Números 14:27 , “ Por quanto tempo esta congregação perversa murmurará contra mim? " e argumentou que, assim como a palavra “congregação” em Números 14:27 se refere a dez pessoas (os doze espias menos Josué e Calebe ), a palavra “congregação” em Números 35: 24–25, deve referir-se a dez pessoas e, portanto, os julgamentos devem ocorrer na presença de dez. ^[80]

Da mesma forma, a Gemara citou Números 14:27 para apoiar a proposição de que precisamos de dez pessoas em expressões de santidade. O rabino Ḥiyya bar Abba disse que o rabino Joḥanan disse que as palavras de Deus em Levítico 22:32 , “Serei santificado entre os filhos de Israel”, indicam que qualquer expressão de santidade requer pelo menos dez pessoas. O rabino Ḥiyya ensinou que isso pode ser inferido por meio de uma analogia verbal ( gezera shava ) entre dois lugares que usam a palavra "entre". Levítico 22:32 diz: “E serei santificado entre os filhos de Israel”, e Números 16:21 , falando sobre a congregação de Corá, diz: “Separai-vos do meioesta congregação. ” Assim como no que diz respeito a Coré a referência era a dez, também, com o propósito de santificar o nome de Deus, a referência é a um quórum de dez. A conotação de dez associada à palavra "entre" na porção de Corá foi, por sua vez, inferida por meio de outra analogia verbal entre a palavra "congregação" escrita lá e a palavra "congregação" escrita em referência aos dez espiões que caluniou a Terra de Israel, como Números 14:27 diz: “Até quando sofrerei esta má congregação ?” No caso dos espias, era uma congregação de dez pessoas, já que havia doze espias ao todo, e Josué e Caleb não estavam incluídos na congregação do mal. Portanto, raciocinou a Gemara, no caso de Corá, a referência também deve ser a uma congregação de dez pessoas.^[81]

Os dez espiões que espalharam o falso relatório morreram (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)

Observando que no incidente dos espias, Deus não puniu aqueles com menos de 20 anos (ver Números 14:29 ), a quem Deuteronômio 1:39 descreveu como "filhos que ... não têm conhecimento do bem ou do mal", Rabi Samuel bar Nahmani ensinou em nome do Rabino Jonathan que Deus não pune pelas ações que as pessoas realizam em seus primeiros 20 anos. ^[82]

Rav Hamnuna ensinou que o decreto de Deus de que a geração dos espias morreria no deserto não se aplica aos levitas, pois Números 14:29 diz: "suas carcaças cairão neste deserto, e todos os que foram contados de vocês, de acordo com todo o seu número, de 20 anos para cima ", e isso implica que aqueles que foram contados a partir de 20 anos para cima estavam sob o decreto, enquanto a tribo de Levi - que Números 4: 3 , 23 , 30 , 35 , 39 , 43 e 47 dizem que foi numerada a partir dos 30 anos - foi excluída do decreto. ^[83]

Um Baraita ensinou que, por causa do descontentamento de Deus com os israelitas, o vento norte não soprou sobre eles em nenhum dos 40 anos durante os quais vagaram pelo deserto. Os Tosafot atribuíram o desagrado de Deus ao incidente dos espias, embora Rashi o tenha atribuído ao Bezerro de Ouro. ^[84]

Rabi Akiva interpretou Números 14:35 para ensinar que a geração do deserto não tem parte no Mundo Vindouro e não resistirá no juízo final. O rabino Eliezer disse que era a respeito deles que o Salmo 50: 5 dizia: "Reúne os meus santos a mim; os que fizeram aliança comigo pelo sacrifício." ^[85]

Um Midrash observou que Números 14:36 diz que no incidente dos espias, "os homens ... quando voltaram, fizeram toda a congregação murmurar contra ele." O Midrash explicou que é por isso que o relato de Números 27: 1-11 sobre as filhas de Zelofeade segue imediatamente após o relato de Números 26:65 sobre a morte da geração do deserto. O Midrash observou que Números 26:65 diz: "não ficou nenhum homem deles, a não ser Caleb, filho de Jefoné", porque os homens não quiseram entrar na terra. Mas o Midrash ensinou que Números 27: 1diz, “então se aproximou das filhas de Zelophehad”, para mostrar que as mulheres ainda buscavam uma herança na Terra. O Midrash ensinou que, naquela geração, as mulheres construíram cercas que os homens derrubaram. ^[86]

A Mishná deduziu de Números 14:37 que os espias não têm parte no Mundo vindouro, pois as palavras "aqueles homens ... morreram" em Números 14:37 indicavam que morreram neste mundo, e as palavras "pelos praga "indicou que eles morreram no Mundo Vindouro. ^[87]

Rabá, em nome de Resh Lakish, deduziu de Números 14:37 que os espias que trouxeram uma má notícia contra a terra morreram pela praga e morreram por causa da má notícia que trouxeram. ^[88]

Números capítulo 15 [ editar ]

A Mishná isentou a oferta de refeição que acompanhava a oferta de bebida em Números 15: 4-5 da penalidade associada a comer piggul , ofertas invalidadas por intenção imprópria. ^[89] E a Mishná determinou que essas ofertas de farinha exigiam óleo, mas não olíbano. ^[90]

Hillel (detalhe da Menorá do Knesset em Jerusalém )

A Mishná disse que quando Hilel, o Velho, observou que a nação evitou emprestar uns aos outros e estava transgredindo Deuteronômio 15: 9 , "Cuidado para que não haja em sua mente um pensamento vil", ele instituiu o prozbul , uma isenção judicial do Sabático cancelamento de um empréstimo por ano. A Mishná ensinava que qualquer empréstimo feito com um prozbul não era cancelado no ano sabático. ^[91] A Mishná relatou que um prozbul forneceria: "Eu entrego a vocês, fulano de tal, juízes de tal e tal lugar, que qualquer dívida que eu possa ter pendente, eu a cobrarei sempre que eu desejar. " E os juízes ou testemunhas assinariam abaixo. ^[92]

Tractate Challah no Mishná, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretou as leis de separar uma porção de pão, uma oferta de massa ( חַלָּה , chalá ), para os sacerdotes em Números 15: 17-21 . ^[93]

A Mishná ensinava que cinco tipos de grãos estão sujeitos à lei da chalá : trigo , cevada , espelta , aveia e centeio . Quantidades de massa feita com esses diferentes grãos são contadas em conjunto. Eles também estavam sujeitos à proibição do consumo de novos produtos antes da dispensa do primeiro molho e à proibição de colher antes da Páscoa . Se eles criaram raízes antes da renúncia do primeiro feixe, a renúncia do primeiro feixe os liberou para consumo. Mas se não, eles eram proibidos até a próxima dispensa do primeiro feixe. ^[94] A Mishná ensinou quearroz , painço , semente de papoula , gergelim e legumes são isentos de chalá (embora às vezes sejam feitos em massa, eles não são capazes de fermentar), pois têm menos de cinco quartos de kav , ou cerca de 3½ libras (o mínimo sujeito à chalá ) dos cinco tipos de grãos sujeitos à chalá . Biscoitos de esponja, bolos de mel, bolinhos, panquecas e massa feita de uma mistura de grãos consagrados e não consagrados também estão isentos de chalá . ^[95]

A Mishná ensinava que a medida mínima de chalá é uma vigésima quarta parte da massa (ou, no caso, se a quantidade mínima sujeita a chalá , cerca de 2¼ onças). Se alguém faz massa para si ou para um banquete de casamento, o mínimo ainda é um vigésimo quarto (e nenhuma distinção é feita com base no volume de massa destinado ao consumo privado). Se alguém faz dinheiro para vender no mercado, o mínimo é quarenta e oito. Se a massa for tornada impura involuntariamente ou pela força de circunstâncias inevitáveis, é um quadragésimo oitavo, mas se foi tornada impura deliberadamente, é um vigésimo quarto, de modo que aquele que pecar não lucrará com o pecado. ^[96] A Mishná ensinou que não se pode designar toda a sua massa comochalá , mas deve deixar alguns que não sejam chalá . ^[97]

A Escola do Rabino Ishmael ensinou que sempre que a Escritura usa a palavra "comando ( צַו , tzav )" (como Números 15:23 faz), denota exortação à obediência imediatamente e para sempre. Um Baraita deduziu a exortação à obediência imediata do uso da palavra “mandar” em Deuteronômio 3:28 , que diz: “manda Josué, encoraja-o e fortalece-o”. E o Baraita deduziu a exortação à obediência para sempre do uso da palavra "mandar" em Números 15:23 , que diz: "sim, tudo o que o Senhor vos ordenou pela mão de Moisés, desde o dia que o Senhor deu o mandamento e assim por diante através de suas gerações. " ^[98]

Um Baraita ensinou que o Rabino Eliezer, filho do Rabino José , disse que ele refutou os livros sectários que afirmavam que a ressurreição não é dedutível da Torá. Para apoiar a proposição de que a Torá se refere à ressurreição dos mortos, Rabi Eliezer citou Números 15:31 , que diz: "Porque ele desprezou a palavra do Senhor e quebrou seu mandamento, essa alma será totalmente cortada off ( הִכָּרֵת תִּכָּרֵת , hikareit tikareit ); sua iniqüidade cairá sobre ele. " O rabino Eliezer raciocinou que, como essa pessoa seria totalmente eliminada neste mundo (o que significa que ela morreria), a iniqüidade da pessoa deveria estar sobre ela no próximo mundo (na vida após a morte).Rav Papa perguntou a Abaye se Rabi Eliezer não poderia ter deduzido este mundo e o próximo das palavras "ele será totalmente eliminado". A resposta foi que eles teriam respondido que a Torá empregava fraseologia humana. Da mesma forma, os Tannaim contestaram: Rabi Akiva ensinou que as palavras, "Essa alma será totalmente cortada ( הִכָּרֵת , hikareit )", significam que ela será cortada neste mundo e ( תִּכָּרֵת , tikareit ) no próximo. Rabi Ishmael observou que Números 15:30afirmado anteriormente, "ele reprova o Senhor, e aquela alma será cortada", e perguntou se o raciocínio de Rabi Akiva implicava, portanto, a existência de três palavras. Em vez disso, Rabi Ishmael ensinou que as palavras de Números 15:30 , "e [aquela alma] serão cortadas", implicam neste mundo, enquanto as palavras de Números 15:31 , "serão cortadas ( הִכָּרֵת , hikareit ) , "implicam no próximo mundo. Quanto à repetição em Números 15:31 ( תִּכָּרֵת , tikareit ), o Rabino Ishmael atribuiu isso ao uso da fraseologia humana pela Torá. A Gemara ensinou que tanto o Rabino Ismael quanto o Rabino Akiva utilizam as palavras finais de Números 15:31, "sua iniqüidade cairá sobre ele", para o propósito ensinado em um Baraita: Alguém pode pensar que o pecador seria cortado mesmo se o pecador se arrependesse. Portanto, Números 15:31 diz, "sua iniqüidade está sobre ele", significando que Deus decretou que o pecador seria cortado somente se a iniqüidade do pecador ainda estivesse nele (e o pecador morresse sem arrependimento). ^[99]

Rabi Ishmael ensinou que a Escritura fala em particular de idolatria, pois Números 15:31 diz: "Porque ele desprezou a palavra do Senhor." Rabi Ishmael interpretou isso como significando que um idólatra despreza a primeira palavra entre as Dez Palavras ou Dez Mandamentos em Êxodo 20: 2 (20: 2-3 no NJPS) e Deuteronômio 5: 6 (5: 6-7 no NJPS) , "Eu sou o Senhor teu Deus... Não terás outros deuses diante de Mim." ^[100]

As Filhas de Zelophehad (ilustração das Imagens da Bíblia de 1897 e do que elas nos ensinam, de Charles Foster)

Rav Ḥisda ensinou que quem anda em um beco sujo não deve recitar o Shemá , e quem recita o Shemá que se depara com um beco sujo deve parar de recitar. Sobre aquele que não parava de recitar, Rav Adda bar Ahavah citou Números 15:31 para dizer: "ele desprezou a palavra do Senhor." E sobre aquele que pára de recitar, Rabi Abbahu ensinou que Deuteronômio 32:47 diz: “por meio desta palavra você prolongará seus dias”. ^[101]

Observando que as palavras "no deserto" apareceram tanto em Números 15:32 (que conta a história do violador do sábado) e em Números 27: 3 (onde as filhas de Zelofeade notaram que seu pai, Zelofeade, não havia participado da rebelião de Corá) e Rabi Akiva ensinou em um Baraita que Zelophehad foi o homem executado por juntar gravetos no sábado. Rabi Judah ben Bathyrarespondeu Akiva que Akiva teria que dar conta de sua acusação. Pois ou Akiva estava certo que Zelophehad foi o homem executado por juntar gravetos no sábado, e Akiva revelou algo que a Torá protegeu da vista do público, ou Akiva estava errado que Zelophehad foi o homem executado por juntar gravetos no sábado, e Akiva lançou um estigma sobre um homem justo. Mas a Gemara respondeu que Akiva aprendeu uma tradição da Torá Oral (que remonta ao Sinai e, portanto, a Torá não esconde o assunto da vista do público). A Gemara então perguntou, de acordo com Rabi Judah ben Bathyra, de qual pecado Zelophehad morreu (como suas filhas relataram em Números 27: 3que "ele morreu em seu próprio pecado")? A Gemara relatou que, de acordo com o Rabino Judah ben Bathyra, Zelophehad estava entre aqueles que "presumiram subir ao topo da montanha" em Números 14:44 (para tentar e falhar em tomar a Terra de Israel após o incidente dos espias ) ^[102]

O Tratado do Shabat na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis do sábado em Êxodo 16:23 e 29 ; 20: 7–10 (20: 8–11 no NJPS); 23:12 ; 31: 13–17 ; 35: 2-3 ; Levítico 19: 3 ; 23: 3 ; Números 15: 32–36 ; e Deuteronômio 5:11 (5:12 no NJPS). ^[103]

A Sifra ensinou que os incidentes com o blasfemador em Levítico 24: 11-16 e o coletor de lenha em Números 15: 32-36 aconteceram ao mesmo tempo, mas os israelitas não deixaram o blasfemador com o coletor de lenha, pois sabiam disso o apanhador de lenha seria executado, conforme Êxodo 31:14 instruía , "os que o profanarem [o sábado] serão mortos". Mas eles não sabiam a forma correta da pena de morte para ele, pois Deus ainda não havia sido especificado o que fazer com ele, como diz Números 15:34 , "pois [ainda] não havia sido especificado o que deveria ser feito com ele . " Com relação ao blasfemador, o Sifra leu Levítico 24:12, "até que a decisão do Senhor seja tornada clara para eles", para indicar que eles não sabiam se o blasfemador deveria ou não ser executado. (E se eles colocassem o blasfemador junto com o apanhador de lenha, isso poderia ter causado ao blasfemador um medo desnecessário, pois ele poderia ter concluído que estava no corredor da morte. Portanto, eles mantiveram os dois separadamente.) ^[104]

O Sifri Zutta ensinou que a passagem do coletor de lenha em Números 15: 32-36 é justificada com a passagem nas franjas em Números 15: 37-41 para mostrar que um cadáver deve ser enterrado usando franjas. ^[105]

Um Midrash perguntou a qual mandamento Deuteronômio 11:22 se refere quando diz: "Pois se você diligentemente guardar todo este mandamento que eu te ordeno, para fazer isso, para amar ao Senhor teu Deus, para andar em todos os seus caminhos, e para apegue-se a Ele, então o Senhor expulsará todas essas nações de diante de você, e você desapropriará nações maiores e mais poderosas do que vocês. " Rabino Levi disse que "este mandamento" se refere à recitação do Shema ( Deuteronômio 6: 4-9 ), mas os rabinos disseram que se refere ao sábado, que é igual a todos os preceitos da Torá. ^[106]

O Alfabeto do Rabino Akiva ensinou que quando Deus estava dando a Israel a Torá, Deus disse a eles que se eles aceitassem a Torá e observassem os mandamentos de Deus, então Deus lhes daria para a eternidade a coisa mais preciosa que Deus possuía - o Mundo Vindouro. Quando Israel pediu para ver neste mundo um exemplo do mundo vindouro, Deus respondeu que o sábado é um exemplo do mundo vindouro. ^[107]

Um Rabino com um Xale de Oração ( talit ) (pintura de Isidor Kaufmann (1853–1921))

Já na época da Mishná, Números 15: 37-41 constituíam a terceira parte de uma oração Shema padrão que os sacerdotes recitavam diariamente, seguindo Deuteronômio 6: 4-9 e Deuteronômio 11: 13-21 . ^[108] A Mishná instruiu que há uma quebra de seção no Shema entre a recitação de Deuteronômio 11: 13-21 e a recitação de Números 15: 37-41 durante a qual se pode dar e retornar saudações por respeito. E da mesma forma, há uma quebra de seção entre a recitação de Números 15: 37-41 e a recitação do emet veyatziv . Mas Rabi Judahdisse que não se pode interromper entre recitar Números 15: 37-41 e recitar emet veyatziv ("verdadeiro e duradouro ..."). A Mishná ensinou que a recitação de Deuteronômio 11: 13-21 precede a recitação de Números 15: 37-41 no Shema porque a obrigação de Deuteronômio 11: 13-21 se aplica dia e noite, enquanto a obrigação de Números 15: 37- 41 para usar tzizit aplica-se apenas durante o dia. ^[109]

A Gemara perguntou por que os rabinos incluíram Números 15: 37-41 na recitação de Shemá , visto que contém matéria não relacionada ao resto do Shemá . O rabino Judah bar Ḥaviva ensinou que Números 15: 37-41 inclui cinco elementos, incluindo a razão principal para sua inclusão, o Êxodo do Egito: O mandamento das franjas rituais, a menção do Êxodo do Egito, a aceitação do jugo dos mandamentos , admoestação contra as opiniões dos hereges, admoestação contra pensamentos das transgressões da licenciosidade e admoestação contra pensamentos de idolatria. A Gemara concedeu que Números 15: 37-41 menciona três deles explicitamente: Números 15:39menciona o jugo dos mandamentos quando diz: “E olharás para eles e lembrar-te-ás de todos os mandamentos do Senhor e os cumprires”. Números 15:38 menciona as franjas rituais quando diz: “E eles farão para si franjas rituais”. E Números 15:41 menciona o Êxodo do Egito quando diz: “Eu sou o Senhor, vosso Deus, que vos tirei da Terra do Egito”. Mas a Gemara perguntou de onde derivamos os outros elementos mencionados acima: admoestação contra as opiniões dos hereges, admoestação contra pensamentos de transgressões de licenciosidade e admoestação contra pensamentos de idolatria. Em resposta, a Gemara citou um Baraita que derivou esses elementos de alusões em Números 15:39, "Você não deve se desviar dos seus corações nem dos seus olhos, após os quais você desejaria." O Baraita ensinou que “segundo seus corações” se refere a seguir as opiniões de heresia que podem surgir no coração de alguém. A Gemara ofereceu como prova os Salmos 14: 1 , que diz: “O tolo disse em seu coração: 'Deus não existe'; eles foram corruptos, eles agiram abominavelmente; não há quem faça o bem. ” A Baraita ensinou que “segundo os teus olhos” em Números 15:39 se refere a seguir pensamentos de transgressões de licenciosidade, para que uma pessoa pudesse ver e desejar, como Juízes 14: 3 diz: “E Sansão disse a seu pai: 'Aquele toma para mim, porque ela é reta aos meus olhos. '”E a Baraita ensinou que a passagem em Números 15:39, "Te desviarás depois", refere-se à promiscuidade, que os profetas usaram como uma metáfora para a adoração de ídolos, como Juízes 8:33 diz: "Os filhos de Israel novamente se extraviaram após os Be'alim." ^[110]

franjas, ou tzitzit , na ponta de um xale de oração, ou talit

Foi ensinado em um Baraita que o Rabino Meir costumava perguntar por que Números 15:38 especificava o azul entre todas as cores para as franjas. Rabi Meir ensinou que era porque o azul se assemelha à cor do mar, e o mar se assemelha à cor do céu, e o céu se assemelha à cor do Trono da Glória, como Êxodo 24:10 diz: "E havia sob o Seu pés como se fossem uma obra pavimentada de pedra de safira ", e Ezequiel 1:26diz: "A semelhança de um trono como a aparência de uma pedra de safira." (E assim, quando se vê o fio azul da franja, isso ajudará a chamar a atenção de Deus.) E foi ensinado em um Baraita que o rabino Meir costumava dizer que a punição por não observar os fios brancos das franjas é maior do que por não observar os fios azuis. A Gemara ilustrou isso com uma parábola: Um rei deu ordens a dois servos. Ele pediu a um servo para trazer uma focade barro, e ele pediu a outro para trazer um selo de ouro. E ambos falharam em suas tarefas. A Gemara argumentou que o servo que merecia a punição maior era aquele a quem o rei ordenou que trouxesse um selo de argila. (Pois argila é mais fácil de obter do que ouro. Assim, a punição por não conseguir a franja branca simples deve ser maior do que a penalidade por não conseguir o raro fio azul.) ^[111]

O Tosefta ensinava que para a cor azul ser válida, ela tinha que vir de uma concha específica que era usada para esse propósito. ^[112]

A Mishná ensinou que a ausência de uma das quatro franjas exigidas em Números 15:38 invalida as outras, pois as quatro juntas formam um preceito. Rabi Ishmael, entretanto, disse que os quatro são quatro preceitos separados. ^[113]

Observando que Números 15:39 diz " uma franja" no singular, o Sifri Zutta deduziu que a obrigação de usar franjas com um fio azul é uma obrigação religiosa única, não duas. ^[114]

Em Números 15:39 , o coração cobiça. Um Midrash catalogou a ampla gama de capacidades adicionais do coração relatadas na Bíblia Hebraica. ^[115] O coração fala, ^[116] vê, ^[117] ouve, ^[118] anda, ^[119] cai, ^[120] fica de pé, ^[121] se alegra, ^[122] chora, ^[123] é consolado, ^{[124] ]} fica perturbado, ^[125] fica endurecido, ^[126] desmaia, ^[127] sofre, ^[128] teme, ^[129] pode ser quebrado, ^[130] fica orgulhoso,^[131] rebeldes, ^[132] inventos, ^[133] cavilhas, ^[134] transbordamentos, ^[135] invenções, ^[136] desejos, ^[137] se extraviar, ^[138] é revigorado, ^[139] pode ser roubado, ^{[ 140]} é humilhado, ^[141] é seduzido, ^[142] erra, ^[143] treme, ^[144] é despertado, ^[145] ama, ^[146] odeia, ^[147] inveja, ^[148] é pesquisado, ^{[149 ]} é alugar, ^[150] medita, ^[151]é como um fogo, ^[152] é como uma pedra, ^{[153] se} transforma em arrependimento, ^[154] torna-se quente, ^[155] morre, ^[156] derrete, ^[157] toma em palavras, ^[158] é suscetível ao medo , ^[159] agradece, ^[160] cobiça, ^[161] torna-se difícil, ^[162] alegra-se, ^[163] age enganosamente, ^[164] fala de si mesmo, ^[165] ama subornos, ^[166] escreve palavras , ^[167] planeja, ^[168] recebe mandamentos, ^[169] age com orgulho,^[170] faz arranjos, ^[171] e se engrandece. ^[172]

Como Pseudo-Philo (ver "Na interpretação não rabínica inicial" acima), o Talmud de Jerusalém leu o mandamento de usar tsitsit em Números 15: 37-40 junto com a história da rebelião de Corá que se segue imediatamente em Números 16: 1-3 . O Talmud de Jerusalém disse que, depois de ouvir a lei das borlas, Corá fez algumas vestimentas que foram completamente tingidas de azul, foi até Moisés e perguntou a Moisés se uma vestimenta que já era completamente azul, mesmo assim, tinha que ter uma borla azul no canto. Quando Moisés respondeu que sim, Corá disse que a Torá não era de origem divina, Moisés não era um profeta e Arão não era um sumo sacerdote. ^[173]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : ^[174]

A Página de Título do Zohar

Números capítulo 14 [ editar ]

O Zohar encontrado nos Atributos de Deus, conforme expresso em Números 14:18, componentes do Nome essencial de Deus. No Zohar, Rabi Simeon ensinou no Livro do Mistério que o Nome Divino tem uma forma revelada e uma forma oculta. Em sua forma revelada, é escrito como o Nome de Deus de quatro letras, o Tetragrama , mas em sua forma não revelada é escrito em outras letras, e esta forma não revelada representa o mais Recôndito de todos. No Zohar, Rabi Judah ensinou que mesmo a forma revelada do Nome está oculta sob outras letras (como o nome ADoNaY, אֲדֹנָי , está oculto dentro de ADNY, אדני) Para filtrar o mais recôndito de todos. Nas letras do nome de Deus estão ocultos 22 atributos da misericórdia, a saber, os 13 atributos de Deus em Êxodo 34: 6-7 e nove atributos do Mikroprosopus, o aspecto menos revelado de Deus. Todos eles se combinam em um nome composto. Quando as pessoas eram mais reverentes, os sacerdotes anunciavam abertamente o Nome, aos ouvidos de todos, mas depois que a irreverência se espalhou, o Nome ficou oculto sob outras letras. No momento em que o Nome fosse divulgado, o sacerdote concentraria sua mente em seu significado profundo e interno, e ele pronunciaria o Nome de forma a concordar com esse significado. Mas quando a irreverência se tornou comum no mundo, ele escondeu tudo nas cartas escritas. O Zohar ensinou que Moisés pronunciou as 22 letras em duas seções, primeiro em Êxodo 34: 6-7 nos atributos de Deus, e segundo em Números 14:18 , quando ele pronunciou nove atributos de Misericórdia que são inerentes ao Mikroprosopus, e que são irradiados da luz de Deus. O sacerdote combinou tudo isso quando estendeu as mãos para abençoar o povo de acordo com Números 6: 23–26 , para que todos os mundos recebessem as bênçãos de Deus. É por esta razão que Números 6:23 diz simplesmente "dizer" ( אָמוֹר , amor ), em vez da forma imperativa "dizer" ( אִמְרִי , imri ), em uma referência às letras ocultas nas palavras do sacerdote Bênção . A palavra אָמוֹר , amor tem em suas letras o valor numérico de 248 menos um ( א é igual a 1; מ é igual a 40;ו é igual a 6; ר é igual a 200; e 1 + 40 + 6 + 200 = 247), igual ao número de partes do corpo de um homem, exceto aquela parte da qual todo o resto depende. Todas essas partes, portanto, recebem a Bênção Sacerdotal expressa nos três versículos de Números 6: 24-26 . ^[175]

Rashi

Rashi ensinou que foi no primeiro dia de Elul que Deus disse a Moisés, nas palavras de Êxodo 34: 2: “Pela manhã, você subirá o Monte Sinai,” para receber as segundas tábuas, e Moisés passou 40 dias lá, como relatado em Deuteronômio 10:10 : “E permaneci na montanha como nos primeiros dias”. E no Yom Kippur , Deus foi aplacado para com Israel e disse a Moisés, nas palavras de Números 14:20 : “Eu perdoei, como você falou”. ^[176]

Maimônides

Maimônides ensinou que os Sábios disseram que a inspiração não vem a um profeta quando o profeta está triste ou lânguido. Assim, Moisés não recebeu nenhuma revelação quando estava em um estado de depressão que durou desde as murmurações dos israelitas sobre a má notícia dos espias até a morte dos guerreiros daquela geração. ^[177]

Números capítulo 15 [ editar ]

Maimônides escreveu que não sabia por que Deus ordenou a oferta de vinho em Números 15: 5-11 , visto que os idólatras traziam vinho como oferta. Mas Maimônides atribuiu a outra pessoa a sugestão de que a carne é o melhor alimento para o apetite, cuja fonte é o fígado; o vinho apóia melhor a faculdade vital, cujo centro é o coração; e a música agrada muito à faculdade psíquica, cuja fonte é o cérebro. Assim, escreveu Maimônides, cada uma das faculdades de uma pessoa se aproximava de Deus com o que mais gostava. E assim o sacrifício consistia em carne, vinho e música. ^[178]

Interpretando as leis de separação de uma porção de pão ( chalá ) para os sacerdotes em Números 15: 17-21 , Maimônides ensinou que por decreto rabínico, a chalá deve continuar a ser separada na Diáspora, para que o povo judeu não esqueça as leis de chalá . ^[179] Quem separar a chalá - tanto na Terra de Israel como na Diáspora - deve recitar a bênção: "Bendito sejas ... que nos santificou com os Seus mandamentos e nos ordenou que separássemos a chalá ." ^[180] E Maimônides ensinou que é permitido comer primeiro e depois separar a chalána Diáspora, pois a obrigação fundamental é de origem rabínica. ^[181]

Em sua carta a Obadias, o prosélito , Maimônides baseou-se em Números 15:15 para determinar se um convertido poderia recitar declarações como "Deus de nossos pais ". Maimônides escreveu que os convertidos podem fazer tais declarações na ordem prescrita e não mudá-las nem um pouco, e podem abençoar e orar da mesma maneira que todo judeu de nascimento. Maimônides argumentou que Abraão ensinou o povo, colocou muitos sob as asas da Presença Divina e ordenou aos membros de sua casa depois dele que guardassem os caminhos de Deus para sempre. Como Deus disse de Abraão em Gênesis 18:19, "Eu o conheço até o fim, para que ele comande seus filhos e sua casa depois dele, para que guardem o caminho do Senhor, para praticarem retidão e justiça." Desde então, ensinava Maimônides, quem adota o judaísmo é contado entre os discípulos de Abraão. Eles são a família de Abraão, e Abraão os converteu à justiça. Da mesma forma que Abraão converteu seus contemporâneos, ele converte as gerações futuras por meio do testamento que deixou para trás. Assim, Abraão é o pai de sua posteridade que mantém seus caminhos e de todos os prosélitos que adotam o judaísmo. Portanto, Maimônides aconselhou os convertidos a orar "Deus de nossos pais", porque Abraão é o pai deles. Eles deveriam orar: "Você que tomou para si nossos pais", pois Deus deu a terra a Abraão quando em Gênesis 13:, Deus disse: "Levanta-te, anda por esta terra, no seu comprimento e na sua largura; porque Eu te darei." Maimônides concluiu que não há diferença entre convertidos e judeus nascidos. Ambos deveriam dizer a bênção: "Quem nos escolheu", "Quem nos deu", "Quem nos tomou para si" e "Quem nos separou"; pois Deus escolheu os convertidos e os separou das nações e deu-lhes a Torá. Pois a Torá foi dada a judeus nascidos e prosélitos igualmente, como Números 15:15diz: "Uma ordenança será para vocês da congregação e também para o estrangeiro que peregrina com vocês, uma ordenança para sempre em suas gerações; como vocês estão, assim será o estrangeiro perante o Senhor." Maimônides aconselhou os convertidos a não considerarem sua origem inferior. Enquanto os judeus nascidos descendem de Abraão, Isaque e Jacó, os convertidos derivam de Deus, por meio de cuja palavra o mundo foi criado. Como Isaías disse em Isaías 44: 5: "Um dirá: Eu sou do Senhor, e outro se chamará pelo nome de Jacó." ^[182]

tsitzit

Observando a aplicação universal das leis das franjas ( צִיצִת , tsitsit ) em Números 15:38 , Maimônides ensinou que Deus projetou o uso de tsitsit como uma forma de adoração mais duradoura do que a prática de sacrifícios, que Maimônides ensinou como uma forma de transição passo para afastar os israelitas da adoração da época e levá-los à oração como o principal meio de adoração. Maimônides observou que, na natureza, Deus criou animais que se desenvolvem gradualmente. Por exemplo, quando um mamíferonasce, é extremamente tenro e não pode comer comida seca, por isso Deus providenciou seios que produzem leite para alimentar o filhote, até que ele possa comer comida seca. Da mesma forma, ensinou Maimônides, Deus instituiu muitas leis como medidas temporárias, pois seria impossível para os israelitas interromper repentinamente tudo a que estavam acostumados. Então Deus enviou Moisés para fazer os israelitas (nas palavras de Êxodo 19: 6) "um reino de sacerdotes e uma nação sagrada." Mas o costume geral de adoração naquela época era sacrificar animais em templos que continham ídolos. Portanto, Deus não ordenou aos israelitas que abandonassem essas formas de serviço, mas permitiu que continuassem. Deus transferiu para o serviço de Deus o que antes servia como adoração de ídolos, e ordenou aos israelitas que servissem a Deus da mesma maneira - ou seja, para construir um santuário ( Êxodo 25: 8 ), para erguer o altar ao nome de Deus ( Êxodo 20:21 ), para oferecer sacrifícios a Deus ( Levítico 1: 2 ), curvar-se a Deus e queimar incenso diante de Deus. Deus proibiu fazer qualquer uma dessas coisas a qualquer outro ser e selecionou sacerdotes para o serviço no templo em Êxodo 28:41. Por este plano Divino, Deus apagou os vestígios da idolatria e estabeleceu o grande princípio da Existência e Unidade de Deus. Mas o serviço sacrificial, ensinou Maimônides, não era o objeto principal dos mandamentos de Deus sobre o sacrifício; antes, súplicas, orações e tipos semelhantes de adoração estão mais próximos do objetivo principal. Assim, Deus limitou o sacrifício a apenas um templo (ver Deuteronômio 12:26 ) e o sacerdócio apenas aos membros de uma determinada família. Essas restrições, ensinou Maimônides, serviam para limitar a adoração sacrificial, e a mantinham dentro de limites que Deus não considerou necessário abolir o serviço sacrificial por completo. Mas no plano Divino, a oração e a súplica podem ser oferecidas em todos os lugares e por todas as pessoas, assim como o uso de tsitsit (Números 15:38 ) e tefilin ( Êxodo 13: 9 , 16 ) e tipos de serviço semelhantes. ^[183]

Judah Halevi

Rashi explicou que em Números 8: 8 , Deus exigiu que o povo trouxesse um novilho como oferta, porque Números 15: 22-26 exigia tal oferta para fazer expiação quando a comunidade havia cometido idolatria (e eles estavam expiando o pecado do Bezerro de Ouro). ^[184]

Yehuda Halevi ensinou que a pessoa usa as franjas para não ser aprisionada por pensamentos mundanos, como diz Números 15:39 : "Para que não se extravie após o seu coração e os seus olhos." ^[185]

tsitzit

Em sua Mishneh Torá , Maimônides detalhou as leis das periferias estabelecidas em Números 15: 37-41 . ^[186] Maimônides ensinou que a borla nas franjas de uma vestimenta é chamada tsitsit , porque se assemelha às mechas de cabelo da cabeça, como Ezequiel 8: 3 diz: "E ele me pegou pelas mechas ( בְּצִיצִת , be- tzitzit ) da minha cabeça. " A Torá não estabelece um número fixo de fios para a borla. ^[187] Eles pegam um fio de lã, chamado techelet , que é tingido de azul celeste e enrolam-no ao redor da borla. A Torá não estabelece um número fixo de vezes que esse fio deve ser enrolado na borla. ^[188] Números 15:38 , que afirma: "E farás borlas ... e porás nas borlas da esquina um fio de tecelete ", contém dois mandamentos: (1) fazer uma borla na franja de quatro - peça de roupa com cantos e (2) enrolar um fio de tecelete em volta da borla. ^[189] A ausência de tecelete , entretanto, não impede que alguém cumpra o mandamento com fios brancos, pois uma pessoa que não tem tecelete deve fazer tsitsit apenas com fios brancos. ^[190] Se os tsitsits que uma pessoa usa em uma roupa são brancos, tecelete, ou uma combinação dos dois, é um único mandamento, como Números 15:39 afirma: "E eles serão tsitsit para você." A presença de quatro tsitsit é necessária para que o mandamento seja cumprido. ^[191] Maimônides ensinou que tsitsit deve ser feito por um judeu, como Números 15:38 diz: "Fale aos filhos de Israel ... e farão tsitsit para vocês mesmos." ^[192]

tsitzit

Maimônides ensinou que tecelete se refere à lã tingida de azul claro, a cor do céu oposta ao sol em um dia claro. O termo se refere a um corante específico, e o uso de qualquer outro corante é impróprio, embora seja de cor azul celeste. ^[193] O techelet de tzitzit é tingido por imersão em lã com cal. Depois, é retirado e lavado até ficar limpo e fervido com água sanitária para prepará-lo para aceitar a tintura. Eles pegam o sangue de um peixe chilazon , encontrado no mar Mediterrâneo , cuja cor é como a do mar e cujo sangue é preto como tinta, e colocam o sangue em uma panela junto com as ervas, fervem e colocam a lã até que se torne azul celeste. ^[194]Maimônides ensinou que se pode comprar techelet de uma loja que estabeleceu uma reputação de autenticidade sem questionar, e se pode confiar em sua reputação até que surja um motivo para suspeita. ^[195] Quando uma vestimenta é inteiramente vermelha, verde ou qualquer outra cor diferente do branco, seus fios brancos devem ser feitos da mesma cor da própria vestimenta. Se a vestimenta for tecelete , seus fios brancos devem ser feitos de qualquer cor diferente do preto. ^[196]

tsitzit

Maimônides ensinou que uma vestimenta à qual a Torá obriga a pessoa a anexar tsitsit deve ter três características: (1) deve ter quatro ou mais cantos; (2) deve ser grande o suficiente para cobrir a cabeça e a maior parte do corpo de uma criança que é capaz de andar sozinha no mercado sem que alguém a vigie; e (3) deve ser feito de lã ou linho. ^[197] Para uma roupa de lã, os fios brancos devem ser feitos de lã. Para uma vestimenta de linho, os fios brancos devem ser feitos de linho. Para roupas de outros tecidos, os fios brancos devem ser feitos do mesmo tecido da roupa. ^[198] Números 15:39 , que diz: "E você os verá", implica que a obrigação de usar tsitsitaplica-se durante o dia, mas não à noite. No entanto, um cego é obrigado a usar tsitsit , pois mesmo que ele não os veja, outros o vêem usando. ^[199] É permitido usar tsitsit à noite, desde que não recite uma bênção. Deve-se recitar a bênção sobre tsitsit pela manhã, quando o sol nasce, para que possamos distinguir os fios de tecelete daqueles que são brancos. A bênção é: "Bendito sejas, Deus, nosso Senhor, Rei do universo, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou que nos envolvêssemos com tsitsit." Deve-se recitar a bênção sempre que se envolver em tsitsit durante o dia. ^[200]Maimônides ensinou que a Torá não exige que mulheres e crianças usem tsitsit , mas os rabinos obrigam todo menino que sabe se vestir a usar tsitsit para ensiná-lo a cumprir os mandamentos. As mulheres que desejam envolver-se em tsitsit podem fazê-lo sem recitar uma bênção, e ninguém deve impedi-las. ^[201] Maimônides ensinou que não há obrigação de prender tsitsit a uma vestimenta que permanece dobrada no lugar, sem que uma pessoa a use. A vestimenta não requer tsitsit . Em vez disso, a pessoa que usa a vestimenta tem a obrigação. ^[202] Maimônides ensinou que embora uma pessoa não seja obrigada a comprar um talite envolver-se nele de forma que ele deva anexar tsitsit a ele, não é apropriado para uma pessoa se libertar do mandamento. Ele deve sempre tentar estar envolto em uma vestimenta que requeira tsitsit para cumprir o mandamento. Em particular, Maimônides ensinou que se deve tomar cuidado para estar envolto em um talit durante a oração, e é muito vergonhoso para um erudito da Torá orar sem ser enrolado em um talit . ^[203] E Maimônides ensinou que uma pessoa deve sempre ter cuidado com o mandamento de tsitsit , porque Números 15:39 , que diz "E você os verá e se lembrará de todos os mandamentos de Deus", implica que o mandamento detsitzit é considerado igual a todos os mandamentos e todos os mandamentos são considerados dependentes dele. ^[204]

Citando Números 15:39 , Baḥya ibn Paquda ensinou que não buscar o próprio coração é um exemplo importante de um dever negativo do coração. ^[205] Baḥya também citou Números 15:39 para a proposição de que um motivo contaminado torna inaceitáveis ​​até mesmo numerosas boas ações. ^[206]

O Sefer ha-Chinuch citou Números 15:39 como mandamento de não se perder nos pensamentos do coração e na visão dos olhos. O Sefer ha-Chinuch interpretou este mandamento negativo para evitar que alguém dedique seus pensamentos a opiniões que são antitéticas àquelas sobre as quais a Torá foi construída, pois isso pode levar alguém à apostasia. Em vez disso, se o espírito para perseguir essas más opiniões surgir, deve-se minimizar o pensamento sobre elas e redobrar os esforços para contemplar os caminhos da Torá. Da mesma forma, não se deve buscar as coisas que vê, incluindo os desejos deste mundo. O Sefer ha-Chinuchensinado que este mandamento é um princípio fundamental no judaísmo, já que os pensamentos maus são os progenitores das impurezas, e as ações os seguem. O Sefer ha-Chinuch ensinou que quanto mais alguém se permite ser governado por seus desejos e permite que eles se tornem um hábito, mais forte se torna a inclinação para o mal. Mas se alguém conquistar a inclinação para o mal e fechar os olhos para não ver o mal uma vez, será mais fácil fazer isso muitas vezes. O Sefer ha-Chinuch ensinou que esse mandamento é praticado em todos os lugares e em todos os momentos, tanto homens quanto mulheres. Mas o Sefer ha-Chinuchensinaram que não aplicaram chicotadas por causa desse mandamento negativo, porque não há coisa específica para a qual o transgressor possa ser avisado, pois as pessoas são feitas de tal forma que é impossível que seus olhos às vezes não vejam mais do que convém , e é igualmente impossível para o pensamento humano às vezes não ir além do que é apropriado, portanto, é impossível limitar as pessoas com limites claros. ^[207]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

Números capítulo 13 [ editar ]

O comentarista da Torá do século 17, Rabi Shlomo Luntschitz , também conhecido como Kli Yakar, relatou um Midrash que ensinava que Deus disse a Moisés que, com o conhecimento de Deus do futuro, Deus sabia que seria melhor enviar mulheres que valorizassem a Terra porque elas o fariam não contar suas falhas. Mas, Deus disse a Moisés (nas palavras de Números 13: 2 ), "para você ( לְךָ , lecha )," com o conhecimento que Moisés tinha, se ele pensava que esses homens eram adequados e que a Terra lhes era cara, então Moisés poderia enviar homens. Portanto, Deus disse a Moisés (mais uma vez, nas palavras de Números 13: 2 ): " Enviai- vos ( שְׁלַח-לְךָ , shelach-lecha), "de acordo com o nível de conhecimento que Moisés tinha, homens. Mas, de acordo com o nível de conhecimento de Deus, teria sido melhor, disse Deus, enviar mulheres. ^[208]

O Dr. Nathan MacDonald do St John's College, Cambridge , relatou alguma disputa sobre o significado exato da descrição da Terra de Israel como uma "terra que mana leite e mel", como em Números 13:27 e 14: 8 , também como Êxodo 3: 8 e 17 , 13: 5 e 33: 3 , Levítico 20:24 e Deuteronômio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 e 15 , 27: 3 e 31:20 . MacDonald escreveu que o termo para leite ( חָלָב , chalav) poderia facilmente ser a palavra para "gordura" ( חֵלֶב , chelev ), e a palavra para mel ( דְבָשׁ , devash ) poderia indicar não o mel de abelha, mas um xarope doce feito de frutas. A expressão evocou um sentido geral da generosidade da terra e sugeriu uma riqueza ecológica exibida de várias maneiras, não apenas com leite e mel. MacDonald observou que a expressão sempre foi usada para descrever uma terra que o povo de Israel ainda não havia experimentado e, portanto, caracterizou-a como sempre uma expectativa futura. ^[209]

pães chalá

Números capítulo 15 [ editar ]

Os rabinos, buscando preservar o mandamento de separar uma porção de pão ( chalá ) para os sacerdotes em Números 15: 17-21 , criaram uma observância simbólica sob a qual uma pequena porção de cada lote de massa deve ser torcida e queimada uma chama aberta. Desse ato de torcer um pedaço de massa vem o costume de trançar o pão do sábado como um lembrete de que a chalá foi levada e, portanto, também vem o nome " chalá " para o pão do sábado. ^[210]

Em 1950, o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservadordecidiu: “Abster-se de usar um veículo motorizado é uma ajuda importante na manutenção do espírito de repouso do sábado. Além disso, essa restrição ajuda a manter os membros da família unidos no sábado. No entanto, quando uma família reside além de uma distância razoável a pé da sinagoga, o uso de um veículo motorizado para fins de atendimento à sinagoga não deve, de forma alguma, ser interpretado como uma violação do sábado, mas, pelo contrário, tal atendimento deve ser considerado uma expressão de lealdade à nossa fé. . . . [E] n o espírito de uma Halachá viva e em desenvolvimento que atenda às necessidades de mudança de nosso povo, declaramos que é permitido o uso de luz elétrica no sábado com o propósito de aumentar a alegria do sábado, ou reduzir o desconforto pessoal em o cumprimento de uma mitzvá. ” ^[211]

Plaut

O Rabino da Reforma do século 20 Gunther Plaut argumentou que Êxodo 35: 3 inclui as palavras "em todos os seus assentamentos" para deixar claro que a injunção de não acender fogo no sábado se aplicava não apenas durante a construção do Tabernáculo, ao qual a proibição se relacionava principalmente . Assim, Números 15:32 , relatando um homem recolhendo gravetos no sábado, registrou uma violação de Êxodo 35: 3 . ^[212]

O Rabino da Reforma do século 20, Bernard Bamberger, observou que Números 15: 32-34 é um dos quatro episódios da Torá (junto com Levítico 24:12 e Números 9: 6-8 e 27: 1-5 ) em que Moisés teve que fazer uma investigação especial de Deus antes que ele pudesse dar uma decisão legal. Bamberger relatou que a incapacidade de Moisés de lidar com esses casos sozinho incomodava os rabinos. ^[213]

Spinoza

Baruch Spinoza escreveu que porque a religião só adquire força de lei por meio do poder soberano, Moisés não foi capaz de punir aqueles que, antes da aliança, e conseqüentemente ainda em posse de seus direitos, violaram o sábado (em Êxodo 16: 27 ), mas Moisés foi capaz de fazer isso após a aliança (em Números 15:36 ), porque todos os israelitas haviam renunciado aos seus direitos naturais, e a ordenança do sábado havia recebido força de lei. ^[214]

Em abril de 2014, o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservador determinou que as mulheres agora são igualmente responsáveis ​​por observar os mandamentos como os homens, e, portanto, que as mulheres são responsáveis ​​por observar o mandamento em Números 15: 37-40 de usar tsitsit . ^[215]

O professor Robert Alter, da Universidade da Califórnia, Berkeley , traduziu Números 15:38 para pedir "um toque de índigo" nas roupas dos israelitas. Alter explicou que o corante não era derivado de uma planta, como o índigo , mas de uma substância secretada pelo murex , colhido na costa da Fenícia . A extração e preparação desse corante eram trabalhosas e, portanto, bastante caras. Era usado como vestimenta real em muitos lugares na região do Mediterrâneo, e em Israel também era usado como vestimenta sacerdotal e para a mobília de tecido do Tabernáculo. Alter argumentou que o toque índigo indicava a ideia de que Israel deveria se tornar (nas palavras de Êxodo 19: 6) um "reino de sacerdotes e uma nação sagrada" e talvez também que, como povo da aliança, metaforicamente o primogênito de Deus, a nação como um todo tinha status real. ^[216] Da mesma forma, o professor Nili Fox, do Instituto Judaico de Religião do Hebraico Union College, escreveu que não é por acaso que o cordão de lã azul-violeta que Números 15: 37-40 exigiu que fosse preso às franjas seja idêntico ao cordão pendurado do cocar do sacerdote em Êxodo 28:37 . Fox argumentou que o tsitsit nas vestes dos israelitas os identificava como santos para Deus e os ligava simbolicamente aos sacerdotes. Desse modo, os israelitas juraram lealdade a Deus e também aos sacerdotes que supervisionavam as leis. ^[217] E da mesma forma,Terence Fretheim , Professor Emérito do Seminário Lutero , argumentou que borlas, usadas pela realeza no antigo Oriente Próximo, deveriam ser presas a cada canto das roupas de todos, com um cordão azul (roxo) em cada um, como um sinal público de Israel status como um povo santo e um lembrete do que isso implica. ^[218]

Kugel

O professor James Kugel, da Bar Ilan University, escreveu que os primeiros intérpretes viram na justaposição da lei do tsitsit em Números 15: 37-40 com a história da rebelião de Corá em Números 16: 1-3 uma dica sutil de como Corá poderia ter se alistado seus seguidores. Forçar as pessoas a colocar uma borla azul especial em suas roupas, os intérpretes antigos sugeriram que Coré deve ter argumentado, era uma intrusão intolerável em suas vidas. Coré perguntou por que, se toda a roupa de alguém já estava tingida de azul, essa pessoa precisava adicionar um fio azul extra na borla do canto. Mas esta questão, intérpretes antigos implícitos, era realmente uma versão metafórica da reclamação de Corá em Números 16: 3:"Todos na congregação [dos levitas] são santos, e o Senhor está no meio deles. Então, por que vocês se exaltam acima da assembléia do Senhor?" Em outras palavras, Corá afirmou que todos os levitas faziam parte da mesma vestimenta e eram todos azuis, e perguntou por que Moisés e Arão pensavam que eles eram especiais apenas porque eram a linha de fundo. Ao dizer isso, Kugel argumentou, Coré estabeleceu um padrão para que os aspirantes a revolucionários tentassem derrubar os poderes governantes com a provocação: "O que o torna melhor do que o resto de nós?" Kugel escreveu que os intérpretes antigos ensinavam que Corá não estava realmente interessado em mudar o sistema, mas apenas em assumi-lo. Coré era, portanto, um demagogo perigoso. ^[219]

Mandamentos [ editar ]

De acordo com Maimonides e o Sefer ha-Chinuch , existem 2 mandamentos positivos e 1 negativo na parashah. ^[220]

• Reservar uma porção de massa para um Kohen ^[221]
• Para ter tsitsitem roupas de quatro pontas ^[222]
• Não se deixar levar pelos caprichos do coraçãoou pelas tentações que vê com os olhos ^[223]

O início da oração Shema no Siddur

Na liturgia [ editar ]

Números 14: 19–20 são recitados imediatamente após a oração Kol Nidre no Yom Kippur . O líder recita o versículo 19, então o líder e a congregação recitam o versículo 20 três vezes. ^[224]

Alguns judeus lêem como a geração do deserto testou Deus dez vezes em Números 14:22 enquanto estudavam Pirkei Avot capítulo 5 em um sábado entre a Páscoa e Rosh Hashaná . ^[225]

A geração rebelde e sua morte no deserto predita em Números 14:35 são refletidas no Salmo 95: 10-11 , que por sua vez é o primeiro dos seis Salmos recitados no início do serviço de oração Cabalat Shabat . ^[226]

Números 15: 37–41 é o terceiro dos três blocos de versos do Shemá , uma oração central nos serviços de oração judaicos. Os judeus combinam Deuteronômio 6: 4-9 , Deuteronômio 11: 13-21 e Números 15: 37-41 para formar o núcleo de K'riat Shema , recitado à noite ( Ma'ariv ) e pela manhã ( Shacharit ) serviços de oração. ^[227]

Reuven Hammer observou que Mishná Tamid 5: 1 ^[108] registrou o que foi, na verdade, o primeiro Sidur , parte do qual os sacerdotes recitaram diariamente Números 15: 37-41 . ^[228]

Homens judeus observantes (e algumas mulheres, embora a lei não exija que o façam) usam um talit diariamente, muitas vezes no início do dia, em observância de Números 15:38 , e dizem uma bênção ^{associada [229]}

Judeus recitar a conclusão de Números 15:41 no Kedushá seção do Mussaf Amidah oração nas manhãs de sábado. ^[230]

The Weekly Maqam [ editar ]

No Weekly Maqam , os judeus sefarditas baseiam as canções dos serviços religiosos todas as semanas no conteúdo da parasha dessa semana. Para a parashah Shlach, os judeus sefarditas aplicam o Maqam Hijaz, o maqam que expressa luto e tristeza, o que é apropriado porque a parashah contém o episódio dos espiões e a punição de Israel. ^[231]

Rahab recebe e esconde os espiões (ilustração do século 19 por Frederick Richard Pickersgill )

A Prostituta de Jericó e os Dois Espiões (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)

Haftarah [ editar ]

O haftarah para a parashah é Josué 2: 1-24 .

Resumo do haftarah [ editar ]

Josué despachou secretamente dois espiões de Sitim , instruindo-os a ver a terra e Jericó , e eles foram à casa de uma prostituta chamada Raabe . ^[232] Naquela noite, o rei de Jericó recebeu a notícia de que homens israelitas tinham vindo para espiar a terra, e o rei enviou uma ordem a Raabe para libertar os homens que tinham vindo a sua casa. ^[233] Mas Raabe escondeu os homens entre hastes de linho no seu telhado, dizendo que quando escureceu os homens tinham partido, e ela não sabia para onde foram. ^[234] Os homens do rei deixaram a cidade em perseguição aos espias no caminho para o rio Jordão , e o povo da cidade fechou o portão da cidade atrás deles.^[235]

Raabe prontamente subiu até os espias no telhado e disse-lhes que sabia que Deus havia dado a terra aos israelitas, e que o povo vivia com terror dos israelitas, tendo ouvido como Deus secou o Mar Vermelho diante deles e como o Os israelitas destruíram as forças de Sihon e Og . ^[236] Raabe pediu aos espias que jurassem por Deus, visto que ela tinha sido gentil com eles, que eles também iriam lidar com a casa de seu pai e lhe dar um sinal para salvar sua família da invasão que se aproximava. ^[237] Os espias disseram-lhe que se ela não contasse o que fizeram, então quando Deus desse a terra aos israelitas, eles a tratariam com bondade. ^[238]Ela os deixou cair por uma corda na janela, já que sua casa ficava na muralha da cidade. ^[239] Ela disse-lhes para se esconderem na montanha por três dias. ^[240] Disseram-lhe que quando os israelitas viessem à terra, ela devia amarrar na janela a corda escarlate com que descia os espias e reunir a família em sua casa por segurança, como todos os que se aventuravam a sair pela porta de sua casa morreria. ^[241] Ela concordou, mandou-os embora e amarrou a linha escarlate em sua janela. ^[242]

Rahab e os Emissários de Josué (pintura do século 17)

Os espiões se esconderam na montanha por três dias e os perseguidores não os encontraram. ^[243] Os espias voltaram ao acampamento israelita e contaram a Josué tudo o que havia acontecido, dizendo que certamente Deus havia entregue a terra em suas mãos e os habitantes iriam derreter diante deles. ^[244]

Escape from Rahab's House (xilogravura de Julius Schnorr von Carolsfeld da Bíblia em Imagens de 1860 )

Conexão entre o haftarah eo parashah [ editar ]

Tanto a parashah quanto a haftarah lidam com espiões enviados para explorar a terra de Israel, a parashah em conexão com os dez batedores enviados para fazer o reconhecimento de toda a terra, ^[245] e a haftarah em conexão com os dois espiões enviados para fazer o reconhecimento de Jericó. ^[246] Josué participou de ambos os empreendimentos, como batedor na parashah, ^[247] e como o líder que enviou os espiões na haftarah. ^[232] Na parashah, Deus se queixou de como os israelitas não acreditaram nos "sinais" ( אֹתוֹת , otot ) que Deus havia enviado, ^[248] e na haftarah, Raabe pediu aos espias um verdadeiro "sinal" ( אוֹת , ot) para que ela pudesse acreditar neles. ^[249]

Enquanto na parashah, os espiões eram homens bem conhecidos, ^[250] na haftarah, Josué despachou os espiões secretamente. ^[232] Enquanto na parashah, Moisés enviou um grande número de 12 espias, ^[251] na haftarah, Josué enviou apenas 2 espias. ^[232] Enquanto na parashah, muitos dos espias se encolheram diante dos cananeus, ^[252] na haftarah, os espias relataram que os cananeus se derreteriam diante dos israelitas. ^[253] Enquanto na parashah, os espiões relataram suas descobertas publicamente, ^[254] na haftarah, os espiões relataram diretamente a Josué. ^[244]

O vôo dos espiões (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)

O haftarah na interpretação rabínica clássica [ editar ]

Um Midrash ensinou que nenhuma outra pessoa enviada para cumprir um dever religioso e arriscar suas vidas em uma missão pode se comparar aos dois espiões que Josué enviou. Os rabinos ensinaram que os dois eram Finéias e Caleb. O Midrash observou que Josué 2: 1 diz: "Josué, filho de Nun, enviou secretamente de Shittim dois espiões" ( חֶרֶשׁ , cheresh ). O Midrash leu a palavra חֶרֶשׁ , cheresh ("secretamente"), como חָרֶשׂ , chares , "louça de barro", para ensinar que os dois espiões levaram consigo potes de barro e gritaram: "Aqui estão os potes! Quem quiser, que venha E compre!" para que ninguém os detectasse ou dissesse que eram espiões. ^[58]

Raabe de Jericó (gravura por volta de 1581 de Mulheres Celebradas do Antigo Testamento, de Hans ou Adrien Collaert e Carel van Mallery)

Os rabinos ensinaram que Raabe foi uma das quatro mulheres mais bonitas que já existiram, junto com Sara , Abigail e Ester . Os rabinos ensinavam que Raabe inspirava luxúria pela simples menção de seu nome. O rabino Isaac ensinou que dizer o nome de Raabe duas vezes faria com que o homem perdesse o controle imediatamente. Rav Nachman protestou que disse o nome de Rahab duas vezes e nada aconteceu com ele. Rabi Isaac respondeu que ele queria dizer que isso aconteceria com qualquer homem que a conhecesse. ^[255]

Um Midrash explicou que Josué 2: 4 fala de Raabe escondendo "ele" em vez de "eles" porque Finéias, como profeta, tinha o poder de se tornar invisível. ^[256]

Um Midrash deduziu de Josué 2: 4 e 1 Crônicas 4:22 que Raabe mentiu ao rei, e foi preparado para ser queimado até a morte como punição por isso, pois ela se apegou a Israel. ^[257]

Um Midrash ensinou que, por esconder os espias, Deus recompensou o convertido Raabe com descendentes sacerdotais. ^[258]

Lendo Josué 2: 9 , um Midrash observou que Raabe, como Israel, Jetro e a Rainha de Sabá , veio ao Senhor depois de ouvir sobre os milagres de Deus. ^[259]

O rabino Eleazar contou que Raabe sabia em Josué 2: 10–11 que os cananeus haviam perdido o ânimo porque haviam perdido a virilidade. ^[260]

Os rabinos ensinaram que a atribuição de Raabe em Josué 2:11 da presença de Deus tanto no céu quanto na terra demonstrou maior fé em Deus do que Jetro ou Naamã , mas não tanto quanto Moisés. ^[261]

O rabino Samuel, filho de Nahman, culpou Josué em Josué 2: 12–14 por manter a fé em Raabe em desobediência à ordem de Deus em Deuteronômio 20:17 de "destruir totalmente" todos os cananeus. ^[262]

A Mekhilta do Rabino Ishmael ensinou que, à medida que os eventos de Josué 2:15 aconteceram, Raabe se converteu ao Judaísmo, no final de seu quinquagésimo ano. Ela disse diante de Deus que havia pecado de três maneiras. E ela pediu perdão por três coisas - por causa do cordão vermelho, da janela e da parede. "Então", nas palavras de Josué 2:15 , "ela os desceu pela janela com uma corda, porque sua casa ficava ao lado da parede, e ela habitava na parede". ^[263]

Um Midrash deduziu de Josué 2:16 que Raabe recebeu uma visão profética do que os perseguidores dos espias fariam. ^[257]

Notas [ editar ]

1. ^“Torá Stats - Bemidbar,” Akhlah Inc.
2. ^Fred Reiss, o guia padrão para os calendários judaico e civil: um calendário judaico e civil paralelo de 1899 a 2050 com Parashiyyot e Haftarot e tempos de iluminação de velas para cidades selecionadas ( West Orange, New Jersey : Behrman House, 1986); “Parashat Sh'lach”,
3. ^Veja, por exemplo, The Schottenstein Edition Chumash Interlinear: Bamidbar / Números . Editado por Menachem Davis, páginas 88-112. Brooklyn: Mesorah Publications , 2007.
4. ^Números 13: 1–2 .
5. ^Números 13: 6–8 .
6. ^Números 13:16 .
7. ^Números 13: 17–20 .
8. ^Números 13: 21–22 .
9. ^Números 13:23 .
10. ^Números 13: 25–28 .
11. ^Números 13:30 .
12. ^Números 13:32 .
13. ^Números 13: 31–32 .
14. ^Números 14: 1–2 .
15. ^Números 14: 5–7 .
16. ^Números 14: 8–9 .
17. ^Números 14:10 .
18. ^Números 14: 11–12 .
19. ^Números 14: 13–16 .
20. ^Números 14: 17–18 .
21. ^Números 14: 20–25 .
22. ^Números 14: 26–30 .
23. ^Números 14: 32–34 .
24. ^Números 14: 36–38 .
25. ^Números 14: 40–42 .
26. ^Números 14: 44–45 .
27. ^Números 15: 1–7 .
28. ^Números 15: 8–13 .
29. ^Números 15: 14–16 .
30. ^Números 15: 17–21 .
31. ^Números 15: 22–26 .
32. ^Números 15: 27–29 .
33. ^Números 15: 30–31 .
34. ^Números 15: 32–34 .
35. ^Números 15: 35–36 .
36. ^Números 15: 37–38 .
37. ^Números 15: 39–40 .
38. ^Veja, por exemplo, "Um Ciclo Trienal Completo para a Leitura da Torá"(PDF) . O Seminário Teológico Judaico . Arquivado do original (PDF) em 2 de fevereiro de 2013 . Recuperado em 12 de novembro de 2013 .
39. ^ Textos antigos do Oriente Próximo relativos ao Antigo Testamento. Editado por James B. Pritchard , página 328. Princeton: Princeton University Press, 1969.
40. ^Nathan MacDonald . O que os antigos israelitas comeram? Diet in Biblical Times , página 6. Cambridge : William B. Eerdmans Publishing Company, 2008.
41. ^Para obter mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer. "Interpretação interna-bíblica." Na Bíblia de estudo judaica: segunda edição . Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler , páginas 1835–41. Nova York :Oxford University Press , 2014.
42. ^Benjamin D. Sommer. "Interpretação interna-bíblica." Na Bíblia de estudo judaica . Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, página 1833.
43. ^Salmo 50: 9-11 .
44. ^Salmo 50: 12–13 .
45. ^Salmo 50: 14-15 .
46. ^Salmo 107: 22 .
47. ^Salmo 107: 4-9 .
48. ^Salmo 107: 10–16 .
49. ^Salmo 107: 17–22 .
50. ^Salmo 107: 23–32 .
51. ^Ver Êxodo 5: 3 ( וְנִזְבְּחָה ,venizbechah ); 5: 8 ( נִזְבְּחָה , nizbechah); 5:17 ( נִזְבְּחָה , nizbechah ); 8: 4 (וְיִזְבְּחוּ , veyizbechu ); 8:22 ( נִזְבַּח ,nizbach (duas vezes)); 8:23 ( וְזָבַחְנוּ ,vezavachnu ); 8:24 ( וּזְבַחְתֶּם ,uzvachtem ); 8:25(לִזְבֹּחַ , lizboach ); 10:25 ( זְבָחִים , zevachim ); 12:27 ( זֶבַח , zevach ); 13:15 ( זֹבֵחַ , zoveiach).
52. ^Ver Gênesis 12: 8 ; 13: 3-4 ; 26:25 . Veja também Êxodo 17:15 , no qual Moisés construiu um altar em ação de graças.
53. ^Veja Anson Rainey . "Sacrifício." NaEncyclopaedia Judaica , volume 14, páginas 599, 606. Jerusalém : Keter Publishing House , 1972. LCCN 72-90254.
54. ^Para obter mais informações sobre as primeiras interpretações não-rabínicas, consulte, por exemplo, Esther Eshel. "Early Nonrabbinic Interpretation." NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1841–59.
55. ^Pseudo-Philo. Antiguidades bíblicas16: 1. Século 1 a 2 dC, por exemplo, naPseudepígrafa do Velho Testamento: Volume 2: Expansões do "Velho Testamento" e Lendas, Literatura de Sabedoria e Filosofia, Orações, Salmos e Odes, Fragmentos de obras Judaico-Helenísticas perdidas . Editado porJames H. Charlesworth . Nova York:Anchor Bible , 1985.
56. ^Para obter mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo, Yaakov Elman . "Interpretação Rabínica Clássica". NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1859–78.
57. ^ Vá até:^a b cTalmud Babilônico Sotah 34b. Babilônia, século 6, em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Sota. Comentário deAdin Even-Israel (Steinsaltz), volume 20. Jerusalém: Koren Publishers, 2015.
58. ^ Vá até:^a bNúmeros Rabá16: 1. Século 12, por exemplo,Midrash Rabbah: Numbers. Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, páginas 673–74. Londres: Soncino Press, 1939.
59. ^Numera Rabbah 16: 4, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Números . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, página 676.
60. ^Numera Rabbah 16: 5, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Números . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, páginas 676–77.
61. ^Eclesiastes Rabbah 1:32, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Ruth; Eclesiastes . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 8, páginas 38–39. Londres: Soncino Press, 1939.
62. ^Talmud Babilônico Yoma 10a .
63. ^Talmud Babilônico Ketubot 112a .
64. ^Talmud Babilônico Sotah 34a .
65. ^ Vá até:^a b c dTalmud Babilônico Sotah 35a.
66. ^Talmud Babilônico Ketubot 111b-12a.
67. ^Numera Rabbah 16: 2, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Números . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, páginas 674–75.
68. ^Talmude Babilônico Sotah 35a ,Arakhin 15a .
69. ^ Vá até:^a bMishnah Arakhin 3: 5. Terra de Israel, por volta de 200 EC, em, por exemplo,A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido porJacob Neusner, página 813. New Haven: Yale University Press, 1988.Babylonian Talmud Arakhin 15a.
70. ^Veja também, por exemplo, Êxodo 34: 6 Joel 2:13 ; Jonas 4: 2 ; Salmo 103: 8 ; Salmo 145: 8 ; Neemias 9:17 .
71. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 11. Início do século IX, em, por exemplo,Pirke de Rabbi Eliezer . Traduzido e anotado por Gerald Friedlander, página 76. Londres, 1916. Reimpresso em Nova York: Hermon Press, 1970.
72. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 46, em, por exemplo, Pirke de Rabbi Eliezer. Traduzido e anotado por Gerald Friedlander, 364-66.
73. ^Sinédrio do Talmud Babilônico 111a – b .
74. ^Êxodo Rabbah 51: 4. Século 10, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Êxodo . Traduzido por Simon M. Lehrman, volume 3, páginas 564–65. Londres: Soncino Press, 1939.
75. ^Mishná Avot 5: 4 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, página 685. Ver também Babylonian Talmud Arakhin 15a .
76. ^Ver Êxodo 6:13 , 7: 8 , 9: 8 , 12: 1 , 12:43 , 12:50 ; Levítico 11: 1, 13: 1 , 14:33 , 15: 1 ; Números 2: 1 , 4: 1 , 4:17 14:26 , 16:20 ,19: 1 , 20:12 , 20:23 .
77. ^Numera Rabbah 2: 1. Século 12, por exemplo, Midrash Rabbah: Numbers . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 5, página 22. Londres: Soncino Press, 1939.
78. ^Mishná Sinédrio 1: 6 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, páginas 584–85. Sinédrio do Talmud Babilônico 2a .
79. ^Mishná Avot 3: 6 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, página 679.
80. ^Jerusalem Talmud Berakhot 75b (7: 3), em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman.
81. ^Talmude babilônico Megillah 23b .
82. ^Talmud Babilônico Shabat 89b .
83. ^Talmud Babilônico Bava Batra 121b .
84. ^Talmud Babilônico Yevamot 72a .
85. ^Sinédrio do Talmud Babilônico 110b .
86. ^Numera Rabbah 21:10, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Números . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, página 836.
87. ^Mishná Sanhedrin 10: 3 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 604–06. Babilônia Talmud Sanhedrin 108a .
88. ^Talmud Babilônico Arakhin 15a .
89. ^Mishná Zevachim 4: 3 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, páginas 705–06. Talmud Babilônico Zevachim 43a .
90. ^Mishná Menachot 5: 3 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, página 742. Babylonian Talmud Menachot 59a .
91. ^Mishná Sheviit 10: 3 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishná , página 91.
92. ^Mishnah Sheviit 10: 4 , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Mishnah , página 91.
93. ^Mishná Chalá 1: 1–4: 11 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, páginas 147–58. Tosefta Challah 1: 1-2: 12. Terra de Israel, por volta de 300 EC, em, por exemplo, The Tosefta: Translated do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 331–40. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalém Talmud Challah 1a – 49b. Terra de Israel, por volta de 400 EC, por exemplo, em The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy eEdward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
94. ^Mishnah Challah 1: 1 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 147-48.
95. ^Mishnah Challah 1: 4 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 148–49.
96. ^Mishnah Challah 2: 7 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 152.
97. ^Mishnah Challah 1: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 150.
98. ^Talmude Babilônico Kiddushin 29a .
99. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 90b , em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Asher Dicker, Joseph Elias e Dovid Katz; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz , volume 49, páginas 90b ^4-5 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1995.
100. ^Sifre para números 112: 4: 3. Terra de Israel, por volta de 250–350 EC, em, por exemplo, Sifré to Numbers: An American Translation and Explanation . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, página 170. Atlanta: Scholars Press, 1986.
101. ^Babylonian Talmud Berakhot 24b , em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Gedaliah Zlotowitz; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 1, páginas 24b ^4-5 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
102. ^Talmud Babilônico Shabat 96b – 97a.
103. ^Mishná Shabat 1: 1–24: 5 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 179–208. Tosefta Shabbat 1: 1-17: 29. Terra de Israel, por volta de 300 EC, em, por exemplo, The Tosefta: Translated do hebraico, com uma nova introdução. Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 357–427. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. Jerusalém Talmud Shabat 1a – 113b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi. Elucidado por Yehuda Jaffa, Gershon Hoffman, Mordechai Smilowitz, Abba Zvi Naiman, Chaim Ochs e Mendy Wachsman; editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 13-15. Brooklyn: Publicações Mesorah, 2013. Babylonian Talmud Shabbat 2a – 157b , em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Tractate Shabat. Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumes 2-3. Jerusalém: Koren Publishers, 2012.
104. ^Sifra 242: 1:12. Terra de Israel, século 4 EC, em, por exemplo, Sifra: Uma Tradução Analítica . Traduzido por Jacob Neusner, volume 3, páginas 283–84. Atlanta: Scholars Press, 1988.
105. ^Sifri Zutta Shelah 15: 36: 1: 1. Terra de Israel, final do século 4 EC, em, por exemplo, Sifré Zutta para Números . Traduzido por Jacob Neusner, página 157. Lanham, Maryland : University Press of America , 2009.
106. ^Deuteronômio Rabá 4: 4, em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 91.
107. ^Alfabeto do Rabino Akiva. Cerca de 700. Citado em Abraham Joshua Heschel . The Sabbath , página 73. New York: Farrar, Straus and Giroux , 1951.
108. ^ Vá até:^umab Mishná Tamid 5: 1, em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 869.Babylonian Talmud Tamid 32b.
109. ^Mishnah Berakhot 2: 2 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 5. Talmud Babilônico Berakhot 13a , em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Gedaliah Zlotowitz; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 1, páginas 13a ^3-4 .
110. ^Talmude Babilônico Berakhot 12b , em, por exemplo, Talmude Bavli . Elucidado por Gedaliah Zlotowitz; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 1, página 12b³ .
111. ^Talmude Babilônico Menachot 43b , em, por exemplo, Talmude Bavli . Elucidado por Eliezer Herzka, Michoel Weiner, Avrohom Neuberger, Dovid Arye Kaufman e Asher Septimus; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 59, páginas 43b ^3-4 . Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
112. ^Tosefta Menachot 9:16, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, página 1448.
113. ^Mishnah Menachot 3: 7 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 739–40. Babylonian Talmud Menachot 28a , em, por exemplo, Talmud Bavli . Elucidado por Abba Zvi Naiman, Eliezer Herzka, Zev Meisels, Hillel Danziger e Avrohom Neuberger; editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 58, páginas 28a ^2-3 . Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
114. ^Sifri Zutta Shelah 15: 39: 1: 1, em, por exemplo, Sifré Zutta para Números . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 158–59.
115. ^Ecclesiastes Rabbah 1:36, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Ruth; Eclesiastes . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 8, páginas 46–49.
116. ^Eclesiastes 1:16 .
117. ^Eclesiastes 1:16 .
118. ^1 Reis 3: 9 .
119. ^2 Reis 5:26 .
120. ^1 Samuel 17:32 .
121. ^Ezequiel 22:14 .
122. ^Salmo 16: 9 .
123. ^Lamentações 2:18 .
124. ^Isaías 40: 2 .
125. ^Deuteronômio 15:10 .
126. ^Êxodo 9:12 .
127. ^Deuteronômio 20: 3 .
128. ^Gênesis 6: 6 .
129. ^Deuteronômio 28:67 .
130. ^Salmo 51:19 .
131. ^Deuteronômio 8:14 .
132. ^Jeremias 5:23 .
133. ^1 Reis 12:33 .
134. ^Deuteronômio 29:18 .
135. ^Salmo 45: 2 .
136. ^Provérbios 19:21 .
137. ^Salmo 21: 3 .
138. ^Provérbios 7:25 .
139. ^Gênesis 18: 5 .
140. ^Gênesis 31:20 .
141. ^Levítico 26:41 .
142. ^Gênesis 34: 3 .
143. ^Isaías 21: 4 .
144. ^1 Samuel 4:13 .
145. ^Cântico dos Cânticos 5: 2 .
146. ^Deuteronômio 6: 5 .
147. ^Levítico 19:17 .
148. ^Provérbios 23:17 .
149. ^Jeremias 17:10 .
150. ^Joel 2:13 .
151. ^Salmo 49: 4 .
152. ^Jeremias 20: 9 .
153. ^Ezequiel 36:26 .
154. ^2 Reis 23:25 .
155. ^Deuteronômio 19: 6 .
156. ^1 Samuel 25:37 .
157. ^Josué 7: 5 .
158. ^Deuteronômio 6: 6 .
159. ^Jeremias 32:40 .
160. ^Salmo 111: 1 .
161. ^Provérbios 6:25 .
162. ^Provérbios 28:14 .
163. ^Juízes 16:25 .
164. ^Provérbios 12:20 .
165. ^1 Samuel 1:13 .
166. ^Jeremias 22:17 .
167. ^Provérbios 3: 3 .
168. ^Provérbios 6:18 .
169. ^Provérbios 10: 8 .
170. ^Obadiah 1: 3 .
171. ^Provérbios 16: 1 .
172. ^2 Crônicas 25:19
173. ^Jerusalém Talmud Sanhedrin 10: 1, em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman.
174. ^Para obter mais informações sobre a interpretação judaica medieval, consulte, por exemplo, Barry D. Walfish. "Interpretação judaica medieval." EmBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1891–1915.
175. ^Zohar, Bemidbar, seção 3, páginas 146b – 47a. Espanha, final do século 13, em, por exemplo, O Zohar . Traduzido por Maurice Simon e Harry Sperling, volume 5, páginas 195-96. Londres: Soncino Press, 1934.
176. ^Comentário . a Êxodo 33:11 . Troyes , França, final do século 11, em, por exemplo, Rashi. A Torá: com o comentário de Rashi traduzido, anotado e elucidado . Traduzido e anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 2 (Shemot / Exodus), página 465. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
177. ^O Guia para os Perplexos, parte 2, capítulo 36 . Cairo , Egito, 1190, em, por exemplo, Moses Maimonides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer , página 227. New York: Dover Publications, 1956.
178. ^O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 46 , por exemplo, Moisés Maimônides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer, página 366.
179. ^Mishneh Torá : Hilchot Bikkurim Im She'ar Matnos Kehunah SheBeG'vulin (As Leis das Primícias e os Outros Presentes Dados aos Sacerdotes Fora do Templo , capítulo 5, halachá 7. Egito, por volta de 1170–1180, em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Zeraim: The Book of Agricultural Ordinances . Traduzido por Eliyahu Touger, páginas 636–37. New York: Moznaim Publishing, 2005.
180. ^Mishneh Torá : Hilchot Bikkurim Im She'ar Matnos Kehunah SheBeG'vulin (As Leis das Primícias e os Outros Presentes Dados aos Sacerdotes Fora do Templo , capítulo 5, halachá 12 , em, por exemplo,Mishneh Torá: Sefer Zeraim: O Livro das Ordenações Agrícolas traduzido por Eliyahu Touger, páginas 640–41.
181. ^Mishneh Torá : Hilchot Bikkurim Im She'ar Matnos Kehunah SheBeG'vulin (As Leis das Primícias e os Outros Presentes Dados aos Sacerdotes Fora do Templo , capítulo 5, halachá 13 , em, por exemplo,Mishneh Torá: Sefer Zeraim: O Livro de Ordenanças Agrícolas, traduzido por Eliyahu Touger, páginas 640–43.
182. ^"Carta para Obadias, o prosélito." In A Maimonides Reader . Editado, com introdução e notas porIsadore Twersky , páginas 475–76. West Orange, Nova Jersey : Behrman House, 1972.
183. ^O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 32 , por exemplo, Moisés Maimônides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer, páginas 322-27.
184. ^Comentário a 8: 8 . Troyes , França, final do século 11, em, por exemplo, Rashi. A Torá: com o comentário de Rashi traduzido, anotado e elucidado . Traduzido e anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 4, página 92. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
185. ^Yehuda Halevi. Kitab al Khazari . parte 3, ¶ 11 . Toledo , Espanha, 1130–1140, em, por exemplo, Jehuda Halevi. O Kuzari: Um Argumento para a Fé de Israel.  por Henry Slonimsky, página 147. New York: Schocken, 1964.
186. ^Mishneh Torah : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , em, por exemplo, Mishneh Torah: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torah: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzitzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 192–235. Nova York: Moznaim Publishing, 1990.
187. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 1, ¶ 1 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que regem) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 194–95.
188. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 1, ¶ 2 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 194–95.
189. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 1, ¶ 3 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 194–95.
190. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 1, ¶ 4 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 194–96.
191. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 1, ¶ 5 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Manuscritos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 196–97.
192. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 1, ¶ 12 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Manuscritos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 204–05.
193. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 2, ¶ 1 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Manuscritos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 212-15.
194. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 2, ¶ 2 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 212-15.
195. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 2, ¶ 6 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 216–17.
196. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 2, ¶ 8 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que regem) Tefilin, Mezuzah e Manuscritos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 216–17.
197. ^Mishneh Torá: Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 1 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 218–19.
198. ^Mishneh Torá: Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 5 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 222-25.
199. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 7 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 226-29.
200. ^Mishneh Torá : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 8 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Manuscritos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 228-29.
201. ^Mishneh Torah : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 9 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 230–33.
202. ^Mishneh Torah : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 10 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Manuscritos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 232–34.
203. ^Mishneh Torah : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 11 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que governam) Tefilin, Mezuzah e Manuscritos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 234-35.
204. ^Mishneh Torah : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) , capítulo 3, ¶ 12 , em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torá: As Leis (que regem) Tefilin, Mezuzah e Pergaminhos da Torá: e Hilchot Tzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 234-35.
205. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot(Deveres do Coração) , Introdução (Zaragoza , Al-Andalus , por volta de 1080), em, por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração, traduzido por Yehuda ibn Tibbon eDaniel Haberman ( Jerusalém: Feldheim Publishers , 1996), volume 1, páginas 14-15.
206. ^Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot, Introdução , por exemplo, Bachya ben Joseph ibn Paquda, Deveres do Coração , traduzido por Yehuda ibn Tibbon e Daniel Haberman, volume 1, páginas 34-35.
207. ^Sefer ha-Chinuch , preceito 387 . Espanha , século 13, em, por exemplo,Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education . Traduzido por Charles Wengrov, volume 4, páginas 115–19. Jerusalém e Nova York: Feldheim Publishers , 1988.
208. ^Shlomo Luntschitz. Kli Yakar . Lublin , 1602. Citado em Judith Antonelli.Na Imagem de Deus: Um Comentário Feminista sobre a Torá , página 353. Northvale, New Jersey: Jason Aronson Inc., 1995.
209. ^Nathan MacDonald.O que os antigos israelitas comeram? Diet in Biblical Times , página 7.
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219. ^James L. Kugel. Como Ler a Bíblia: Um Guia para as Escrituras, Antes e Agora , páginas 331–333. Nova York: Free Press, 2007.
220. ^Mishneh Torá ,Mandamentos Positivos 14 , 133 ,Mandamento Negativo 47 . Cairo , Egito, 1170–1180, em Maimonides. Os Mandamentos: Sefer Ha-Mitzvoth de Maimonides . Traduzido por Charles B. Chavel, 1: 21–22, 140–41; 2: 46–47. Londres: Soncino Press, 1967. Sefer ha-Chinuch , preceitos 385–87, em, por exemplo, Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education . Traduzido por Charles Wengrov, volume 4, páginas 94–119.
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228. ^Martelo Reuven. Entrando na Oração Judaica: Um Guia para a Devoção Pessoal e o Serviço de Adoração , páginas 76–82. Nova York: Schocken, 1995.
229. ^The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, páginas 188–89.
230. ^The Schottenstein Edition Siddur para o sábado e festivais com uma tradução interlinear . Editado por Menachem Davis, página 405.
231. ^Veja Mark L. Kligman. "A Bíblia, Oração e Maqam: Associações Extra-Musicais de Judeus Sírios." Ethnomusicology , volume 45 (número 3) (outono de 2001): páginas 443–479. Mark L. Kligman. Maqam e Liturgia: Ritual, Música e Estética dos Judeus Sírios no Brooklyn . Detroit : Wayne State University Press , 2009.
232. ^ Vá até:^a b c dJosué 2: 1.
233. ^Josué 2: 2-3 .
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239. ^Josué 2:15 .
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241. ^Josué 2: 17–19 .
242. ^Josué 2:21 .
243. ^Josué 2:22 .
244. ^ Vá até:^a bJosué 2: 23–24.
245. ^Números 13 .
246. ^Josué 2 .
247. ^Números 13: 8 , 16 .
248. ^Números 14:11 .
249. ^Josué 2:12 .
250. ^Números 13: 2–3 .
251. ^Números 13: 2–16 .
252. ^Números 13: 31–33 .
253. ^Josué 2:24 .
254. ^Números 13:26 .
255. ^Talmude Babilônico Megillah 15a . Veja também o Talmud Babilônico Taanit 5b .
256. ^Numera Rabbah 16: 1, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Números . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 6, página 674.
257. ^ Vá até:^a bRuth Rabbah2: 1, em, por exemplo,Midrash Rabbah: Ruth; Eclesiastes. Traduzido por Judah J. Slotki, volume 8, páginas 23–25.
258. ^Numera Rabbah 8: 9, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Números . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 5, páginas 232–35.
259. ^Êxodo Rabá 27: 4, em, por exemplo,Midrash Rabá: Êxodo . Traduzido por Simon M. Lehrman, volume 3, página 324.
260. ^Talmud Babilônico Zevachim 116a – b .
261. ^Deuteronômio Rabá 2:28 [ou 2: 26-27]. Terra de Israel, século 9, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Deuteronômio . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, páginas 55–56. Londres: Soncino Press, 1939.
262. ^Pesikta de-Rav Kahana 13: 5: 1 [34].
263. ^Mekhilta do Rabino Ismael 45: 1: 4.

Outras leituras [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes:

Bíblico [ editar ]

• Gênesis 6: 1-4(Nephilim).
• Êxodo 6: 8(Deus levantou a mão de Deus); 13: 21–22 (coluna de fogo); 14:24 (coluna de fogo); 20: 4 (20: 5 em JPS) (punir os filhos pelos pecados dos pais); 34: 7 (punindo os filhos pelos pecados dos pais).
• Levítico 24: 10–16(indagação de Deus sobre a lei).
• Números 9: 1-14(indagação de Deus sobre a lei); 27: 1-11 (indagação de Deus sobre a lei).
• Deuteronômio 1: 19–45(os batedores); 5: 8 (5: 9 em JPS) (punir os filhos pelos pecados dos pais); 9:23 (rebelião).
• Josué 6: 24–25. (Raabe e seus descendentes).

Ezequiel

• Isaías 56: 6–7(guardar o sábado); 66:23 (sábado universalmente observado).
• Jeremias 31: 28–29(31: 29–30 no NJPS) ( não punir os filhos pelos pecados dos pais).
• Ezequiel 18: 1–4( não punir os filhos pelos pecados dos pais); 20: 5 (Deus levantou a mão de Deus).
• Neemias 9:12(coluna de fogo); 9:15 (Deus levantou a mão de Deus); 9:17 . ("lento para a raiva"); 9:19 (coluna de fogo).
• Salmos 19:13(Deus limpa as falhas ocultas); 22: 9 (o deleite de Deus); 25:13 (sua semente herdará a terra); 37:11 (herdarão a terra); 44: 2–4 (não por sua própria espada eles conseguiram a terra); 72:19 (a terra cheia da glória de Deus); 78:12 , 22 (Zoan; eles não acreditaram); 95: 9-11 (essa geração não deve entrar); 103: 8 (Deus cheio de compaixão, misericordioso, lento para se irar, abundante em misericórdia); 106: 24–27 , 39 (rejeitando a terra desejável; eles se perderam); 107: 40 (Deus faz os príncipes vagarem no deserto);118: 8–12 (com a ajuda de Deus, vitória sobre as nações); 145: 8 (Deus é misericordioso, cheio de compaixão; lento para a ira, de grande misericórdia); 147: 10-11 (o deleite de Deus).

Philo

No início nonrabbinic [ editar ]

• Philo. Interpretação alegórica 3: 61: 175; Sobre o nascimento de Abel e os sacrifícios oferecidos por ele e por seu irmão Caim 33: 107; Sobre a posteridade de Caim e seu exílio 17:60; 35: 122; On the Giants 11:48; Sobre a migração de Abraão 12:68; 21: 122; Sobre a mudança de nomes 21: 123; 46: 265; Sobre os sonhos, que são enviados por Deus 2: 25: 170; Sobre as virtudes 32: 171; Perguntas e respostas sobre Gênesis 1: 100. Alexandria , Egito, início do século I dC Em, por exemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Atualizado Edition . Traduzido por Charles Duke Yonge, páginas 70, 107, 137, 144, 155, 259, 265, 351, 360, 364, 400, 657, 813. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Pseudo-Philo15: 1-7; 57: 2. Século I dC Em, por exemplo, The Old Testament Pseudepigrapha , Editado por James H. Charlesworth , volume 2, páginas 322-23, 371. New York: Doubleday, 1985.
• Mateus 1: 5-6. Por volta de 80–90 dC (Rahab).

Josefo

• Josefo, Antiguidades dos Judeus 1: 8: 3 ; 3: 14: 1 - 15: 3 ; 4: 1: 1-3 . Por volta de 93–94 dC Em, por exemplo, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traduzido por William Whiston , páginas 39, 99–102. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.

Rabínica clássica [ editar ]

• Mishná: Berakhot 2: 2 ; Chalá 1: 1–4: 11 ; Shabat 1: 1–24: 5 ; Sinédrio 1: 6 ; 10: 3 ; Eduyot 1: 2 ; Avot 3: 6 ; 5: 4 ; Horayot 1: 4 ; 2: 6 ; Zevachim 4: 3 ; 12: 5 ; Menachot 3: 5 ; 4: 1 ; 5: 3 ; 9: 1 ; Arakhin 3: 5 ; Keritot 1: 1–2 ; Tamid 5: 1 . Terra de Israel, por volta de 200 EC Em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido porJacob Neusner , páginas 5, 147–58, 179–208, 585, 605, 640, 679, 685, 691, 694, 705, 726, 739–40, 742, 751, 813, 836–37, 869. New Haven : Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Challah 1: 1-2: 12; Shabat 1: 1-17: 29; Sotah 4: 13–14; 7:18; 9: 2; Sanhedrin 13: 9–10; Eduyot 1: 1; Horayot 1: 4; Bekhorot 3:12; Arakhin 2:11. Terra de Israel, por volta de 300 dC Em, por exemplo, O Tosefta: traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 331–40, 357–427, 848–49, 865, 873; volume 2, páginas 1190-91, 1245, 1296, 1479, 1500. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifrepara Números 107: 1–115: 5. Terra de Israel, por volta de 250–350 dC Em, por exemplo, Sifré to Numbers: An American Translation and Explanation . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, páginas 133–84. Atlanta: Scholars Press, 1986.
• Sifra34: 4; 242: 1: 12. Terra de Israel, século 4 dC Em, por exemplo, Sifra: Uma tradução analítica . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 214; volume 3, páginas 283–84. Atlanta: Scholars Press, 1988.
• Talmud de Jerusalém: Demai 1a – 77b; Terumot 1a – 107a; Maaser Sheni 4a, 5a, 53b – 54a; Challah 9b, 23b, 29a, 33a; Orlah 18a, 20a; Bikkurim 1a – 26b; Pesachim 42b, 58a; Yoma 11a; Yevamot 51b-52a, 65b, 73b-74a; Ketubot 36a; Gittin 27b; Sanhedrin 11a, 60b, 62b, 68a – b. Tiberíades , Terra de Israel, por volta de 400 EC. Em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 4, 7–8, 10–12, 18–19, 21, 30–31, 39, 44–45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2018. E reimpresso em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Mekhilta do Rabino IshmaelPisha 1, 5; Beshallah 1–2; Vayassa 3; Amalek 1–3; Bahodesh 9. Terra de Israel, final do século IV. Em, por exemplo, Mekhilta de-Rabbi Ishmael . Traduzido por Jacob Z. Lauterbach, volume 1, páginas 2–3, 26, 117–18, 124, 129, 237; volume 2, páginas 255, 266-67, 273, 341. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, reeditado em 2004.
• Sifri ZuttaTerra de Israel, final do século 4 EC. Em, por exemplo, Sifré Zutta para Números . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 135–60. Lanham, Maryland : University Press of America , 2009.
• Gênesis Rabá 1: 4; 11: 2 ; 14: 1 ; 17: 8 ; 43: 9 ; 47: 1 ; 58: 4; 85: 9; 91: 3; 97 (NV). Terra de Israel, século V. Em, por exemplo, Midrash Rabbah: Genesis . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, páginas 6–7, 80, 111, 138–39, 358–59, 399; volume 2, páginas 510–11, 795, 833–34, 896–99, 903. Londres: Soncino Press, 1939.
• Mekhilta de-Rabbi Shimon12: 3; 20: 1, 5; 37: 1; 44: 1; 45: 1; 54: 2. Terra de Israel, Século V. Em, por exemplo, Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai . Traduzido por W. David Nelson, páginas 40, 81, 85, 160, 184, 193, 248. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006.

Talmud

• TalmudeBabilônico : Berakhot 11b , 12b , 24a – b , 32a ; Shabat 9b , 15a , 20b , 22a , 23b , 27b , 32a-b , 68b , 89a-b , 96b , 132a , 137a , 153b ; Eruvin 83a, 92b ; Pesachim 6a, 37a, 38a, 50b, 77a, 93b, 101a, 119b ; Yoma 7a , 10a , 15b , 26b ,36b , 44a , 57a , 61b ; Sucá 9a, 35a – b, 41b – 42a ; Beitzah 12b, 21a ; Taanit 22a, 24a, 29a ; Meguilá 7b, 31b ; Moed Katan 9a, 19a ; Chagigah 5b, 9b, 14b ; Yevamot 4b , 5b , 9a , 46b , 72a , 90b ; Ketubot 6b , 16b , 25a , 72a , 111b-12a ; Nedarim 12a , 20b , 25a; Nazir 58a ; Sotah 11b , 17a , 22a , 30a , 32b , 34a-35a , 46b ; Gittin 46a , 61a ; Kiddushin 29a, 33b, 37a – b, 46b, 53a, 73a ; Bava Kamma 2a , 13a , 71a , 92b , 94a , 110b , 114b , 119b ; Bava Metzia 61b ; Bava Batra 4a , 15a , 73b-74a , 117b ,118b – 19a , 121a – b ; Sinédrio 6b , 8a , 12a , 19b , 41a , 43a , 61b , 64b , 78b , 88b , 90b , 99a – b , 104b , 107a , 108a , 109b – 10b , 111b , 112b ; Makkot 13b, 17b, 18b, 23b ; Shevuot 7b, 10a, 11b, 13a, 22a, 26b, 29a, 39a ; Horayot 2a , 3b , 4b – 5b, 7a-9a , 13a ; Zevachim 8b , 18b , 39b , 41a , 45a , 47a , 78a , 90b , 91b , 111a ; Menachot 5b – 6a , 9b , 12b , 14a , 15b , 18b , 20a , 27a , 28a , 38a , 39b , 40b , 41b – 43a , 44a – 45a ,51a , 53b , 59a , 66a , 67a , 70b , 73b-74a , 77b , 79a , 90b-92a , 104a , 107a , 109a ; Chullin 2b, 14a, 23a, 89a, 95b, 104a, 135b-36a ; Bekhorot 12b, 30b ; Arakhin 11b , 15a ; Temurah 3a ; Keritot 2a, 3a – b, 7b, 8b – 9a, 25b ; Meilah 10b, 15b ; Niddah 47a . Babilônia, século VI. Em, por exemplo, Talmud Bavli. Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz e Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Medieval [ editar ]

Ibn Gabirol

• Avot do Rabino Natan, 9: 2; 20: 6; 34: 1; 36: 4, 7. Por volta de 700–900 EC Em, por exemplo, The Fathers Segundo Rabbi Nathan. Traduzido por Judah Goldin, páginas 54, 96–97, 136, 149, 152. New Haven: Yale University Press, 1955.
• Solomon ibn Gabirol. A Crown for the King , 27: 334-35 . Espanha, século XI. Traduzido por David R. Slavitt, 44–45. Nova York: Oxford University Press, 1998.
• Rashi. Comentário . Números 13-15 . Troyes , França, final do século XI. Em, por exemplo, Rashi. A Torá: com o comentário de Rashi traduzido, anotado e elucidado . Traduzido e anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 4, páginas 147-88. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
• Rashbam. Comentário sobre a Torá . Troyes, início do século 12. Em, por exemplo, o Comentário de Rashbam sobre Levítico e Números: uma tradução anotada . Editado e traduzido por Martin I. Lockshin, páginas 205–24. Providence: Brown Judaic Studies, 2001.
• Judah Halevi. Kuzari . 2:50 ; 3:11, 38 . Toledo , Espanha, 1130-1140. Em, por exemplo, Jehuda Halevi. Kuzari: um argumento para a fé de Israel. Introdução de Henry Slonimsky, páginas 115, 147, 169. New York: Schocken, 1964.
• Números, Rabá1:11; 2:19; 3: 7; 4:14, 20; 7: 4; 8: 6; 9:18; 10: 2; 13: 15–16; 14: 1, 3–4; 15:24; 16: 1–17: 6; 18: 3, 6, 21; 19: 20–21; 20:23; 21:10. 12o século. Em, por exemplo, Midrash Rabbah: Numbers . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 5, páginas 18, 57, 79, 112, 130, 183, 229, 275, 339, 344; volume 6, páginas 534, 564, 566, 573, 584, 670, 673-707, 709, 715, 735, 738, 769-70, 820, 836. Londres: Soncino Press, 1939.
• Abraham ibn Ezra. Comentário sobre a Torá. Meados do século 12. Em, por exemplo, o Comentário de Ibn Ezra sobre o Pentateuco: Números (Ba-Midbar) . Traduzido e anotado por H. Norman Strickman e Arthur M. Silver, páginas 101-25. Nova York: Menorah Publishing Company, 1999.
• Benjamin de Tudela. O Itinerário de Benjamin de Tudela . Espanha, 1173. In The Itinerary of Benjamin of Tudela: Travels in the Middle Ages . Introduções por Michael A. Singer, Marcus Nathan Adler, A. Asher, página 91. Malibu, Califórnia: Joseph Simon, 1983. (gigantes).

Maimônides

• Maimonides. Mishneh Torah : Hilchot Tzitzit (As Leis de Tzitzit) . Egito. Circa 1170–1180. Em, por exemplo, Mishneh Torah: Hilchot Tefillin UMezuzah V'Sefer Torah: As Leis (Governantes) Tefillin, Mezuzah e Rolos da Torá: e Hilchot Tzitzit: As Leis de Tzitzit . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 7, páginas 192–235. Nova York: Moznaim Publishing, 1990.
• O Guia para os Perplexos , parte 1, capítulos 30 , 39 , 65 ; parte 2, capítulo 36 ; parte 3, capítulos 29 , 32 , 34 , 39 , 41 , 46 . Cairo , Egito, 1190. Em, por exemplo, Moses Maimonides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer , páginas 39–40, 54, 97, 320, 325, 329, 339, 348, 363, 366. New York: Dover Publications, 1956.
• Hezekiah ben Manoah. Hizkuni . França, por volta de 1240. Em, por exemplo, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Comentário da Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 4, páginas 915-32. Jerusalém: Ktav Publishers, 2013.

Nachmanides

• Nachmanides. Comentário sobre a Torá . Jerusalém, por volta de 1270. Em, por exemplo, Ramban (Nachmanides): Comentário sobre a Torá: Números. Traduzido por Charles B. Chavel, volume 4, páginas 118–57. Nova York: Shilo Publishing House, 1975.
• Zohar3: 156b-176a. Espanha, final do século XIII. Em, por exemplo, O Zohar . Traduzido por Harry Sperling e Maurice Simon. 5 volumes. Londres: Soncino Press, 1934.
• Jacob ben Asher(Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Início do século XIV. Em, por exemplo, Baal Haturim Chumash: Bamidbar / Números . Traduzido por Eliyahu Touger; editado e anotado por Avie Gold, volume 4, páginas 1507–45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003.
• Jacob ben Asher. Perush Al ha-Torah. Início do século XIV. Em, por exemplo, Yaakov ben Asher. Tur na Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 1079–100. Jerusalém: Lambda Publishers, 2005.
• Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (A Amarração de Isaac) . Final do século XV. Em, por exemplo, Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Comentário do Rabino Yitzchak Arama sobre a Torá . Traduzido e condensado por Eliyahu Munk, volume 2, páginas 713–28. New York, Lambda Publishers, 2001.

Moderno [ editar ]

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• Obadiah ben Jacob Sforno. Comentário sobre a Torá . Veneza, 1567. Em, por exemplo, Sforno: Comentário sobre a Torá . Tradução e notas explicativas de Raphael Pelcovitz, páginas 708–29. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
• Moshe Alshich. Comentário sobre a Torá . Safed , por volta de 1593. Em, por exemplo, Moshe Alshich. Midrash do Rabino Moshe Alshich na Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 842–64. New York, Lambda Publishers, 2000.

Hobbes

• Avraham Yehoshua Heschel. Comentários sobre a Torá. Cracóvia , Polônia, meados do século 17. Compilado como Chanukat HaTorah . Editado por Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polônia, 1900. Em Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Visões Místicas de Rav Avraham Yehoshua Heschel no Chumash . Traduzido por Avraham Peretz Friedman, páginas 255–59. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Thomas Hobbes. Leviatã , 3:36 . England, 1651. Reimpressão editada por CB Macpherson , página 464. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982.
• Shabbethai Bass. Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. Em, por exemplo, Sefer Bamidbar: Dos Cinco Livros da Torá: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros , traduzido por Avrohom Y. Davis, páginas 207-69. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2013.

Hirsch

• Chaim ibn Attar. Ohr ha-Chaim . Veneza, 1742. Em Chayim ben Attar. Ou Hachayim: Comentário sobre a Torá . Traduzido por Eliyahu Munk, volume 4, páginas 1442-96. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999.
• Samson Raphael Hirsch. Horeb: A Philosophy of Jewish Laws and Observances . Traduzido por Isidore Grunfeld, páginas 9–12, 180–86, 196–203. Londres: Soncino Press, 1962. Reimpresso em 2002. Originalmente publicado como Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Alemanha, 1837.

Luzzatto

• Samuel David Luzzatto(Shadal). Comentário sobre a Torá. Pádua , 1871. Em, por exemplo, Samuel David Luzzatto. Comentário da Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 1043–59. Nova York: Lambda Publishers, 2012.
• Samson Raphael Hirsch. O sábado judaico. Frankfurt , antes de 1889. Traduzido por Ben Josephussoro. 1911. Reimpresso em Lexington, Kentucky : CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014.
• Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet . Góra Kalwaria (Ger), Polônia , antes de 1906. Extraído em The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet . Traduzido e interpretado por Arthur Green , páginas 235–42. Filadélfia: Jewish Publication Society, 1998. Reimpresso em 2012.

Cohen

• Hermann Cohen. Religião da razão: fora das fontes do judaísmo . Traduzido com uma introdução de Simon Kaplan; ensaios introdutórios de Leo Strauss , páginas 125, 127, 214, 217. New York: Ungar, 1972. Atlanta : Scholars Press, 1995. Originalmente publicado como Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Leipzig : Gustav Fock, 1919.
• Alexander Alan Steinbach. Rainha do sábado: cinquenta e quatro palestras bíblicas para os jovens com base em cada porção do Pentateuco, páginas 116–19. Nova York: Behrman's Jewish Book House, 1936.
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• Morris Adler, Jacob B. Aguse Theodore Friedman. “Responsum no sábado.” Proceedings of the Rabbinical Assembly , volume 14 (1950), páginas 112–88. Nova York: Rabbinical Assembly of America, 1951. Em Proceedings ofthe Committee on Jewish Law e Standards of the Conservative Movement 1927–1970 , volume 3 (Responsa), páginas 1109–34. Jerusalém: A Assembleia Rabínica e o Instituto de Hallakhah Aplicado, 1997.

Heschel

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Feldman

• Lainie Blum Cogan e Judy Weiss. Ensinando Haftarah: Antecedentes, Insights e Estratégias, páginas 6–15. Denver: ARE Publishing, 2002.
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• Pamela Wax. "Haftarat Shelach Lecha: Josué 2: 1-24." No comentário do Haftarah das mulheres: Novas percepções de mulheres rabinos sobre as 54 porções semanais do Haftarah, os 5 megillot e o Shabatot especial. Editado por Elyse Goldstein, páginas 175–79. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004.
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• Aaron Wildavsky. Moisés como Líder Político , páginas 129-33. Jerusalém: Shalem Press, 2005.
• Gunther Plaut. A Torá: Um Comentário Moderno: Edição Revisada. Edição revisada editada por David ES Stern , páginas 977–1000. Nova York: Union for Reform Judaism , 2006.
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Ligações externas [ editar ]

Textos [ editar ]

• Texto massorético e tradução JPS de 1917
• Ouça o canto da parashah
• Ouça a parashah lida em hebraico

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