35 Naso

Naso (parashah)

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Menorá de Hanukkah

Naso ou Nasso ( נָשֹׂא - hebraico para "fazer um censo" ou "levantar", a sexta palavra, e a primeira palavra distintiva , na parashah) é a 35ª porção semanal da Torá ( פָּרָשָׁה , parashah ) no período judaico anual ciclo de leitura da Torá e o segundo no Livro dos Números . Constitui Números 4: 21-7: 89 . A parashah trata dos deveres sacerdotais , purificação do campo, restituição pelos erros cometidos, a esposa acusada de infidelidade ( סוטה , sotah ), onazireu , a Bênção Sacerdotal e a consagração do Tabernáculo . Naso tem o maior número de letras, palavras e versos de qualquer uma das 54 porções semanais da Torá. A parashah é composta de 8.632 letras hebraicas, 2.264 palavras hebraicas, 176 versos e 311 linhas em um rolo da Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). ^[1]

Os judeus geralmente o lêem no final de maio ou junho, normalmente (embora nem sempre) no primeiro Shabat após Shavuot . ^[2] Como esta parashah inclui a história da consagração do Tabernáculo, os judeus também lêem partes dela como leituras da Torá nos oito dias de Hanukkah , quando comemoram a reconsagração do Templo em Jerusalém . Números 7: 1-17 é a leitura da Torá para o primeiro dia; Números 7: 18-29 é a leitura da Torá para o segundo dia; Números 7: 24-35 é a leitura da Torá para o terceiro dia; Números 7: 30-41 é a leitura da Torá para o quarto dia; Números 7: 36-47é a leitura da Torá para o quinto dia; Números 7: 42–47 é a segunda leitura da Torá para o sexto dia de Hanukkah, que, porque cai em Rosh Chodesh , tem Números 28: 1-15 como sua primeira leitura; Números 7: 48-59 é a leitura da Torá para o sétimo dia quando ela não cai em Rosh Chodesh; e Números 7: 48–53 é a segunda leitura da Torá para o sétimo dia quando ela cai em Rosh Chodesh, caso em que Números 28: 1-15 é a primeira leitura; e Números 7: 54-8: 4é a leitura da Torá para o oitavo dia. Quando um dia de Hanukkah cai em um sábado, no entanto, a leitura regular semanal da Torá para esse sábado é a primeira leitura da Torá para esse dia, e as seguintes leituras da Parashat Naso são as leituras maftir da Torá: Números 7: 1-17 é o maftir leitura da Torá no primeiro dia; Números 7: 18-23 é a leitura maftir da Torá para o segundo dia; Números 7: 24-29 é a leitura maftir da Torá para o terceiro dia; Números 7: 30-35 é a leitura maftir da Torá para o quarto dia; Números 7: 36-41 é a leitura maftir da Torá para o quinto dia; Números 7: 42-47é a leitura maftir da Torá para o sexto dia de Hanukkah, que, porque cai em Rosh Chodesh, tem Números 28: 9–15 como sua sexta aliá ; Números 7: 48-53 é a leitura maftir da Torá para o sétimo dia; e Números 7: 54-8: 4 é a leitura maftir da Torá para o oitavo dia.

O Tabernáculo e o Acampamento

Conteúdo

• 1Leituras
  • 1,1Primeira leitura - Números 4: 21-37
  • 1,2Segunda leitura - Números 4: 38-49
  • 1,3Terceira leitura - Números 5: 1-10
  • 1,4Quarta leitura - Números 5: 11-6: 27
  • 1,5Quinta leitura - Números 7: 1-41
  • 1,6Sexta leitura - Números 7: 42-71
  • 1,7Sétima leitura - Números 7: 72-89
  • 8Leituras de acordo com o ciclo trienal
• 2Na interpretação bíblica interna
  • 2,1Números capítulo 4
  • 2,2Números capítulo 5
    • 2.1Contaminação de cadáver
    • 2.2Arrependimento por falso juramento
    • 2.3O Sotah
  • 2,3Números capítulo 6
    • 3.1O nazireu
  • 2,4Números capítulo 7
• 3Na interpretação rabínica clássica
  • 3,1Números capítulo 4
  • 3,2Números capítulo 5
    • 2.1O Sotah
  • 3,3Números capítulo 6
    • 3.1O nazireu
    • 3.2A Bênção Sacerdotal
  • 3,4Números capítulo 7
• 4Na interpretação judaica medieval
  • 4,1Números capítulo 4
  • 4,2Números capítulo 5
  • 4,3Números capítulo 6
    • 3.1O nazireu
    • 3.2A Bênção Sacerdotal
  • 5Na interpretação moderna
    • 5,1Números capítulo 5
    • 5,2Números capítulo 6
  • 6Em análise crítica
  • 7Mandamentos
  • 8Na liturgia
  • 9Haftarah
    • 9,1Resumo do haftarah
    • 9,2Conexão entre o haftarah e a parashah
    • 9,3O haftarah na interpretação rabínica clássica
  • 10Notas
  • 11Leitura adicional
    • 11,1Ancestral
    • 11,2Bíblico
    • 11,3Não-rabínico primitivo
    • 11,4Rabínico clássico
    • 11,5Medieval
    • 11,6Moderno
  • 12links externos
    • 12,1Texto:% s
    • 12,2Comentários

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá do sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . ^[3]

Primeira leitura - Números 4: 21-37 [ editar ]

Na primeira leitura ( עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés para fazer um censo dos gersonitas entre 30 e 50 anos de idade, que estavam sujeitos ao serviço do Tabernáculo. ^[4] O gersonitas tinha o dever, sob a direção de Aaron 's filho Itamar , para transportar os panos do Tabernáculo, a Tenda do Encontro com sua cobertura, a cobertura de Tachash pele em cima dela, a tela para a entrada da Tenda da Reunião, as cortinas do recinto, a tela na entrada da porta do recinto que rodeia o Tabernáculo, as cordas do mesmo, o altar, e todos os seus equipamentos e acessórios de serviço. ^[5] Moisés também deveria fazer um censo dos meraritas entre 30 e 50 anos de idade. ^[6] Os meraritas eram responsáveis, sob a direção de Itamar, pelas pranchas, barras, postes e bases do Tabernáculo, e as postes ao redor do recinto e suas bases, pinos e cordas. ^[7] Moisés, Aarão e os chefes registraram 2.750 coatitas com idades entre 30 e 50 anos. ^[8]

Segunda leitura - Números 4: 38-49 [ editar ]

Na segunda leitura ( עליה , aliyah ), Moisés, Aarão e os chefes registraram os levitas com idade entre 30 e 50 anos da seguinte forma:

• Coatitas: 2.750,
• Gersonitas: 2.630, e
• Meraritas: 3.200,

perfazendo um total de 8.580 realizando as obras de serviço e de carga. ^[9]

Terceira leitura - Números 5: 1-10 [ editar ]

Na terceira leitura ( עליה , aliyah ), Deus ordenou aos israelitas que removessem do acampamento qualquer pessoa com uma erupção ou descarga e qualquer pessoa contaminada por um cadáver, para que não profanassem o acampamento. ^[10] Deus disse a Moisés para orientar os israelitas que quando alguém ofendesse um companheiro israelita, quebrando assim a fé em Deus, e percebesse sua culpa, deveria confessar o erro e fazer restituição ao ofendido no valor principal mais um quinto . ^[11] Se o injustiçado tivesse morrido, fica implícito que a restituição deveria ser feita a um parente, e se não houvesse nenhum parente a quem pudesse ser feita a restituição, a quantia reembolsada deveria ir para o sacerdote, junto (em qualquer caso) com um carneiro de expiação.^[12]

Da mesma forma, qualquer presente entre as doações sagradas que os israelitas ofereciam era para o sacerdote guardar. ^[13]

Quarta leitura - Números 5: 11-6: 27 [ editar ]

Na quarta leitura ( עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés para instruir os israelitas sobre o teste em que um marido, em um acesso de ciúme, acusou sua esposa de ser infiel - o ritual do sotah . ^[14] O homem deveria levar sua esposa ao sacerdote, junto com farinha de cevada como uma oferta de farinha de ciúme. ^[15] O sacerdote deveria dissolver um pouco de terra do chão do Tabernáculo em um pouco de água sacra em um vaso de barro. ^[16] O sacerdote deveria descobrir a cabeça da mulher, colocar a oferta de farinha em suas mãos e conjurar a mulher: se inocente, seria imune ao dano da água da amargura, mas se culpado, seria amaldiçoado a ter sua coxa e barriga flácidas distender. ^[17] E a mulher devia dizer: " Amém , amém!" ^[18] O sacerdote deveria escrever essas maldições, esfregar a escrita na água da amargura e fazer a mulher beber da água. ^[19] O sacerdote devia elevar a oferta de farinha, apresentá-la sobre o altar e queimar uma parte simbólica dela no altar. ^[20]Se ela tivesse quebrado a fé com seu marido, a água faria sua barriga distender e sua coxa ceder, e a mulher se tornaria uma maldição entre seu povo, mas se a mulher fosse inocente, ela permaneceria ilesa e seria capaz de tenham filhos. ^[21]

Turtledove (ilustração por volta de 1832–1837 de John e Elizabeth Gould )

Uvas, proibidas ao nazireu

Na continuação da quarta leitura, Deus disse a Moisés para instruir os israelitas sobre os votos de um nazireu ( נָזִיר , nazir ), caso alguém desejasse se separar para Deus. ^[22] O nazireu deveria se abster de vinho , intoxicantes, vinagre , uvas , passas ou qualquer coisa obtida da videira. ^[23] Nenhuma navalha deveria tocar a cabeça do nazireu até a conclusão do termo nazireu. ^[24] E o nazireu não devia chegar perto de um morto, nem mesmo de um pai, mãe, irmão ou irmã. ^[25]Se uma pessoa morresse repentinamente perto de um nazireu, o nazireu deveria raspar a cabeça no sétimo dia. ^[26] No oitavo dia, o nazireu deveria trazer duas rolas ou dois pombos ao sacerdote, que ofereceria uma como oferta pelo pecado e a outra como holocausto. ^[27] Naquele mesmo dia, o nazireu deveria reconsagrar sua cabeça, rededicar o termo nazireu e trazer um cordeiro em seu primeiro ano como oferta de penalidade. ^[28]No dia em que um nazireu terminasse seu mandato, o nazireu deveria ser levado à entrada da Tenda do Encontro e apresentar um cordeiro em seu primeiro ano como holocausto, uma cordeiro em seu primeiro ano por um pecado oferta, um carneiro para uma oferta de bem-estar, um cesto de pães ázimos, bolachas sem fermento com azeite e ofertas de cereais. ^[29] O sacerdote devia apresentar as ofertas, e o nazireu devia rapar o cabelo consagrado e colocá-lo no fogo sob o sacrifício do bem-estar. ^[30]

O posicionamento dos dedos do Kohanim durante a Bênção Sacerdotal

Na conclusão da quarta leitura, Deus disse a Moisés para instruir Arão e seus filhos que eles deveriam abençoar os israelitas com esta bênção: "O Senhor te abençoe e proteja! O Senhor trate com bondade e graça! O Senhor concede Seu favor sobre você e lhe conceda a paz! " ^[31]

Quinta leitura - Números 7: 1-41 [ editar ]

Na quinta leitura ( עליה , aliyah ), Moisés terminou de armar o Tabernáculo, e o ungiu e consagrou, seus móveis, o altar e seus utensílios. ^[32] Os chefes das tribos então trouxeram suas ofertas - 6 carroças e 12 bois - e Deus disse a Moisés para aceitá-las para uso pelos levitas no serviço da Tenda da Reunião. ^[33] Ele alocou duas carroças e quatro bois para os gersonitas e as quatro carroças e oito bois restantes para os meraritas. ^[34] Nenhum foi alocado aos coatitas, 'porque os objetos sagrados dos quais eles cuidavam tinham de ser carregados em seus ombros'. ^[35]

Os chefes então, cada um em dias sucessivos trouxeram as mesmas ofertas de dedicação para o altar: uma tigela de prata e uma bacia de prata cheia de farinha misturada com óleo, uma concha de ouro cheia de incenso, um touro, 2 bois, 5 carneiros, 5 cabras e 5 cordeiros. ^[36]

Sexto leitura - Números 7: 42-71 [ editar ]

Na sexta leitura ( עליה , aliyah ), os chefes continuaram a trazer ofertas de dedicação para o altar. ^[37]

Sétimo leitura - Números 7: 72-89 [ editar ]

Na sétima leitura ( עליה , aliyah ), os chefes das tribos restantes compraram suas ofertas de dedicação para o altar. Quando Moisés entrou na Tenda do Encontro para falar com Deus, Moisés ouviu a Voz se dirigindo a ele de cima da tampa que estava no topo da Arca entre os dois querubins, e assim Deus falou com ele. ^[38]

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá lêem a parashah de acordo com a seguinte programação: ^[39]

Na interpretação interior-bíblicos [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: ^[40]

Números capítulo 4 [ editar ]

Uma lira em uma moeda israelense

Números 4: 21–33 refere-se aos deveres dos levitas. Deuteronômio 33:10 relata que os levitas ensinavam a lei. ^[41] Deuteronômio 17: 9–10 relata que eles serviram como juízes. ^[42] E Deuteronômio 10: 8 relata que eles abençoaram o nome de Deus. 1 Crônicas 23: 3-5 relata que de 38.000 homens levitas com 30 anos ou mais, 24.000 eram responsáveis ​​pelo trabalho do Templo em Jerusalém, 6.000 eram oficiais e magistrados, 4.000 eram porteiros e 4.000 louvavam a Deus com instrumentos e canções. 1 Crônicas 15:16 relata que o Rei Davi instalou levitas como cantores com instrumentos musicais, harpas , liras ecímbalos e 1 Crônicas 16: 4 relata que Davi nomeou levitas para ministrar diante da Arca, para invocar, louvar e exaltar a Deus. E 2 Crônicas 5:12 relata que na inauguração do Templo de Salomão , os levitas cantavam vestidos de linho fino , segurando címbalos, harpas e liras, ao leste do altar, e com eles 120 sacerdotes tocavam trombetas. 2 Crônicas 20:19 relata que os levitas dos filhos de Coate e dos filhos de Corá exaltavam a Deus em cânticos. Onze Salmos se identificam como sendo dos coreítas . ^[43]

Números capítulo 5 [ editar ]

Corpse contaminação [ editar ]

Em Números 5: 1–4 , Deus instruiu Moisés a ordenar aos israelitas que tirassem do acampamento todas as pessoas contaminadas pelo contato com os mortos, para que não contaminassem seus acampamentos, no meio dos quais Deus habitava. Esta é uma de uma série de passagens que estabelecem o ensino de que o contato com os mortos é a antítese da pureza.

Em Levítico 21: 1–5 , Deus instruiu Moisés a instruir os sacerdotes a não se permitirem contaminar pelo contato com os mortos, exceto por mãe, pai, filho, filha, irmão ou irmã solteira. E os sacerdotes não deviam se envolver em rituais de luto de fazer calvície em suas cabeças, raspar os cantos de suas barbas ou cortar sua carne.

Os números 19 estabelecem um procedimento para uma mistura de novilhas vermelhas para descontaminação da contaminação de cadáveres.

Em sua profissão associada ao dízimo, Deuteronômio 26: 13–14 instruiu os israelitas a afirmar que não comeram do dízimo no luto, nem guardaram nada enquanto estavam impuros, nem deram nada aos mortos.

Em Ezequiel 43: 6–9 , o profeta Ezequiel cita o sepultamento de reis dentro do Templo como uma das práticas que contaminou o Templo e fez com que Deus o abandonasse.

Números 5: 1–4 e 6: 6–7 associam morte com impureza, assim como Levítico 11: 8 , 11 ; 21: 1-4 , 11 ; e Números 19: 11-16 . Talvez de forma semelhante, Levítico 12 associa impureza ao parto e Levítico 13-14 a doença de pele. Levítico 15 o associa a vários eventos relacionados à sexualidade. E Jeremias 2: 7 , 23 ; 3: 2 ; e 7:30 ; e Oséias 6:10 associam isso com o contato com a adoração de deuses estranhos.

Arrependimento por falso juramento [ editar ]

Os rabinos leram Números 5: 6–8 junto com Levítico 5: 21–26 como passagens relacionadas. Levítico 5: 21-26 lida com aqueles que pecam e cometem uma transgressão contra Deus ao lidar falsamente com seus vizinhos na questão de um depósito, penhor, roubo, outra opressão de seus vizinhos, ou a descoberta de propriedade perdida, e jurar uma mentira. Levítico 5: 23-24 estabelece que o infrator deve restituir imediatamente e por completo à vítima a propriedade em questão e deve acrescentar uma quinta parte adicional. E Levítico 5: 25–26 exige que o ofensor traga ao sacerdote um carneiro sem mácula como oferta pela culpa, e o sacerdote fará expiação pelo ofensor perante Deus, e o ofensor será perdoado.

Números 5: 6–7 determina que quando as pessoas cometem qualquer pecado contra Deus, então elas devem confessar e fazer a restituição completa à vítima e adicionar uma quinta parte. E Números 5: 8 estabelece que se a vítima não tiver herdeiro a quem possa ser feita a restituição, o ofensor deve fazer a restituição ao sacerdote, além do carneiro da expiação.

Amos (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot )

O Sotah [ editar ]

A professora Amy Kalmanofsky do Seminário Teológico Judaico sugeriu que o análogo mais próximo do ritual para a esposa suspeita em Números 5: 11-31 é o ritual em Deuteronômio 21: 1-9 em resposta a um assassinato não resolvido, já que ambos os rituais tratavam de casos em que a comunidade enfrentou a possibilidade de um crime capital sem as provas necessárias para determinar a culpa ou inocência. ^[44]

Kalmanofsky observou que a raiz verbal sth ( שטה ), traduzida nesta passagem como "extraviado", aparece quatro vezes aqui - em Números 5:12 ( תִשְׂטֶה , tisteh ), 5:19 ( שָׂטִית , satit ), 5 : 20 ( שָׂטִית , satit ) e 5:29 ( תִשְׂטֶה , tisteh ) - mas apenas mais duas vezes no resto da Bíblia Hebraica, quando Provérbios 4:15 ( שְׂטֵה , seteh , “vire-se”) e 7 : 25 ( יֵשְׂטְ, Sim , “vagar”) alertam os rapazes para resistirem às seduções de mulheres perigosas. ^[45]

Números capítulo 6 [ editar ]

O Nazirite [ editar ]

Números 6: 1–21 apresenta as leis do nazireu. Juízes 13: 2–24 conta como um anjo instruiu Manoá e sua esposa que seu filho então não nascido, Sansão, seria um nazireu. E 1 Samuel 1: 1–11 conta como Ana prometeu que seu filho então ainda não nascido, Samuel, seria nazireu.

O profeta Amós comparou nazireus a profetas, ensinando que Deus levantou ambos. E Amós repreendeu Israel por induzir os nazireus a beber vinho. ^[46]

Números capítulo 7 [ editar ]

De acordo com Êxodo 40:17 , "No primeiro mês do segundo ano, no primeiro dia do mês, o Tabernáculo foi erguido." Números 7: 1 então relata: “No dia em que Moisés terminou de armar o Tabernáculo”, os chefes das tribos começaram a trazer suas ofertas e continuariam por 12 dias. Ao mesmo tempo, ocorreram os eventos de ordenação de Levítico 8 . "No oitavo dia", ocorreram as ofertas inaugurais de Levítico 9 , seguidas pelo incidente de Nadabe e Abiú em Levítico 10 . Números 9: 5 então relata, "no décimo quarto dia do mês", os israelitas ofereciam o sacrifício pascal .Números 1: 1 e a seção sobre o censo começa, "No primeiro dia do segundo mês, no segundo ano após o êxodo da terra do Egito." E Números 9:11 então relata que a segunda Páscoa para aqueles que não puderam participar da primeira Páscoa começaria "no segundo mês, no décimo quarto dia do mês." Assim, os eventos que começam com Números 7: 1 teriam ocorrido no mês anterior aos de Números 1: 1 e a seção do censo . ^[47]

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : ^[48]

Números capítulo 4 [ editar ]

Um Midrash observou que Deus ordenou que os coatitas fossem contados primeiro em Números 4: 1 e somente depois ordenou que os gersonitas fossem contados em Números 4:21 , embora Gérson fosse o primogênito e as Escrituras geralmente honrem o primogênito. O Midrash ensinou que a Escritura dá a Kohath precedência sobre Gershon porque os coatitas carregavam a Arca que carregava a Torá. ^[49]Da mesma forma, outro Midrash ensinou que Deus ordenou que os coatitas fossem contados primeiro porque Kohath era o mais sagrado, pois o sacerdote Aarão - que era o mais sagrado - descendia de Kohath, enquanto Gershon era apenas sagrado. Mas o Midrash ensinou que Gershon não perdeu seu status de primogênito, porque a Escritura usa a mesma linguagem, "Erga a cabeça dos filhos de", com respeito a Coate em Números 4: 2 e com respeito a Gershon em Números 4: 22 . E Números 4:22 diz "eles também" com respeito aos gersonitas, de modo que não se deve supor que os gersonitas foram contados em segundo lugar porque eram inferiores aos coatitas; em vez de Números 4:22diz "eles também" para indicar que os gersonitas também eram como os coatitas em todos os aspectos, e os coatitas foram colocados em primeiro lugar nesta conexão como uma marca de respeito à Torá. Em outros lugares; ^[50] no entanto, as Escrituras colocam Gershon antes de Kohath. ^[51]

Um Midrash ensinou que se Rubem não tivesse se desonrado por sua conduta com Bila em Gênesis 35:22 , seus descendentes seriam dignos de assumir o serviço dos levitas, pois os levitas comuns vieram substituir os israelitas primogênitos, como diz Números 3:41 , "E você deve tomar os levitas para mim, o Senhor, em vez de todos os primogênitos entre os filhos de Israel." ^[52]

Um Midrash observou que em Números 4: 1 "o Senhor falou a Moisés e Arão" para orientá-los a contar os coatitas e em Números 4:21 "o Senhor falou a Moisés" para orientá-lo a contar os gersonitas, mas Números 4: 29 não relata que "o Senhor falou" para orientá-los a contar os meraritas. O Midrash deduziu que Números 4:21 empregava as palavras "o Senhor falou" para honrar Gérson como o primogênito e dar-lhe o mesmo status de Coate. O Midrash então observou que Números 4: 1 relatou que Deus falou "a Arão" com respeito aos coatitas, mas Números 4:21não relatou nenhuma comunicação a Arão com respeito aos gersonitas. O Midrash ensinou que Deus excluiu Arão de todas as comunicações divinas com Moisés e que as passagens que mencionam Arão não relatam que Deus falou com Arão, mas incluem o nome de Arão nas seções que dizem respeito a Arão para indicar que Deus falou com Moisés para que ele pudesse repetir o que ele ouviu Aaron. Assim, Números 4: 1 menciona Arão a respeito dos coatitas porque Arão e seus filhos designaram aos coatitas seus deveres, visto que (conforme Números 4:15relata) os coatitas não tinham permissão para tocar na arca ou em qualquer um dos vasos até que Aarão e seus filhos os cobrissem. No caso dos gersonitas, entretanto, o Midrash não encontra nenhuma evidência de que Aarão interferiu pessoalmente com eles, visto que Itamar supervisionou suas tarefas, e assim Números 4:21 não menciona Aarão em conexão com os gersonitas. ^[53]

Um Midrash observou que em Números 4: 2 e Números 4:22 , Deus usou a expressão "levantar a cabeça" para direcionar a contagem dos coatitas e gersonitas, mas em Números 4:29 , Deus não usa essa expressão para direcionar a contagem dos Meraritas. O Midrash deduziu que Deus honrou os coatitas por causa da honra da Arca e dos gersonitas porque Gérson era o primogênito. Mas como os meraritas não se importavam com a arca nem descendiam de um primogênito, Deus não usou a expressão "erguer a cabeça". ^[54]

Um Midrash observou que em Números 4: 2 e Números 4:29 , para os coatitas e meraritas, a seqüência é "por suas famílias, pelas casas de seus pais", enquanto em Números 4:22 , para os gersonitas ", seus pais 'casas "precede" suas famílias. " O Midrash deduziu que isso acontecia porque a importância dos gersonitas vem da casa de seus pais, já que Gérson era o primogênito. ^[55]

O Tosefta observou que Números 4: 3 , 23 , 30 , 35 , 39 , 43 e 47 dizem que os levitas "de 30 anos para cima" prestavam serviço na tenda de reunião, enquanto Números 8:24diz: "da idade de 25 anos para cima, entrarão para realizar o serviço na obra da tenda de reunião." O Tosefta deduziu que a diferença ensina que todos aqueles cinco anos, dos 25 aos 30, os levitas estudaram, servindo como aprendizes, e daquele tempo em diante eles foram autorizados a se aproximar para fazer o serviço. O Tosefta concluiu que um levita não poderia entrar no pátio do Templo para fazer serviço, a menos que tivesse servido como aprendiz de cinco anos. E o Tosefta deduziu disso que os alunos que não vêem nenhum sinal de sucesso em seus estudos dentro de um período de cinco anos nunca verão nenhum. O rabino José disse que os alunos deveriam ter sucesso dentro de três anos, baseando sua posição nas palavras "que deveriam ser nutridos três anos" em Daniel 1: 5 ;Numbers Rabbah 6: 3, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, páginas 162-63. </ref>

Um Midrash ensinou que as palavras de Números 4:23 , "Todos os que entram para esperar o serviço", referem-se àqueles que eram porteiros (cujo trabalho era guardar o Templo e não realizar serviço ativo). E o Midrash ensinou que as palavras de Números 4:23 , "Para prestar serviço na tenda de reunião", referem-se àqueles que eram os cantores. ^[57]

As cobertas do tabernáculo (ilustração da coleção de ilustrações da Bíblia de Phillip Medhurst na posse do reverendo Philip De Vere em St. George's Court, Kidderminster , Inglaterra )

Rav Hamnuna ensinou que o decreto de Deus de que a geração dos espias morreria no deserto não se aplica aos levitas, pois Números 14:29 diz: "suas carcaças cairão neste deserto, e todos os que foram contados de vocês, de acordo com todo o seu número, de 20 anos para cima ", e isso implica que aqueles que foram contados a partir de 20 anos para cima estavam sob o decreto, enquanto a tribo de Levi - que Números 4: 3 , 23 , 30 , 35 , 39 , 43 e 47 dizem que foi numerada a partir dos 30 anos - foi excluída do decreto. ^[58]

A Gemara leu as palavras de Números 4:25 , “eles levarão as cortinas do Tabernáculo, e a Tenda da Reunião, sua cobertura e a cobertura de pele de foca que está acima dela”, para tratar a cobertura superior de peles de animais do Tabernáculo como uma peça com as cortinas mais baixas de pêlo de cabra. A Gemara concluiu que, assim como a cobertura inferior poderia ser chamada de “tenda”, a cobertura superior poderia ser considerada uma “tenda” para fins de impureza causada por um cadáver. ^[59]

The Outer Altar (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Sweet Publishing)

O rabino José empregou Números 4:26 para calcular a altura das paredes do pátio em relação à altura do altar externo. O Rabino Judah afirmava que o altar externo era mais largo do que o Rabino José pensava que era, enquanto o Rabino José sustentava que o altar externo era mais alto do que o Rabino Judah pensava que era. O rabino José disse que se deve ler literalmente as palavras de Êxodo 27: 1 , "cinco côvados de comprimento e cinco côvados de largura". Mas Rabi Judah observou que Êxodo 27: 1 usa a palavra "quadrado" ( רָבוּעַ , ravua ), assim como Ezequiel 43:16 usa a palavra "quadrado" ( רָבוּעַ , ravua) Rabi Judah argumentou que, assim como em Ezequiel 43:16 , a dimensão foi medida a partir do centro (de modo que a dimensão descreveu apenas um quadrante do total), então as dimensões de Êxodo 27: 1 devem ser medidas a partir do centro (e assim , de acordo com Rabi Judá, o altar tinha 10 côvados de cada lado.) A Gemara explicou que sabemos que é assim que se entende Ezequiel 43:16 porque Ezequiel 43:16 diz: "E a lareira terá 12 côvados de comprimento por 12 côvados de largura, quadrado "e Ezequiel 43:16continua, "para os quatro lados dele", ensinando que a medida foi feita do meio (interpretando "para" como sugerindo que de um ponto particular, havia 12 côvados em todas as direções, portanto, do centro). O rabino José, entretanto, raciocinou que um uso comum da palavra "quadrado" se aplicava à altura do altar. O rabino Judah disse que se deve ler literalmente as palavras de Êxodo 27: 1: "E a sua altura será de três côvados." Mas Rabino José observou que Êxodo 27: 1 usa a palavra "quadrado" ( רָבוּעַ , ravua ), assim como Êxodo 30: 2 usa a palavra "quadrado" ( רָבוּעַ , ravua , referindo-se ao altar interno).Êxodo 30: 2 a altura do altar era duas vezes seu comprimento, então também em Êxodo 27: 1 , a altura deveria ser lida como o dobro de seu comprimento (e assim o altar tinha 10 côvados de altura). O Rabino Judah questionou a conclusão do Rabino José, pois se os sacerdotes estivessem no altar para realizar o serviço 10 côvados acima do solo, o povo os veria de fora do pátio. O rabino José respondeu ao rabino Judá que Números 4:26 afirma: "E as cortinas do átrio, e a tela da porta do portão do átrio, que fica ao lado do Tabernáculo e do altar ao redor", ensinando que apenas como o Tabernáculo tinha 10 côvados de altura, o altar tinha 10 côvados de altura; e Êxodo 38:14diz: "As cortinas de um lado tinham quinze côvados" (ensinando que as paredes do pátio tinham 15 côvados de altura). A Gemara explicou que, de acordo com a leitura do Rabino José, as palavras de Êxodo 27:18 , "E a altura de cinco côvados", significavam da borda superior do altar ao topo das cortinas. E de acordo com o Rabino José, as palavras de Êxodo 27: 1 , "e a sua altura será de três côvados", significava que havia três côvados desde a borda do terraço (no lado do altar) até o topo do altar. Rabi Judah, entretanto, concedeu que o sacerdote poderia ser visto fora do Tabernáculo, mas argumentou que o sacrifício em suas mãos não poderia ser visto. ^[60]

Um Midrash ensinou que os levitas acampavam nos quatro lados do Tabernáculo de acordo com seus deveres. O Midrash explicou que do oeste vinha neve, granizo, frio e calor, e assim Deus colocou os gersonitas no oeste, como Números 3:25 indica que seu serviço era "a tenda, sua cobertura e a tela para o porta da tenda da reunião ", que poderia proteger contra neve, granizo, frio e calor. O Midrash explicou que do sul veio o orvalho e a chuva que trazem bênçãos ao mundo, e lá Deus colocou os coatitas, que carregavam a arca que carregava a Torá, pois conforme Levítico 26: 3-4 e 15-19ensinar, as chuvas dependem da observância da Torá. O Midrash explicou que do norte vinham as trevas, e assim os meraritas acamparam lá, como Números 4:31 indica que seu serviço era carregar lenha ("as tábuas do tabernáculo, e as barras dele, e as colunas dele, e as suas bases ") que Jeremias 10: 8 ensina neutraliza as influências idólatras quando diz:" O castigo das vaidades é a madeira. " E o Midrash explicou que do leste vem a luz, e assim Moisés, Aarão e seus filhos acamparam ali, porque eram estudiosos e homens de atos piedosos, trazendo expiação por meio de suas orações e sacrifícios. ^[61]

Um Midrash inferiu das palavras "a partir dos 30 anos ... todo aquele que entrou no serviço" em Números 4:35 que um homem atinge sua força total aos 30 anos. ^[62]

Lendo Números 4:47 , "para fazer a obra do serviço", a Gemara ensinou que os levitas se tornaram impróprios para o serviço com o passar dos anos, visto que só estavam aptos para o serviço entre as idades de 30 e 50. A Gemara ensinou que os sacerdotes , ao contrário, mantiveram-se em forma com o passar dos anos, a partir do momento em que atingiram a maioridade para o resto de suas vidas. Mas a Gemara esclareceu que o requisito de aposentadoria compulsória para levitas aos 50 anos se aplicava apenas à Tenda da Reunião do Tabernáculo no deserto, enquanto que em relação a Siló e no Templo de Jerusalém, os levitas foram desqualificados apenas devido a uma mudança na voz que os tornou incapazes de recitar as canções no Templo com seus irmãos. ^[63]

Belvati, em nome do Rabino Joḥanan, derivou a obrigação do levita de cantar canções enquanto oferecia sacrifícios das palavras de Números 4:47 , "para fazer a obra do serviço". Belvati raciocinou que o trabalho que requer serviço é a música. ^[64]

Números capítulo 5 [ editar ]

Rabi Levi ensinou que a discussão sobre como purificar o acampamento em Números 5: 1-4 foi uma das oito passagens ^[65] dadas a Moisés no dia em que o Tabernáculo foi erguido, porque o povo precisava implementá-las imediatamente. Aqueles que eram ritualmente impuros precisavam ser excluídos do acampamento antes que a construção e dedicação do Tabernáculo ocorressem ^[66], caso contrário, o acampamento e o Tabernáculo teriam sido contaminados desde o início. O Rabino Rabino Joḥanan disse em nome do Rabino Bana'ah que a Torá foi transmitida em rolos separados, como o Salmo 40: 8 diz: "Então eu disse: 'Eis que vim, no rolo do livro está escrito a meu respeito . '"Rabino Simeon ben Lakish(Resh Lakish), no entanto, disse que a Torá foi transmitida em sua totalidade, conforme Deuteronômio 31:26 , "Pegue este livro da lei." A Gemara relatou que o Rabino Joḥanan interpretou Deuteronômio 31:26 , "Pegue este livro da lei", para se referir ao tempo após a Torá ter sido unida a partir de suas várias partes. E a Gemara sugeriu que Resh Lakish interpretasse o Salmo 40: 8 , "em um rolo do livro escrito sobre mim", para indicar que toda a Torá é chamada de "rolo", como Zacarias 5: 2diz: "E ele me disse: 'O que você vê?' E eu respondi: 'Vejo um rolo voador.' "Ou talvez, a Gemara sugeriu, é chamado de" rolo "pela razão dada pelo Rabino Levi, que disse que Deus deu oito seções da Torá, que Moisés então escreveu sobre rolos separados, no dia em que o Tabernáculo foi estabelecido. Eles eram: a seção dos sacerdotes em Levítico 21 , a seção dos levitas em Números 8: 5-26 (como os levitas eram necessários para o serviço de canto naquele dia), a seção dos impuros (a quem seria exigido para guardar a Páscoa no segundo mês) em Números 9: 1-14 , a seção do envio dos impuros para fora do acampamento (que também teve que ocorrer antes que o Tabernáculo fosse estabelecido) em Números 5: 1-4, a seção de Levítico 16: 1-34 (lidando com Yom Kippur , que Levítico 16: 1 afirma ter sido transmitido imediatamente após a morte dos dois filhos de Arão), a seção que trata do consumo de vinho pelos sacerdotes em Levítico 10: 8- 11 , a seção das luzes da menorá em Números 8: 1-4 , e a seção da novilha vermelha em Números 19 (que entrou em vigor assim que o Tabernáculo foi erguido). ^[67]

O capítulo 9 do Tratado Bava Kamma na Mishná e no Talmude Babilônico e os capítulos 9 e 10 no Tosefta interpretaram as leis de restituição em Números 5: 6-8 junto com Levítico 5: 21-26 . ^[68]

Lendo Números 5: 6 , "Quando um homem ou mulher cometer algum pecado", Rav Judá disse em nome de Rav , e também foi ensinado na escola do Rabino Ismael , que a Escritura, portanto, tornava mulheres e homens iguais em relação a todas as penalidades da lei. A Gemara citou esta conclusão para apoiar a decisão da Mishná ^{[69] de} que as mulheres estão sujeitas à lei de delitos. ^[70]

A Mishná ensinava que se alguém roubasse de outro algo que valesse um perutah (a quantidade mínima de valor significativo) e o ladrão, mesmo assim, jurasse que o ladrão não o fazia, o ladrão era obrigado a receber restituição à vítima, mesmo que o ladrão precisasse vá tão longe quanto a mídia (no que hoje é o Irã ). O ladrão não poderia restituir o filho ou agente da vítima, mas poderia dar a um agente do tribunal. Se a vítima morresse, o ladrão tinha que devolvê-lo aos herdeiros da vítima. ^[71]

A Mishná ensinava que se o ladrão devolvesse o principal à vítima, mas não pagasse o quinto adicional exigido por Levítico 5:24 ; ou se a vítima desculpou o ladrão, o principal, mas não o quinto; ou a vítima desculpou o ladrão tanto o principal quanto o quinto, exceto por algo menos do que o valor de uma perutah restante do principal, então o ladrão não teria que ir atrás da vítima para reembolsar a vítima. (A Mishná não considerava o pagamento do quinto como uma condição essencial da expiação.) Se, entretanto, o ladrão pagasse à vítima o quinto, mas não o principal; ou a vítima desculpou o ladrão como o quinto, mas não o principal; ou mesmo quando a vítima desculpou o ladrão por ambos, exceto por algo mais do que o valor de uma perutahpermanecendo do principal, então o ladrão teria que transmiti-lo pessoalmente à vítima (mesmo no que diz respeito à mídia). ^[72]

A Mishná ensinava que se o ladrão pagasse o principal de volta à vítima e fizesse um juramento falso de que o ladrão pagou o quinto exigido por Levítico 5:24 , o ladrão teria que pagar à vítima um quinto adicional do quinto e assim por diante até o principal do último quinto sobre o qual o ladrão jurou foi reduzido a menos do que o valor de uma perutah . ^[73]

A Mishná ensinava que as regras de restituição também se aplicavam ao caso de um depósito, conforme Levítico 5: 21-22 diz: “No que lhe foi entregue para guardar, ou em comunhão, ou em algo levado pela violência, ou enganou seu vizinho, ou encontrou o que estava perdido e mente a respeito disso e jura falsamente. ” O zelador tinha que pagar o principal e o quinto exigido por Levítico 5:24 e trazer uma oferta pela culpa conforme exigido por Levítico 5:25 . ^[74]Se o depositante perguntasse onde estava a coisa depositada, e um custodiante não pago respondesse que estava perdida, e o depositante então impusesse um juramento ao custodiante, e o custodiante juraria que o depósito estava perdido, se as testemunhas testemunhassem que o custodiante consumiu o coisa depositada, então o custodiante tinha que reembolsar o principal. Se o custodiante confessasse, ele tinha que pagar o principal junto com um quinto e trazer uma oferta pela culpa, conforme exigido por Levítico 5: 21-24 . ^[75]Se, no entanto, o depositante perguntou onde estava a coisa depositada, e o custodiante respondeu que ela foi roubada, e o depositante então impôs um juramento ao custodiante, e o custodiante jurou que outra pessoa levou a coisa depositada, se testemunhas testemunharem que o zelador o roubou, então o zelador tinha que pagar o dobro, conforme exigido em Êxodo 22: 8 . Mas se o custodiante confessasse por conta própria, o custodiante teria que reembolsar o principal junto com um quinto e trazer uma oferta pela culpa, conforme exigido por Levítico 5: 21-24 . ^[76]

A Mishná ensinava que se alguém roubasse do pai e, quando acusado pelo pai, o negasse sob juramento, e o pai morresse antes que a criança confessasse aos herdeiros do pai, a criança teria que pagar o principal e um quinto para aos outros filhos do pai ou aos irmãos do pai (tios da criança) se a criança não tiver irmãos. Mas se a criança não quisesse perder a parte da criança no pagamento que ela teve que fazer, ou se a criança não tivesse recursos, a criança deveria pedir emprestado a quantia de outras pessoas e cumprir o dever de restauração aos herdeiros, e o os credores poderiam vir posteriormente e exigir o pagamento da parte que, por lei, teria pertencido ao filho como herdeiro. ^[77]

Lendo Números 5: 8 , Rabi Ismael perguntou que judeu não teria um parente a quem fazer restituição, visto que todos os judeus descendem de Jacó e, portanto, são todos parentes. Rabi Ishmael interpretou Números 5: 8 para se aplicar a alguém que rouba um convertido e faz um juramento ao convertido, mas antes que o ladrão possa fazer a restituição, o convertido morre sem esposa ou filhos (vendo um convertido como um recém-nascido, sem parentesco àqueles nascidos antes da conversão do convertido). ^[78]

A Stag (das Ilustrações de 1756 de Histoire naturelle générale et particulière avec la description du gabinete du roy )

Da mesma forma, um Midrash leu Números 5: 6-8 junto com Salmos 146: 8-9, que o Midrash lê como, “O Senhor ama os justos; o Senhor preserva os convertidos. ” O Midrash ensinou que Deus ama aqueles que amam a Deus e, portanto, Deus ama os justos, porque seu valor não se deve à herança nem à família. O Midrash comparou o grande amor de Deus pelos convertidos a um rei que tinha um rebanho de cabras, e uma vez um veado entrou com o rebanho. Quando o rei soube que o cervo havia se juntado ao rebanho, o rei sentiu afeição pelo cervo e deu ordens para que o cervo tivesse boa pastagem e bebida e que ninguém o batesse. Quando os servos do rei lhe perguntaram por que ele protegia o cervo, o rei explicou que o rebanho não tinha escolha, mas o cervo sim. O rei considerou isso um mérito para o cervo que havia deixado para trás todo o vasto deserto, a morada de todos os animais, e tinha vindo para ficar no pátio. Da mesma maneira, Deus providenciou aos convertidos proteção especial, pois Deus exortou Israel a não prejudicá-los, poisDeuteronômio 10:19 diz: “Ama, pois, o convertido”, e Êxodo 23: 9 diz: “E um convertido não oprimirás”. Da mesma maneira também como Números 5: 6-8 impôs a quem rouba a outro a obrigação de um pagamento em dinheiro e do sacrifício de um carneiro de expiação, assim a Torá impôs a quem rouba um convertido a obrigação de pagar o converter seu dinheiro e trazer um sacrifício de um carneiro de expiação. O Midrash ensinou que Números 5: 6–8, portanto, se refere a alguém que rouba um convertido, em consonância com o Salmo 146: 9 , 'O Senhor preserva os convertidos. ” Assim, Deus fez provisão para salvaguardar os convertidos para que eles não pudessem retornar às suas vidas anteriores. ^[79]

A Mishná interpretou os requisitos de Números 5: 8 em relação à restituição onde a vítima morreu sem parentes para aplicar também onde uma vítima convertida morreu. O transgressor teria que pagar aos sacerdotes o principal mais 20 por cento e trazer uma oferta pela transgressão ao altar. Se o transgressor morresse trazendo o dinheiro e a oferta para Jerusalém, o dinheiro deveria ir para os herdeiros do transgressor, e a oferta deveria ser mantida no pasto até que ficasse manchada, quando deveria ser vendida e os lucros deveriam ir ao fundo para ofertas voluntárias. Mas se o transgressor já tivesse dado o dinheiro ao sacerdote e depois morrido, os herdeiros não poderiam recuperar os fundos, pois Números 5:10 estabelece que "tudo o que o homem der ao sacerdote será dele". ^[80]

O Sotah [ editar ]

O tratado Sotah na Mishná, Tosefta, Jerusalém Talmud e o Talmude Babilônico interpretaram as leis da mulher acusada de ser infiel ( סוטה , sotah ) em Números 5: 11-31 . ^[81]

Ezequias, filho do Rabino Parnak, disse em nome do Rabino Joḥanan que as leis da mulher acusada de ser infiel em Números 5: 11-31 seguem imediatamente as leis que tratam da oferta alçada ( תְּרוּמָה , terumah ) e dízimos para ensinar que se alguém tem uma oferta alçada ou um dízimo e não dá ao sacerdote, no final ele exigirá os serviços do sacerdote para lidar com sua esposa. Pois Números 5:10 diz: "As coisas santificadas de cada um serão dele", e imediatamente depois Números 5:12 diz: "Se a mulher de algum homem se apartar", e posteriormente Números 5:15diz: "o homem trará sua esposa ao sacerdote." Ainda mais, no final, tal pessoa precisaria do dízimo para os pobres, como Números 5:10 diz: “As coisas santificadas de cada um serão suas” (na forma de dízimo para os pobres). Em contraste, Rav Nachman bar Yitzchak ensinou que se ele doar, ele acabará ficando rico. Pois Números 5:10 diz: "Tudo o que o homem der ao sacerdote, ele terá", e isso significa que ele terá muitas riquezas. ^[82]

A Mishná ensinou que antes que um marido pudesse acusar sua esposa de acordo com o procedimento de Números 5: 11–31 , ele tinha que alertá-la para não se associar com certo homem. O rabino Eliezer disse que a advertiu sobre o depoimento de duas testemunhas, e a fez beber a água amarga com o depoimento de uma testemunha ou seu próprio testemunho. O rabino Joshua disse que a advertiu sobre o depoimento de duas testemunhas e a fez beber com o depoimento de duas testemunhas. ^[83]

A Mishná ensinava que não era suficiente para o marido simplesmente dizer à esposa (na presença de duas testemunhas) para não conversar com um homem. E se ela, mesmo assim, conversasse com ele, ela ainda tinha permissão para seu marido e (se fosse filha de um Kohen) ainda tinha permissão para comer em sacrifícios. Se, no entanto, ela entrasse em um lugar privado com o homem e ficasse com ele tempo suficiente para ter cometido uma má conduta, ela era proibida para seu marido e proibida de comer em sacrifícios, e se seu marido morresse, ela era obrigada a realizar a cerimônia de halizah e não poderia contrair casamento levirato . ^[84]

Rabino Akiva (ilustração da Hagadá de Mântua, em 1568)

A Mishná deduziu dos dois usos das palavras "eles entrarão" em Números 5:22 e 27 que, assim como a água amarga testou a esposa suspeita, também testou o amante suspeito, punindo-o tanto quanto a ela se fossem culpados . E Rabi Akiva ensinou que no caso de ela ser culpada, assim como foi proibida a seu marido (que teria que se divorciar dela), ela também foi proibida ao amante (e não poderia se casar com ele), por Números 5:29. diz: "contaminado ... E está contaminado". O rabino Joshua ensinou que Zechariah ben HaKazav costumava expor o assunto dessa forma. E o rabino ensinou que a palavra "contaminado" ocorre duas vezes em Números 5:14 e 29porque uma ocorrência referia-se a ela ser proibida ao marido e a outra ao amante. ^[85] A Gemara explicou que assim como a mulher culpada seria punida na barriga e na coxa, o amante também seria. ^[86]

Lendo o relato de Êxodo 32:20 que Moisés "tomou o bezerro ... moeu-o até virar pó, e aspergiu sobre a água e fez os filhos de Israel beberem", os Sábios interpretaram que Moisés pretendia testar muito os israelitas conforme o procedimento de Números 5: 11-31 testou uma esposa acusada de adultério ( סוטה , sotah ). ^[87]

Um Midrash ensinou que não há nada maior diante de Deus do que o "amém" que Israel responde. O rabino Judah ben Sima ensinou que a palavra "amém" contém três tipos de declarações solenes: juramento, consentimento e confirmação. Números 5: 21-22 demonstra juramento quando diz: "Então o sacerdote fará com que a mulher jure ... e a mulher dirá: 'Amém, Amém.'" Deuteronômio 27:26 demonstra consentimento quando diz "E todos o povo dirá: 'Amém.' "E 1 Reis 1:36 demonstra confirmação quando diz:" E Benaías, filho de Joiada, respondeu ao rei, e disse: 'Amém; assim diga o Senhor.' " ^[88]

A Baraita leu Números 5:31 , “E o homem será inocentado da transgressão, e aquela mulher levará a sua transgressão”, para ensinar que quando o marido estava livre da transgressão, as águas avaliavam a fidelidade de sua esposa, mas se o marido era não livre da transgressão, as águas não avaliaram a fidelidade de sua esposa. ^[89]

A Mishná ensinou que quando os adúlteros se multiplicaram, Rabban Joḥanan ben Zakkai interrompeu a cerimônia sotah de Números 5: 11-31 , como Oséias 4:14 diz: "Não vou punir suas filhas quando elas cometem prostituição, nem suas noras quando cometem adultério; pois eles próprios se associam com mulheres obscenas e se sacrificam com prostitutas; e o povo sem entendimento fica perturbado. " ^[90]

Números capítulo 6 [ editar ]

O Nazirite [ editar ]

O Tratado Nazir na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis do nazireu ( נָזִיר , nazir ) em Números 6: 1-21 . ^[91]

Foi ensinado em um Baraita que o Rabino ensinou que as leis do nazireu em Números 6: 1-21 seguem imediatamente as da mulher acusada de ser infiel em Números 5: 11-31 para ensinar que qualquer um que vê uma esposa infiel nela a ruína deve (aprender uma lição de seus caminhos e) abster-se completamente de vinho (pois o vinho a levou ao seu fim). ^[92]Da mesma forma, um Midrash ensinou que, quando fizeram a esposa suspeita beber, disseram que muito poderia ser devido ao vinho. E todos os israelitas que tinham visto isso voltariam para casa e lamentariam a pessoa que bebeu vinho, se embriagou, cometeu pecado e morreu. E assim eles jurariam nunca provar vinho, para que eles não tivessem o mesmo destino. E o Midrash forneceu outra explicação: Assim como o nazireu foi separado do vinho, Deus separou a esposa infiel das outras mulheres. ^[93]Da mesma forma, outro Midrash ensinou que o vinho leva à prostituição. E assim Deus escreveu a seção sobre o nazireu após a seção sobre a esposa suspeita para indicar que não se deve copiar os atos do adúltero e da adúltera que bebeu vinho e se desgraçou, mas aquele que tem medo do pecado deve se separar do vinho. ^[94]

A Sifre ensinou que as palavras de Números 6: 2 , "Quando um homem ou uma mulher proferem claramente um voto, o voto de um nazireu" excluía os menores de fazer tal voto. A Sifre ensinou que a regra de Números 6: 2, portanto, se aplicava apenas àqueles que sabiam o significado de fazer tal voto especial. E com base nisso, a regra da Mishná Niddah 5: 6 ^[95] foi dada de que os votos de um menino de 12 anos e um dia devem ser examinados (para verificar se o menino entendeu seu significado). ^[96]

A Sifre ensinou que as palavras de Números 6: 2 , "proferirão claramente um voto, o voto de um nazireu, de se consagrar ao Senhor", aplicadas apenas se a pessoa fez o voto de boa vontade e não sob coação. ^[97]

Sansão e Dalila (pintura de 1615 de Gerard van Honthorst )

A Mishná interpretou o "voto do nazireu" de Números 6: 2 . A Mishná ensinava que todos os substitutos do voto nazireu funcionavam exatamente como o voto nazireu. Uma pessoa que disse: "Serei um", tornou-se um nazireu. Uma pessoa que disse: "Serei atraente", "um nazireu", "um nazik", "um nazias" ou "um paziá" tornou-se um nazireu. Uma pessoa que disse: "Pretendo ser assim", ou "Pretendo enrolar meu cabelo", ou "Pretendo cuidar do meu cabelo" ou "Comprometo-me a desenvolver mechas", tornou-se um nazireu. Rabino Meir disse que uma pessoa que disse: "Eu assumo uma obrigação envolvendo pássaros", tornou-se um nazireu ", mas os sábios disseram que a pessoa não se tornou um nazireu. ^[98]

Uma pessoa que disse: "Eu me declaro um nazireu para me abster de uvas prensadas", ou "de pedras de uva" ou "de cortar meu cabelo" ou "de contrair contaminação ritual", tornou-se um nazireu sujeito a todos os regulamentos de nazirite. ^[99]

Uma pessoa que disse: "Juro ser como Sansão", "o filho de Manoá", "o marido de Dalila " ou "aquele que arrancou os portões de Gaza " ou "aquele cujos olhos os filisteus colocaram fora ", tornou-se nazireu como Sansão (que foi nazireu vitalício). A diferença entre os nazireus como Sansão e os nazireus da vida era que os nazireus da vida podiam afinar o cabelo com uma navalha e então oferecer três sacrifícios de animais, enquanto se fossem contaminados ritualmente, eles tinham que oferecer o sacrifício prescrito para a contaminação. Os nazireus como Sansão não tinham permissão para afinar os cabelos e, se contaminados ritualmente, não ofereciam o sacrifício prescrito para a contaminação. ^[100]

Um voto nazireu de duração indeterminada permaneceu em vigor por 30 dias. ^[101]

A Sifre perguntou por que Números 6: 1-4 estabelecem a eficácia dos votos nazireus, quando a regra geral de Números 30: 2 seria suficiente para ensinar que todos os votos - incluindo os votos nazireus - são obrigatórios. A Sifre explicou que Números 6: 1–4 advertia que uma pessoa que fizesse um voto de nazireu estaria sujeita a pelo menos um período de nazireu de 30 dias. ^[102]

Quem disse: "Pretendo ser nazireu por um longo período" ou "Pretendo ser nazireu por um curto período" tornou-se nazireu por 30 dias, mesmo que a pessoa acrescentasse, "por enquanto é preciso ir daqui até o fim da terra. " Uma pessoa que disse: "Pretendo ser um nazireu, mais um dia", ou "Pretendo ser um nazireu, mais uma hora", ou "Pretendo ser um nazireu, uma vez e meia", tornou-se um nazireu por dois períodos de 30 dias. ^[103] Uma pessoa que disse: "Pretendo ser nazireu por 30 dias mais uma hora", tornou-se nazireu por 31 dias, pois não houve nazireu por um período de horas. ^[104]

As pessoas que diziam: "Pretendo ser nazireu como os cabelos da minha cabeça", ou "a poeira da terra" ou "as areias do mar", tornaram-se nazireu-da-vida, cortando os cabelos a cada 30 dias. O rabino disse que esses nazireus não cortavam o cabelo a cada 30 dias. O rabino disse que os nazireus que cortavam seus cabelos a cada 30 dias eram os que diziam: "Eu empreendo nazireu como o cabelo da minha cabeça", ou "o pó da terra" ou "as areias do mar". ^[105]

Eles interrogaram pessoas que disseram: "Pretendo ser um nazireu com a casa cheia" ou "uma cesta cheia", para determinar suas intenções. Uma pessoa que disse: "Eu prometi um longo período de nazireu", tornou-se nazireu por 30 dias. Mas uma pessoa que disse: "Eu fiz um voto sem atribuir nenhum significado preciso à declaração", tornou-se um nazireu para o resto da vida, pois os rabinos consideraram a cesta como se estivesse cheia de sementes de mostarda. ^[106]

Se uma pessoa dissesse: "Pretendo ser nazireu, daqui para tal e tal lugar", eles estimaram o número de dias que levou para chegar ao local mencionado. Se a viagem durar menos de 30 dias, o nazireu se torna um nazireu por 30 dias; caso contrário, o nazireu se tornava nazireu por aquele número de dias. ^[107]

Uma pessoa que dissesse: "Pretendo ser um nazireu, como o número de dias em um ano solar", seria um nazireu por 365 termos. Rabi Judah disse que tal caso ocorreu uma vez, e quando o nazireu completou os 365 mandatos, o nazireu morreu. ^[108]

Rabi Simeão, o Justoera tão cético quanto aos motivos pelos quais os nazireus poderiam ter interrompido seu status que encontrou apenas um em que realmente confiava. Ele disse que apenas uma vez em sua vida havia comido da oferta pela culpa trazida por uma lágrima contaminada em conexão com um voto nazireu interrompido. Naquela ocasião veio um nazireu do país do Sul, e Simeão, o Justo, viu que ele tinha olhos lindos, era de aparência bonita e com grossas mechas de cabelo dispostas simetricamente. Simeão, o Justo, perguntou-lhe que razão o nazireu tinha visto para destruir aquele lindo cabelo raspando-o para o voto do nazireu. O nazireu respondeu que ele era um pastor de seu pai e uma vez ele foi tirar água de um poço e contemplou seu reflexo na água, e seus desejos malignos se precipitaram sobre ele e buscaram expulsá-lo do mundo através do pecado. Mas o pastor jurou naquele dia que rasparia seu lindo cabelo pelo bem do céu. Simeão, o Justo, imediatamente se levantou e beijou a cabeça do nazireu, orando para que houvesse muitos nazireus como ele em Israel. E Simeão, o Justo, disse que era desse nazireu queNúmeros 6: 2diz: "Quando um homem ou uma mulher se separar para fazer o voto de um nazireu, para se separar para o Senhor ..." Rabi Mani perguntou por que Simeão, o Justo, não comia da oferta pela culpa de um nazireu. Se fosse porque o nazireu era pecador porque se atormentava, privando-se do vinho, isso seria incoerente com comer sempre da oferta pelo pecado (por exemplo) para provar a gordura proibida ou da oferta pelo pecado para provar o sangue. Simeão, o Justo, pensava que as pessoas faziam o voto nazireu por um acesso de raiva e, como fizeram esse voto, acabariam se arrependendo. E uma vez que eles se arrependeram, seus sacrifícios se tornaram como aqueles de pessoas que massacraram animais não consagrados no pátio do Templo (o que seria desrespeitoso e proibido). Este nazireu, no entanto,^[109]

A Mishná ensinava que Números 6: 2–8 proibia três coisas ao nazireu: contaminação ritual, corte de cabelo e produtos da videira. ^[110] A Mishná ensinava que todos os produtos da videira podiam ser medidos juntos e que não havia penalidade para a violação do voto do nazireu, a menos que o nazireu comesse a maior parte das uvas de uma azeitona ou bebesse um quarto de uma tora de vinho. Rabi Akiva disse que havia penalidade mesmo se o nazireu embebesse o pão no vinho e fosse absorvido o suficiente para formar o volume de uma azeitona. ^[111]

Cerco e destruição de Jerusalém pelos romanos (pintura de 1850 de David Roberts )

A Mishná ensinava que havia uma penalidade separada para o vinho, para as uvas, para as sementes de uva e para as cascas de uva. Mas o rabino Eleazar ben Azariah disse que não havia penalidade para sementes de uva ou cascas de uva, a menos que o nazirita comesse pelo menos duas sementes de uva e uma casca de uva. ^[112]

No Talmud, o Rabino Joshua desencorajou o ascetismo e a abstinência de vinho. Os rabinos ensinaram em um Baraita que quando os romanos destruíram o Segundo Templo , um grande número de judeustornaram-se ascetas, não se obrigando a comer carne nem a beber vinho. O rabino Josué perguntou aos ascetas por que eles não comiam carne nem bebiam vinho. Os ascetas perguntaram como eles podiam comer carne quando os sacerdotes costumavam oferecer carne no altar que os romanos haviam destruído. E eles perguntaram como podiam beber vinho quando os sacerdotes costumavam derramar vinho como libação no altar (como parte do serviço do Templo), mas não o fizeram mais. Rabi Joshua disse-lhes que de acordo com a lógica deles, eles também não deveriam comer pão, pois as ofertas de farinha haviam cessado. Os ascetas concordaram, dizendo que eles poderiam viver de frutas. O rabino Josué disse-lhes que também não deviam comer frutas, pois não havia mais oferta das primícias. Os ascetas responderam que podiam fazer com outras frutas (de tipos que os israelitas não trouxeram como primícias).Sucot , conforme descrito na Mishná Sucá 4: 1 , 9–10 ^[113] ). Para isso, os ascetas não tiveram resposta. Então Rabi Josué ensinou-lhes que não lamentar nada era impossível, porque o Templo havia sido destruído. Mas chorar muito também era impossível, porque não podemos impor à comunidade uma dificuldade que a maioria não pode suportar. ^[114]

Números 6: 3–10 em hebraico alternando com o aramaico Targum Onkelos em um manuscrito do século 12 da Biblioteca Britânica

Se os nazireus cortassem seus cabelos ou tivessem seus cabelos cortados por bandidos, 30 dias de seu mandato nazireu eram anulados. Os nazireus que cortaram o próprio cabelo incorreram em penalidade, independentemente de usarem tesoura ou navalha, ou mesmo cortar o cabelo pouco. ^{[115] Os} nazireus podiam limpar o cabelo ou parti-lo com os dedos, mas não era permitido pentear. O rabino Ishmael disse que eles não tinham permissão para limpar o cabelo com terra, porque fazia com que o cabelo caísse. ^[116]

Um nazireu que bebeu vinho o dia todo incorre em apenas uma única penalidade. Se o nazireu fosse repetidamente advertido para não beber e depois bebesse mesmo assim, o nazireu incorreria em uma penalidade para cada advertência. Da mesma forma, os nazireus que cortam o cabelo o dia todo incorrem em apenas uma penalidade, mas se forem repetidamente advertidos para não cortar e, em seguida, cortar de qualquer maneira, incorrem em uma penalidade para cada advertência. E da mesma forma, nazireus que se contaminam pelo contato com os mortos durante todo o dia incorrem em apenas uma penalidade, mas se eles forem repetidamente advertidos para não se contaminarem e então se contaminarem de qualquer maneira, eles incorrerão em uma penalidade para cada aviso. ^[117]

A Mishná ensinava que a contaminação e o corte do cabelo tinham um rigor que os produtos da videira não tinham, assim como a contaminação e o corte do cabelo anulavam o período anterior de observância nazireu, ao passo que os produtos consumidos da videira não tinham. Os produtos da vinha tinham um rigor que a contaminação ou o corte do cabelo não tinham, visto que a proibição dos produtos da vinha não tinha excepção, enquanto a lei permitia excepções para onde o corte do cabelo fosse um dever religioso ou onde houvesse um cadáver abandonado. A contaminação também tinha um rigor que o corte de cabelo não tinha, visto que a contaminação anulou todo o período anterior e acarreta a oferta de um sacrifício, enquanto o corte de rebordos de cabelo anulou apenas 30 dias e não envolveu um sacrifício. ^[118]

A Sifre comparou a proibição de um nazireu de ter contato com cadáveres em Números 6: 6-7 com a proibição semelhante de um Sumo Sacerdote ter contato com cadáveres em Levítico 21:11 . E a Sifre raciocinou que, assim como o Sumo Sacerdote era obrigado a se tornar impuro para cuidar do sepultamento de um cadáver negligenciado ( met mitzvah ), também o nazireu deveria se tornar impuro para cuidar do sepultamento de um cadáver negligenciado. ^[119]

A Mishná empregou a proibição de Números 6: 6 para imaginar como alguém poderia com uma ação violar até nove mandamentos separados. Pode-se (1) arar com um boi e um burro juntos (em violação de Deuteronômio 22:10 ) (2 e 3) que são dois animais dedicados ao santuário, (4) arar sementes misturadas semeadas em uma vinha (em violação de Deuteronômio 22: 9 ), (5) durante um ano sabático (em violação de Levítico 25: 4 ), (6) em um dia de festival (em violação de, por exemplo, Levítico 23: 7 ), (7) quando o lavrador é um sacerdote (em violação de Levítico 21: 1 ) e (8) um ​​nazireu (em violação de Números 6: 6) arar em local contaminado. Chananya ben Chachinai disse que o lavrador também pode estar usando uma vestimenta de lã e linho (em violação a Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ). Disseram-lhe que isso não estaria na mesma categoria das outras violações. Ele respondeu que nem o nazireu está na mesma categoria que as outras violações. ^[120]

O Tratado Kinnim na Mishná interpretou as leis dos pares de pombos e pombas sacrificais em Levítico 1:14 , 5: 7 , 12: 6–8 , 14:22 e 15:29 ; e Números 6:10 . ^[121]

A Mishná ensinou que enterraram o cabelo cortado de um nazireu. ^[122]

Eli e Samuel (pintura de 1780 de John Singleton Copley )

A Rainha Helena de Adiabene converteu-se ao Judaísmo. Quando seu filho foi para a guerra, ela jurou que, se ele voltasse em paz, ela seria nazireu por sete anos. Seu filho voltou, e ela cumpriu seu voto nazireu por sete anos. No final dos sete anos, ela foi para a Terra de Israel e a Casa de Hillel determinou que ela deveria ser nazireu por mais sete anos. No final desses sete anos, ela contraiu contaminação ritual e, portanto, foi nazireu por 21 anos. Rabi Judah disse que ela foi nazireu por apenas 14 anos (mais 30 dias). Se uma pessoa fez um voto de nazireado de longa duração e o completou e então chega à Terra de Israel, a Casa de Shammaiensinou que a pessoa precisaria ser nazireu por mais 30 dias, mas a Casa de Hilel ensinou que o nazireu da pessoa recomeçava por completo como no início. ^[123]

Na Mishná, os Sábios relataram de Miriam de Tarmod que um tipo de sangue foi aspergido em seu nome quando lhe disseram que sua filha estava gravemente doente. Ela foi e descobriu que sua filha havia morrido (e assim Miriam tornou-se acidentalmente impura), e os Sábios disseram a ela para oferecer seus sacrifícios restantes após a purificação. ^[124]

A Mishná relatou que Rabi Nehorai ensinou que Samuel era nazireu, como em 1 Samuel 1:11 , a mãe de Samuel, Ana, jurou: "e nenhuma navalha ( מוֹרָה , morah ) cairá sobre sua cabeça". Da mesma forma, em Juízes 13: 5 (na haftarah para a parashah), um anjo disse à mãe de Sansão: "nenhuma navalha ( מוֹרָה , morah ) virá sobre sua cabeça; pois a criança será nazireu a Deus desde o ventre. " Assim como a Escritura usa "navalha" ( מוֹרָה , morah ) no caso de Sansão para mostrar que ele era um nazireu, a Escritura deve usar "navalha" ( מוֹרָה , morah ) no caso de Samuel, para mostrar que ele era nazireu. ^[125]

O rabino Eleazar ha-Kappar ensinou que Números 6:11 exigia que os sacerdotes "fizessem expiação pelos" nazireus porque os nazireus se negavam o vinho. O rabino Eleazar ha-Kappar raciocinou assim que, se os nazireus eram considerados pecadores porque se negavam o vinho, então aqueles que jejuam voluntariamente ou se privam de outras coisas também são pecadores. ^[126] Mas o rabino Eleazar disse que o nazireu foi denominado "santo", como Números 6: 5 diz, "ele será santo, ele deixará as mechas dos cabelos de sua cabeça crescerem." Rabi Eleazar raciocinou assim que, se os nazireus eram considerados santos porque negavam a si mesmos apenas vinho, então aqueles que jejuam voluntariamente também são santos. ^[127]

Foi ensinado em um Baraita que Rabi Judah ensinou que os primeiros piedosos estavam ansiosos para trazer uma oferta pelo pecado, porque Deus nunca os fez pecar. Então, eles fizeram um voto nazireu de boa vontade a Deus, para poderem trazer uma oferta pelo pecado. Mas Rabi Simeon ensinou que os primeiros devotos não faziam votos nazireus. Eles traziam ofertas gratuitamente, mas não faziam os votos nazireus, para não serem designados pecadores. Pois Números 6:11 diz: "E [o sacerdote] fará expiação por ele, por ter pecado contra uma alma." ^[128]

Abaye resumiu que Simeão, o Justo, Rabi Simeão e Rabi Eleazar ha-Kappar todos chegaram à mesma conclusão - que um nazireu era um pecador. A Gemara questionou se Números 6:11 poderia se referir apenas a um nazireu que se tornou impuro. Mas a Gemara concluiu que Números 6:11 diz que o sacerdote deve "fazer expiação" porque o nazireu que se tornou impuro pecou duas vezes (ao se tornar um nazireu e ao profanar seu voto de nazireu). ^[128]

Da mesma forma, Rav ensinou que uma pessoa terá que prestar contas no dia do julgamento por todas as coisas boas permissíveis que a pessoa pode ter desfrutado e não desfrutou. ^[129]

Da mesma forma, Hilel , o Velho, ensinou que lavar o corpo na casa de banhos era um dever religioso. Pois, se as estátuas de reis, que foram inscritas em teatros e circos, foram esfregadas e lavadas pela pessoa designada para cuidar delas, quanto mais deveria uma pessoa, que foi criada à Imagem e Semelhança de Deus, como Gênesis 9 : 6 diz: "Porque à imagem de Deus Ele fez o homem." Assim, um Midrash ensinou que Provérbios 11:17 , "O homem misericordioso faz bem à sua própria alma", se aplica a este ensino de Hilel, o Velho. ^[130]

A Gemara ensinou que havia três que eram obrigados a cortar seus cabelos e cujo corte era um dever religioso: nazireus (conforme declarado em Números 6:18 ), aqueles que sofrem de doenças de pele ( מְּצֹרָע , metzora , conforme declarado em Levítico 14: 9 ), e os levitas. Citando a Mishná, ^[131] a Gemara ensinou que se algum deles cortasse o cabelo sem uma navalha ou deixasse dois fios de cabelo, seu ato seria inválido. ^[132]

A bênção sacerdotal [ editar ]

Bênção de Aaron (ilustração da Enciclopédia Judaica de Brockhaus e Efron de 1906–1913 )

Um Midrash ensinou que a Bênção Sacerdotal em Números 6: 22-27 segue imediatamente as leis do nazireu em Números 6: 1-21 para ensinar que Deus ordenou que assim como um nazireu não deve provar vinho, os sacerdotes não devem provar vinho quando estão prestes a abençoar Israel. E pelo mesmo motivo, os padres não levantam as mãos para abençoar durante o serviço da tarde, por causa da possibilidade de embriaguez. ^[93]

Rav Havivi (ou alguns dizem Rav Assi ) de Hozna'ah disse a Rav Ashi que uma Tanna ensinou que Aaron disse pela primeira vez a Bênção Sacerdotal de Números 6: 22-27 no "primeiro mês do segundo ano, no primeiro dia de o mês "( Êxodo 40:17 , o primeiro de nisã ), o mesmo dia em que Moisés ergueu o Tabernáculo (conforme relatado em Números 7: 1 ), e no mesmo dia em que os príncipes trouxeram suas primeiras ofertas (como relatado em Números 7 : 2-3 ). A Tanna ensinou que o primeiro de Nisan recebeu dez coroas de distinção em virtude dos dez eventos importantes que ocorreram naquele dia. O primeiro de Nisan foi: (1) o primeiro dia da Criação (conforme relatado emGênesis 1: 1-5 ), (2) o primeiro dia das ofertas dos príncipes (conforme relatado em Números 7: 10-17 ), (3) o primeiro dia para o sacerdócio fazer as ofertas de sacrifício (conforme relatado em Levítico 9: 1-21 ), (4) o primeiro dia para o sacrifício público, (5) o primeiro dia para a descida do fogo do céu (conforme relatado em Levítico 9:24 ), (6) o primeiro para a alimentação dos sacerdotes de comida sagrada na área sagrada, (7) o primeiro para a habitação da Shechiná em Israel (conforme implícito em Êxodo 25: 8 ), (8) o primeiro para a Bênção Sacerdotal de Israel (conforme relatado em Levítico 9:22 , empregando a bênção prescrita em Números 6: 22-27), (9) o primeiro para a proibição dos lugares altos (como declarado em Levítico 17: 3-4 ), e (10) o primeiro dos meses do ano (conforme instruído em Êxodo 12: 2 ). ^[133]

A Mishná ensinava que os sacerdotes recitavam a Bênção Sacerdotal de Números 6: 24–26 todos os dias. ^[134]

A Mishná ensinava que na província da Judéia fora do Templo, os sacerdotes diziam a Bênção Sacerdotal como três bênçãos, mas no Templo, eles a diziam como uma única bênção. No Templo, os sacerdotes pronunciavam o Nome de Deus como está escrito, mas fora do Templo eles pronunciavam sua forma substituta. Na província, os sacerdotes erguiam as mãos na altura dos ombros, mas no Templo, os sacerdotes erguiam as mãos acima da cabeça, exceto o Sumo Sacerdote, que não erguia as mãos mais alto do que a fronte em sua testa. Rabi Judah disse que até mesmo o Sumo Sacerdote levantou suas mãos mais alto do que a frontlete, como Levítico 9:22 relata: “E Arão ergueu suas mãos em direção ao povo e os abençoou”. ^[135]

Um Midrash ensinou que grande é a paz, pois o mundo não poderia ser mantido exceto pela paz, e a Torá é totalmente paz, como diz Provérbios 3:17 : "Seus caminhos são agradáveis ​​e todos os seus caminhos são paz." A leitura do Shemá conclui (à noite, Maariv , Serviço de Oração) com as palavras: "Ele espalha o tabernáculo da paz sobre o Seu povo." A oração da Amidah termina com paz. E a Bênção Sacerdotal de Números 6: 24–26 termina em Números 6:26 com paz. Rabi Simeon ben Halafta observou que não há vaso que contém uma bênção a não ser a paz, como Salmo 29:11diz: "O Senhor dará força ao Seu povo; o Senhor abençoará Seu povo com paz." ^[136]

Em um Baraita, Rabi Ismael interpretou Números 6:23 , “Assim abençoarás os filhos de Israel,” para relatar a bênção dos sacerdotes de Israel, e Rabi Ismael interpretou Números 6:27 , “E eu os abençoarei, ”Para significar que Deus então abençoa os sacerdotes. Rabi Akiva, no entanto, interpretou Números 6:27 , “E eu os abençoarei”, significando que quando os sacerdotes abençoam Israel, Deus afirma sua bênção a Israel. A Gemara explicou que de acordo com a posição de Rabi Akiva, os sacerdotes também recebem uma bênção de acordo com o ensino de Rav Nahman bar Isaac , que deduziu da promessa de Deus a Abraão em Gênesis 12: 3, “E abençoarei os que vos abençoarem”, pois, visto que os sacerdotes abençoaram os descendentes de Abraão com a Bênção Sacerdotal de Números 6: 23–27 , Deus, portanto, abençoa os sacerdotes. ^[137]

Um Midrash interpretou a Bênção Sacerdotal de Números 6:24 , “O Senhor te abençoe e te guarde”, significando que Deus te abençoe com riqueza e guarda para que você possa realizar boas ações com ela. O rabino Nathan interpretou isso como significando que Deus o abençoe com relação aos seus bens e proteja você com relação à sua pessoa. ^[138]

Rabi Isaac perguntou se aqueles abençoados não são automaticamente protegidos, e aqueles protegidos não são abençoados. Rabi Isaac interpretou assim “guarda-te” como significando da Inclinação do Mal, que não te tire do mundo. Outro Midrash interpretou “guarda você” como significando que os outros não têm domínio sobre você. ^[138] Outro Midrash interpretou “O Senhor. . . guardá-lo ”para orar para que Deus guarde o pacto que Deus fez com os antepassados ​​de Israel, como Deuteronômio 7:12 diz:“ O Senhor teu Deus guardará contigo o pacto. . . . ” Outro Midrash interpretou “guardá-lo” como significando que Deus guardará sua alma na hora da morte. ^[139]

Um Midrash interpretou a Bênção Sacerdotal de Números 6:25 , “O Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti”, para significar que Deus lhe dará a luz da Shechiná. ^[139]

Nachshon ben Amminadav (afresco de 1511–1512 de Michelangelo na Capela Sistina )

Números capítulo 7 [ editar ]

Um Midrash contou um relato relacionado com as palavras de Deus em Números 7: 7: “Meu servo Moisés é. . . é confiável em toda a Minha casa. ” Os Sábios contaram que quando Moisés desceu do Monte Sinai, ele viu Aarão dando forma ao Bezerro de Ouro com um martelo. Arão pretendia atrasar o povo até que Moisés descesse, mas Moisés pensou que Arão estava participando do pecado e ficou furioso com ele. Então Deus disse a Moisés que Deus sabia que as intenções de Arão eram boas. O Midrash comparou isso a um príncipe que se tornou mentalmente instável e começou a cavar para minar a casa de seu pai. Seu tutor disse-lhe para não se cansar, mas para deixá-lo cavar. Quando o rei viu, disse que sabia que as intenções do tutor eram boas e declarou que o tutor governaria o palácio. Similarmente,Êxodo 32: 1: “Faze-nos um deus”, Arão respondeu em Êxodo 32: 1 , “Tirai as argolas de ouro que estão nas orelhas de vossas mulheres, de vossos filhos e de vossas filhas, e trazei-as para mim. ” E Arão disse-lhes que, visto que ele era um sacerdote, eles deveriam deixá-lo fazer e sacrificar a ele, tudo com a intenção de atrasá-los até que Moisés pudesse descer. Então Deus disse a Arão que Deus conhecia a intenção de Arão, e que somente Arão teria soberania sobre os sacrifícios que os israelitas trariam. Portanto, em Êxodo 28: 1, Deus disse a Moisés: “E traze Arão, teu irmão, e seus filhos com ele, do meio dos filhos de Israel, para que Me ministrem no ofício de sacerdote”. O Midrash disse que Deus disse isso a Moisés vários meses depois, no próprio Tabernáculo, quando Moisés estava prestes a consagrar Arão ao seu ofício. O rabino Levi comparou-o ao amigo de um rei que era membro do gabinete imperial e juiz. Quando o rei estava prestes a nomear um governador do palácio, ele disse ao amigo que pretendia nomear o irmão do amigo. Então Deus fez de Moisés superintendente do palácio, conforme Números 7: 7 relata: “Meu servo Moisés é. . . é confiado em toda a minha casa ”, e Deus fez de Moisés um juiz, conforme Êxodo 18:13relata: “Moisés sentou-se para julgar o povo”. E quando Deus estava para nomear um sumo sacerdote, Deus notificou a Moisés que seria seu irmão Aarão. ^[140]

O Midrash concluiu que quando Números 31: 6 relata que "Moisés enviou ... Finéias, filho de Eleazar, o sacerdote, para a guerra com os vasos sagrados", isso se refere à Arca da Aliança , à qual Números 7: 9 se refere quando diz, "o serviço das coisas sagradas." Mas Rabi Joḥanan deduziu da referência de Êxodo 29:29 às "vestes sagradas de Arão" que Números 31: 6 se refere às vestes sacerdotais contendo o Urim e Tumim . ^[141]

O Rabino Simeon bar Abba em nome do Rabino Joḥanan ensinou que toda vez que a Escritura usa a expressão “e era” ( וַיְהִי , vayechi ), isso sugere a vinda de problemas ou alegria. Se sugere dificuldade, não há dificuldade em comparar com ela, e se sugere alegria, não há alegria que se comparar a ela. O rabino Samuel bar Nahman fez uma distinção: em cada instância onde a Escritura emprega “e era” ( vayechi ), ela introduz problemas, enquanto quando a Escritura emprega “e será” ( vehayah ), ela introduz alegria. Os Sábios levantaram uma objeção ao ponto de vista do Rabino Samuel, observando que para apresentar as ofertas dos príncipes, Números 7:12 diz: “E aquele que apresentou a sua oferta. . . estava (vayechi ) ”, e certamente isso foi uma coisa positiva. Rabi Samuel respondeu que a ocasião dos presentes dos príncipes não indicava alegria, porque era manifesto a Deus que os príncipes se uniriam a Corá em sua disputa (conforme relatado em Números 16: 1-3 ). O rabino Judah ben Rabi Simon disse em nome do rabino Levi ben Parta que o caso poderia ser comparado ao de um membro do palácio que cometeu um roubo na casa de banhos, e o atendente, embora com medo de revelar seu nome, o fez conhecido por descrevê-lo como um certo jovem vestido de branco. Da mesma forma, embora Números 16: 1-3 não mencione explicitamente os nomes dos príncipes que se aliaram a Corá em sua disputa, Números 16: 2no entanto, refere-se a eles quando diz: “Eles eram príncipes da congregação, os eleitos da assembléia, homens de renome”, e isso lembra Números 1:16 : “Estes eram os eleitos da congregação, os príncipes das tribos de seus pais. . . , ”Onde o texto lista seus nomes. Eles eram os “homens de renome” cujos nomes foram mencionados em conexão com os padrões; como Números 1: 5–15 diz: “Estes são os nomes dos homens que estarão convosco, de Rúben, Elizur, filho de Sedeur; de Simeão, Selumiel, filho de Zurishaddai. . . . ” ^[142]

O Sifra ensinou que o bode da oferta pelo pecado sobre o qual Moisés inquiriu em Levítico 10:16 era o bode trazido por Nachshon ben Amminadav , conforme relatado em Números 7:12 , 16 . ^[143]

Observando a semelhança de linguagem entre "Este é o sacrifício de Aarão" em Levítico 6:13 e "Este é o sacrifício de Nahshon, filho de Aminadabe" e cada um dos outros príncipes das 12 tribos em Números 7: 17-83 , os rabinos concluíram que o sacrifício de Aarão era tão amado por Deus quanto os sacrifícios dos príncipes das 12 tribos. ^[144]

Um Midrash ensinou que o comprimento do pátio do Tabernáculo relatado em Êxodo 27:18 em 100 côvados adicionados ao comprimento do Tabernáculo - 30 côvados - para um total de 130 côvados. E o Midrash ensinou que esse número foi mencionado quando (como relata Números 7:37 ) o príncipe da tribo de Simeão trouxe uma oferta de "uma travessa de prata, cujo peso era de 130 siclos". O Midrash ensinava que o prato era uma alusão ao pátio que cercava o Tabernáculo como o mar envolve o mundo. ^[145]

Rabi Phinehas ben Yair ensinou que os 60 carneiros, 60 cabras e 60 cordeiros que Números 7:88 relata que os israelitas sacrificados como uma oferta de dedicação do altar simbolizavam (entre outras coisas) as 60 cidades da região de Argob que Deuteronômio 3: 4 relata que os israelitas conquistaram. ^[146]

O rabino Azariah, em nome do rabino Judah ben, o rabino Simon ensinou que o modo de conversação entre Deus e Moisés na tenda de reunião relatado em Números 7:89 refletia que Israel havia superado a infância de sua nacionalidade. Rabbi Azariah em nome de Rabbi Judah ben Rabbi Simon explicado em uma parábola. Um rei mortal tinha uma filha a quem amava muito. Enquanto sua filha fosse pequena, ele falaria com ela em público ou no pátio. Quando ela cresceu e atingiu a puberdade, o rei determinou que não convinha mais à dignidade de sua filha conversar com ela em público. Então ele ordenou que um pavilhão fosse feito para ela, para que ele pudesse falar com sua filha dentro do pavilhão. Da mesma forma, quando Deus viu os israelitas no Egito, eles estavam na infância de sua nacionalidade, comoOséias 11: 1 diz: "Quando Israel era criança, eu o amei, e do Egito chamei Meu filho." Quando Deus viu os israelitas no Sinai, falou com eles como Deuteronômio 5: 4 diz: "O Senhor falou contigo face a face." Assim que eles receberam a Torá, tornaram-se a nação de Deus e disseram (conforme relatado em Êxodo 24: 7 ): "Tudo o que o Senhor falou faremos e obedeceremos", Deus observou que não estava mais de acordo com o dignidade dos filhos de Deus para que Deus converse com eles abertamente. Então Deus instruiu os israelitas a fazerem um tabernáculo, e quando Deus precisava se comunicar com os israelitas, Deus o fazia do tabernáculo. E assim, Números 7:89confirma isso quando diz: “E quando Moisés entrou na tenda de reunião para que pudesse falar com ele”. ^[147]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : ^[148]

Maimônides

Números capítulo 4 [ editar ]

Números 4: 21–33 refere-se aos deveres dos levitas. Maimônides e o Sidur relatam que os levitas recitariam o Salmo do Dia no Templo. ^[149]

Números capítulo 5 [ editar ]

Maimônides leu Números 5: 5-7 para ensinar que se uma pessoa violar qualquer um dos mandamentos da Torá (seja positivo ou negativo, presunçosamente ou erroneamente), quando a pessoa se arrepende e se afasta do caminho pecaminoso, a pessoa é obrigada para confessar diante de Deus. Maimônides ensinou que alguém faz tal confissão verbal dizendo: "Eu te imploro, ó Grande Nome! Eu pequei; fui obstinado; cometi palavrões contra Ti, especialmente ao fazer isto e aquilo. Agora, eis! arrependi-me e tenho vergonha de minhas ações; para sempre não vou recair nisso novamente. " Maimônides ensinou que esta é a forma elementar de confissão, mas quem se refaz na confissão e estende este assunto é louvável. ^[150]

Maimônides ensinou que se um homem tivesse se envolvido em relações proibidas desde o momento em que atingiu a maioridade em diante, as águas carregadoras de maldição de Números 5: 11–31 não testaram a fidelidade de sua esposa. Mesmo que tenha tido relações com a noiva enquanto ela morava na casa do pai (o que os rabinos proibiam), as águas não testavam a fidelidade de sua esposa. Maimônides derivou isso de Números 5:31 , que afirma: "O homem então se livrará do pecado, e a mulher carregará [o fardo do] seu pecado." Maimônides ensinou que Números 5:31 implicava que somente quando o homem estava "livre de pecado", "a mulher carregaria [o fardo de] seus pecados". ^[151]

Números capítulo 6 [ editar ]

O Nazirite [ editar ]

Maimônides ensinou que o objetivo das leis nazireu em Números 6: 1–21 era manter as pessoas longe do vinho - que arruinava as pessoas nos tempos antigos e modernos. Maimônides escreveu que a lei em Números 6: 4 proibindo o nazireu de comer qualquer coisa feita da videira era uma precaução adicional, implicando que as pessoas deviam consumir vinho apenas o quanto fosse absolutamente necessário. Pois Números 6: 5 chama aqueles que se abstêm de beber vinho de "santos" - igual à santidade do Sumo Sacerdote - uma honra dada aos nazireus porque se abstêm de vinho. ^[152]

Maimônides ensinou que os votos nazireus devem ser observados mesmo após a destruição do Templo. Portanto, quando uma pessoa faz um voto nazireu na era presente, essa pessoa deve observá-lo para sempre, porque não há nenhum templo onde a pessoa possa ir para oferecer sacrifícios na conclusão do voto nazireu. ^[153] Maimônides escreveu que um voto nazireu pode ser observado apenas na Terra de Israel (como os Sábios decretaram que a Diásporatransmite impureza ritual, e um nazireu, portanto, não pode observar o voto ali). Uma pessoa que faz um voto nazireu na Diáspora é penalizada e obrigada a ir para a Terra de Israel e observar o voto nazireu ali durante a duração do voto. Conseqüentemente, uma pessoa que faz um voto nazireu na Diáspora na era atual é compelida a ir para a Terra de Israel e observar o voto nazireu lá até a morte ou até que o Templo seja reconstruído. ( Abraham ben David(O Ra'avad), no entanto, questionou qual seria o propósito de ir para a Terra de Israel na era atual, já que todos são impuros, mesmo lá, por causa do contato com um cadáver humano (ou a impureza que resulta de um cadáver) e não há cinzas de uma novilha vermelha com as quais possamos nos purificar. Conseqüentemente, o Ra'avad concluiu que é proibido fazer um voto de nazireu na era atual, seja na Diáspora ou na Terra de Israel.) ^[154]Maimônides ensinou que durante todo o tempo em que o nazireu está na Diáspora é proibido beber vinho, ficar impuro pelo contato com os mortos e cortar o cabelo. O nazireu deve cumprir todos os requisitos decorrentes de um voto nazireu, apesar do fato de que os dias não contam na Diáspora. Aquele que transgride ao beber vinho, cortar cabelo ou tocar em um cadáver será responsabilizado por chicotadas. ^[155] Maimônides escreveu que uma pessoa que diz: "Serei nazireu se fizer isso e isso" ou "se não fizer isso ou aquilo", é uma pessoa má. Mas Maimônides argumentou que uma pessoa que faz um voto nazireu a Deus de uma maneira santa é agradável e louvável, pois a respeito disso, Números 6: 7-8diz: "O diadema de seu Deus está sobre sua cabeça. ... Ele é santo para Deus", e as Escrituras o equiparam a um profeta, como Amós 2:11 diz: "E de seus filhos, levantarei [alguns] como profetas, e desde seus jovens, [alguns] como nazireus. " ^[156]

Mas Maimônides também escreveu que se alguém considera a inveja, o desejo, a vanglória e o semelhante como tendências más e resolve separar-se deles excessivamente e evitar carne, vinho, estragar, aposentos confortáveis, roupas confortáveis ​​e semelhantes, esse é um caminho mau e é proibido. Maimônides escreveu que quem segue esse caminho é chamado de pecador. Portanto, os sábios ordenaram que as pessoas não devem se privar de nada além das coisas que a Torá os priva, nem devem se comprometer por votos e juramentos de se abster de coisas que são permitidas. ^[157]

A bênção sacerdotal [ editar ]

Apesar dos conflitos de Esaú com Jacó em Gênesis 25-33 , o comentarista castelhano do século 14, o Baal HaTurim , lendo a Bênção Sacerdotal de Números 6: 24-26 , observou que o valor numérico ( gematria ) da palavra hebraica para "paz" ( שָׁלוֹם , shalom ) é igual ao valor numérico da palavra "Esau" ( עֵשָׂו , Eisav ). O Baal HaTurim concluiu que isso sugere o ditado mishnaico (em Avot 4:15 ^[158] ) de que sempre se deve estender a mão para ser o primeiro a cumprimentar qualquer pessoa, até mesmo um adversário. ^[159]

A Página de Título do Zohar

O Zohar encontrou na Bênção Sacerdotal de Números 6: 24-26 componentes do Nome essencial de Deus. No Zohar, Rabi Simeon ensinou no Livro do Mistério que o Nome Divino tem uma forma revelada e uma forma oculta. Em sua forma revelada, é escrito como o Nome de Deus de quatro letras, o Tetragrama, mas em sua forma não revelada está escrito em outras letras, e esta forma não revelada representa o mais recôndito de todos. No Zohar, Rabi Judah ensinou que mesmo a forma revelada do Nome está oculta sob outras letras (como o nome ADoNaY, אֲדֹנָי , está oculto em ADNY, אדני ) a fim de filtrar o mais Recôndito de todos. Nas letras do nome de Deus estão ocultos 22 atributos da misericórdia, a saber, os 13 atributos de Deus emÊxodo 34: 6–7 e nove atributos do Mikroprosopus , o aspecto menos revelado de Deus. Todos eles se combinam em um nome composto. Quando as pessoas eram mais reverentes, os sacerdotes anunciavam abertamente o Nome, aos ouvidos de todos, mas depois que a irreverência se espalhou, o Nome ficou oculto sob outras letras. No momento em que o Nome fosse divulgado, o sacerdote concentraria sua mente em seu significado profundo e interno, e ele pronunciaria o Nome de forma a concordar com esse significado. Mas quando a irreverência se tornou comum no mundo, ele escondeu tudo nas cartas escritas. O Zohar ensinou que Moisés pronunciou as 22 letras em duas seções, primeiro em Êxodo 34: 6-7 nos atributos de Deus, e segundo em Números 14:18, quando ele pronunciou nove atributos de Misericórdia que são inerentes ao Mikroprosopus , e que são irradiados da luz de Deus. O sacerdote combinou tudo isso quando estendeu as mãos para abençoar o povo de acordo com Números 6: 23–26 , para que todos os mundos recebessem as bênçãos de Deus. É por esta razão que Números 6:23 diz simplesmente "dizer" ( אָמוֹר , amor ), em vez da forma imperativa "dizer" ( אִמְרִי , imri ), em uma referência às letras ocultas nas palavras do sacerdote Bênção. A palavra אָמוֹר , amortem em suas letras o valor numérico de 248 menos um ( א é igual a 1; מ é igual a 40; ו é igual a 6; ר é igual a 200; e 1 + 40 + 6 + 200 = 247), igual ao número de a partes do corpo do homem, exceto aquela da qual todo o resto depende. Todas essas partes, portanto, recebem a Bênção Sacerdotal expressa nos três versículos de Números 6: 24-26 . ^[160]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

Números capítulo 5 [ editar ]

A professora Jodi Magness da Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill ensinou que evitar a contaminação de cadáveres, conforme exigido por Números 5: 1-3 (e outros versículos), explica o comportamento do sacerdote e do levita na parábola do Bom Samaritano em Lucas 10: 25–37. ^[161]

A professora Amy Kalmanofsky, do Seminário Teológico Judaico, relatou que Números 5: 11-31 suscitou uma ampla gama de reações, desde ver o ritual ser imperdoavelmente misógino, demonstrar a vulnerabilidade das mulheres e a posição privilegiada dos homens na sociedade israelita, até acreditar que o ritual funcionou para proteger as mulheres acusadas. ^[44]

O professor Jacob Milgrom , ex-da Universidade da Califórnia, Berkeley , argumentou que o legislador sacerdotal usou a provação de Números 5: 11-31 para remover a jurisdição e punição da suspeita de adúltera de mãos humanas e, assim, garantir que ela não seria colocada morrer. ^[162]

A professora Tamara Cohn Eskenazi, do Instituto Judaico de Religião do Hebraico Union College, observou que a Torá não menciona nem fornece procedimentos para o homem de quem o marido necessariamente deve ter suspeitado de estar com sua esposa. ^[163]

A professora Sharon Keller, da Hofstra University, entendeu que Números 5:28 significava que uma esposa inocente seria capaz de manter a gravidez. Keller viu o ritual sotah como envolvendo uma mulher grávida cujo marido suspeitava que ele não era o pai. Keller argumentou que, no contexto de Números 5: 11-31 , uma gravidez intacta após o ritual provou que o marido realmente era o pai da criança. ^[164]

O professor Ishay Rosen Zvi, da Universidade de Tel Aviv, argumentou que o ritual Mishnaic Sotah nunca foi praticado da maneira prescrita pela Mishná. ^[165]

Spinoza

Números capítulo 6 [ editar ]

O filósofo holandês do século 17, Baruch Spinoza, leu Gênesis 14: 18-20 para relatar que Melquisedeque era rei de Jerusalém e sacerdote do Deus Altíssimo, que no exercício de suas funções sacerdotais - como aqueles descritos em Números 6:23 - ele abençoou Abraão, e que Abraão deu a este sacerdote de Deus o dízimo de todos os seus despojos. Spinoza deduziu disso que antes de Deus fundar a nação israelita, Deus constituiu reis e sacerdotes em Jerusalém e ordenou para eles ritos e leis. Spinoza deduziu que, enquanto Abraão peregrinou na cidade, ele viveu escrupulosamente de acordo com essas leis, pois Abraão não tinha recebido nenhum rito especial de Deus; e ainda Gênesis 26: 5relata que ele observou a adoração, preceitos, estatutos e leis de Deus, que Spinoza interpretou como significando a adoração, estatutos, preceitos e leis do rei Melquisedeque. ^[166]

Diagrama da Hipótese Documentária

Na análise crítica [ editar ]

Alguns estudiosos que seguem a Hipótese Documentária atribuem todo o texto da parashah à fonte sacerdotal que escreveu no século 6 ou 5 aC. ^[167]

Mandamentos [ editar ]

De acordo com Sefer ha-Chinuch , existem 7 mandamentos positivos e 11 negativos na parashah. ^[168]

• Para enviar o impuro do Templo ^[169]
• Pessoas impuras não devem entrar no Templo. ^[170]
• Para se arrepender e confessar erros ^[171]
• Para cumprir as leis do sotah ^[172]
• Não colocar óleo na oferta defarinha do sotah ^[15]
• Não colocar olíbanona oferta de farinha do sotah ^[15]
• O nazarita não deve beber vinho, misturas de vinho ou vinagre de vinho. ^[173]
• O nazarita não deve comer uvas frescas. ^[173]
• O nazarita não deve comer passas. ^[173]
• O nazarita não deve comer sementes de uva. ^[174]
• O nazarita não deve comer cascas de uva. ^[174]
• O nazarita não deve cortar o cabelo. ^[24]
• O nazarita deve deixar seu cabelo crescer. ^[24]
• O nazarita não deve estar sob o mesmo teto que um cadáver. ^[175]
• O nazarita não deve entrar em contato com os mortos. ^[176]
• O nazarita deve fazer a barba após trazer os sacrifícios após a conclusão do período nazireu. ^[26]
• Os Kohanim devem abençoar a nação judaica diariamente. ^[177]
• Os levitas devem transportar a arca em seus ombros. ^[35]

Na liturgia [ editar ]

Reuven Hammer observou que Mishná Tamid 5: 1 ^[178] registrou o que foi, na verdade, o primeiro siddur , como parte do qual os sacerdotes recitavam diariamente a Bênção Sacerdotal de Números 6: 24-26 . ^[179]

Muitos judeus recitam a Bênção Sacerdotal, Números 6: 24-26 , como a primeira seção da Torá para a qual eles recorrem após recitar as Bênçãos da Torá pela manhã. ^[180] E a Bênção Sacerdotal se reflete na oração de encerramento pela paz da oração de Amidah em cada um dos três serviços de oração . ^[181]

Haftarah [ editar ]

A haftarah para a parashah é Juízes 13: 2-25 , que é sobre o nascimento de Sansão, o nazireu.

The Offer of Manoah (1641 pintura de Rembrandt )

Resumo do haftarah [ editar ]

A esposa de Manoá era estéril, mas um anjo do Senhor apareceu e disse a ela que ela teria um filho. ^[182] O anjo a advertiu para não beber vinho, nem bebida forte, nem comer qualquer coisa impura, e predisse que nenhuma navalha cairia sobre a cabeça de seu filho, pois ele seria nazireu de nascença e começaria a salvar Israel dos filisteus. ^[183]

Manoá e sua esposa se sacrificam a Deus (pintura da Bíblia Morgan de 1250 )

Manoá foi informado por sua esposa o que aconteceu, e Manoá implorou a Deus para deixar o homem de Deus voltar e ensinar-lhes o que fazer. ^[184] Deus atendeu Manoá e enviou o anjo à mulher, que estava sentada sozinha no campo. ^[185] A esposa de Manoá correu e disse a Manoá, e ele a seguiu até o anjo e perguntou-lhe se era ele quem havia falado com sua esposa, e ele disse que sim. ^[186] Manoá perguntou ao anjo como deveriam criar a criança, e o anjo lhe disse que deveriam fazer o que ele havia dito à esposa de Manoá: Ela não devia comer nenhum produto da videira, beber vinho ou bebida forte, nem comer qualquer coisa impura. ^[187]

Manoá pediu ao anjo que ficasse para que lhe servissem uma refeição. ^[188] Mas o anjo disse a Manoá que, mesmo que ficasse, não comeria e, se quisessem fazer um holocausto, deveriam oferecê-lo a Deus. ^[189] Manoá não reconheceu que ele era um anjo, e perguntou-lhe seu nome para que quando sua profecia se confirmasse, eles pudessem honrá-lo. ^[190] Mas o anjo perguntou por que Manoá perguntou seu nome, uma vez que estava escondido. ^[191]

Então Manoá ofereceu a Deus um cabrito e uma oferta de farinha, e quando a chama subiu do altar em direção ao céu, o anjo subiu na chama e desapareceu, e Manoá e sua esposa caíram de cara no chão, quando Manoá percebeu que ele era um anjo. ^[192] Manoá disse à sua esposa que eles certamente morreriam, como tinham visto a Deus, mas ela respondeu que se Deus quisesse matá-los, Deus não teria recebido o holocausto nem mostrado o que Deus fez. ^[193]

Samson Slays a Thousand Men (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)

E a mulher deu à luz um filho e o chamou de Sansão, e a criança cresceu, e Deus o abençoou, e o espírito de Deus começou a movê-lo em Mahaneh-dan, entre Zorah e Estaol . ^[194]

Sansão matou mil homens com a queixada de um asno (xilogravura de Julius Schnorr von Carolsfeld do Die Bibel de 1860 em Bildern )

Conexão entre o haftarah eo parashah [ editar ]

Tanto a parashah ^[195] quanto a haftarah estão relacionadas ao status de nazireu.

Tanto a parashah quanto a haftarah falam em abstenção de "vinho e bebida forte". ^[196] E tanto a parashah quanto a haftarah observam que "nenhuma navalha virá sobre sua cabeça." ^[197]

A parashah e a haftarah diferem, entretanto, sobre alguns aspectos do status de nazireu. Enquanto a parashah ^{[198] se} dirige a alguém que se torna voluntariamente um nazireu, a haftarah ^[199] fala de alguém comprometido por outro ao status de nazireu desde o nascimento. E enquanto a parashah ^[200] contempla o período nazirita chegando ao fim, a haftarah ^[201] prevê um compromisso para a vida toda.

Em sua carreira após o haftarah, Sansão passou a violar cada uma das três proibições do nazireu. Ele aparentemente consumia intoxicantes, ^[202] freqüentemente entrava em contato com os mortos, ^[203] e finalmente permitiu que seu cabelo fosse cortado. ^[204]

O haftarah na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A Gemara ensinou que a mãe de Sansão se chamava Zelelponith . A Gemara ensinou que a tradição oral transmitiu este fato para fornecer uma resposta aos hereges (caso eles perguntassem por que a Torá escrita não fornece o nome da mãe de uma figura tão importante). ^[205]

Notas [ editar ]

1. ^ "Torah Stats - Bemidbar". Akhlah Inc . Recuperado em 7 de julho de 2013 .
2. ^ "Parashat Nasso". Hebcal . Recuperado em 20 de maio de 2015 .
3. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bamidbar / Numbers ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2007), páginas 28–59.
4. ^Números 4: 21–23 .
5. ^Números 4: 24–28 .
6. ^Números 4: 29-30 .
7. ^Números 4: 31–33 .
8. ^Números 4: 34–37 .
9. ^Números 4: 34–49 .
10. ^Números 5: 1–4 .
11. ^Números 5: 5–7 .
12. ^Números 5: 8 .
13. ^Números 5: 9–10 .
14. ^Números 5: 11–14 .
15. ^ Vá até:^a b cNúmeros 5:15.
16. ^Números 5:17 .
17. ^Números 5: 18–21 .
18. ^Números 5:22 .
19. ^Números 5: 23–24 .
20. ^Números 5: 25–26 .
21. ^Números 5: 27–29 .
22. ^Números 6: 1–2 .
23. ^Números 6: 3-4 .
24. ^ Vá até:^a b cNúmeros 6: 5.
25. ^Números 6: 6–8 .
26. ^ Vá até:^a bNúmeros 6: 9.
27. ^Números 6: 10-11 .
28. ^Números 6: 11–12 .
29. ^Números 6: 13–15 .
30. ^Números 6: 16–18 .
31. ^Números 6: 22–27 .
32. ^Números 7: 1 .
33. ^Números 7: 2–5 .
34. ^Números 7: 7–8 .
35. ^ Vá até:^a bNúmeros 7: 9.
36. ^Números 7: 10–88 .
37. ^Números 7: 42–71 .
38. ^Números 7:89 .
39. ^Ver, por exemplo, Richard Eisenberg,"A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah," em Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement: 1986-1990 ( New York :Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383- 418.
40. ^Para obter mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretação bíblica interna", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler , editores, The Jewish Study Bible: Second Edition(Nova York: Oxford University Press , 2014), páginas 1835–41.
41. ^Veja também 2 Crônicas 17: 7–9 ; e35: 3 ; Neemias 8: 7–13 ; eMalaquias 2: 6-8 .
42. ^Veja também 1 Crônicas 23: 4 e26:29 ; 2 Crônicas 19: 8-11 ; eNeemias 11:16 (oficiais)
43. ^Salmos 42: 1 ; 44: 1 ; 45: 1 ; 46: 1 ; 47: 1 ; 48: 1 ; 49: 1 ; 84: 1; 85: 1 ; 87: 1 ; e 88: 1 .
44. ^ Vá até:^a bAmy Kalmanofsky, "Procedimento para uma esposa acusada de adultério (5: 11-31)", emTamara Cohn EskenazieAndrea L. Weiss, editores,The Torah: A Women's Commentary(New York:Women of Reform Judaism/URJ Press, 2008), página 821.
45. ^Amy Kalmanofsky, “Procedimento para uma esposa acusada de adultério (5: 11–31),” em Tamara Cohn Eskenazi e Andrea L. Weiss, editores, The Torah: A Women's Commentary , página 822.
46. ^Amós 2: 11–12 .
47. ^Ver em geral Julius H. Greenstone,Números: Com Comentário: As Escrituras Sagradas ( Filadélfia :Sociedade de Publicação Judaica , 1939), página 1.
48. ^Para mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo, Yaakov Elman , “Classical Rabbinic Interpretation,” em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores, Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1859-78.
49. ^Numbers Rabbah 6: 1 (século 12), em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers ( Londres :Soncino Press , 1939), volume 5, páginas 157–58.
50. ^Por exemplo, Gênesis 46:11 , Êxodo 6:16 , Números 3:17 e 26:57 e 1 Crônicas 6: 1 e 23: 6 .
51. ^Números Rabá 6: 2, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Números , volume 5, páginas 159–62.
52. ^Números Rabá 6: 2, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Números , volume 5, página 160.
53. ^Numbers Rabbah 6: 5, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, páginas 168-69.
54. ^Números Rabá 6: 4, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Números , volume 5, página 166.
55. ^Numbers Rabbah 6: 4, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, páginas 166-67.
56. ^Tosefta Shekalim 3:26. Terra de Israel, por volta de 250 DC, em, por exemplo,The Tosefta: Translated from the hebraico, with a New Introduction , traduzido por Jacob Neusner , volume 1, página 538. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002; ver também o Talmud Babilônico Chullin 24a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Chullin , elucidado por Mordechai Rabinovitch, Nasanel Kasnett e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volume 61, página 24a ³ .
57. ^Números Rabá 6: 3, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Números , volume 5, página 163.
58. ^Talmude Babilônico Bava Batra 121b( Sasanian Império 6 século), em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidada por Yosef Asher Weiss, editado por Hersh Goldwurm, o volume 46, página 121b ² . Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
59. ^Talmude Babilônico Shabbat 28a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Shabbat • Part One . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) , volume 2, página 129. Jerusalém: Koren Publishers, 2012.
60. ^Talmud Babilônico Zevachim 59b-60a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Moshe Zev Einhorn, Henoch Moshe Levin, Michoel Weiner, Shlomo Fox-Ashrei e Abba Zvi Naiman, editado por Yisroel Simcha Schorr eChaim Malinowitz , volume 56, páginas 59b ¹ –60a ¹ . Brooklyn: Mesorah Publications, 1995.
61. ^Numbers Rabbah 3:12, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, páginas 89–90.
62. ^Números Rabá 6: 7, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Números , volume 5, página 170; ver também Mishnah Avot 5:21(Terra de Israel, por volta de 200 EC), em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 685. New Haven: Yale University Press, 1988.
63. ^Talmude Babilônico Chulin 24a-b , em, por exemplo, Talmude Bavli: Tractate Chulin , elucidada por Mordechai Rabinovitch, Nasanel Kasnett, e ZEV Meisels, editado por Yisrael Simchá Schorr e Chaim Malinowitz, o volume 61, página 24a ² -b ¹ .
64. ^Babylonian Talmud Arakhin 11a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mendy Wachsman, Feivel Wahl, Yosef Davis, Henoch Moshe Levin, Israel Schneider, Yeshayahu Levy, Eliezer Herzka, Dovid Nachfolger, Eliezer Lachman e Zev Meiselels, editado por Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 67, página 11a ⁴ . Brooklyn: Mesorah Publications, 2004.
65. ^Veja também Levítico 16 e 21 eNúmeros 8: 5–26 e 9: 9–14 .
66. ^Veja Êxodo 40 .
67. ^Talmud Babilônico Gittin 60a-b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Yitzchok Isbee e Mordechai Kuber, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 35, páginas 60a ³ -b ¹ . Brooklyn: Mesorah Publications, 1993.
68. ^Mishnah Bava Kamma 9: 5–12 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 524–26. Tosefta Bava Kamma 9:19, 10: 1-5, 17-18, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner, volume 2, páginas 1005, 1008-10, 1013 –14. Talmud Babilônico Bava Kamma 103a – 11a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 40, páginas 103a ³ –11a⁴ . Brooklyn: Mesorah Publications, 2001.
69. ^Mishná Bava Kamma 1: 3 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 503. Talmud Babilônico Bava Kamma 14b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Hillel Danziger e Yosaif Asher Weiss, editado de Yisroel Simcha Schorr, volume 38, página 14b ¹ . Brooklyn: Mesorah Publications, 1995.
70. ^Talmude Babilônico Bava Kamma 15a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidada por Hillel Danziger e Yosaif Asher Weiss, editado por Yisrael Simchá Schorr, o volume 38, página 15- ¹ .
71. ^Mishná Bava Kamma 9: 5 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 524. Talmud Babilônico Bava Kamma 103a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado de Yisroel Simcha Schorr, volume 40, página 103a ³ .
72. ^Mishná Bava Kamma 9: 6 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 524. Talmud Babilônico Bava Kamma 103a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 40, páginas 103a ^3-4 .
73. ^Mishná Bava Kamma 9: 7 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 524. Talmud Babilônico Bava Kamma 103a – b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman , editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 40, páginas 103a ⁴ –b ¹ .
74. ^Mishná Bava Kamma 9: 7 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução, traduzido por Jacob Neusner, página 524. Talmud Babilônico Bava Kamma 103b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado de Yisroel Simcha Schorr, volume 40, página 103b ¹ .
75. ^Mishná Bava Kamma 9: 7 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 524. Talmud Babilônico Bava Kamma 108b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado de Yisroel Simcha Schorr, volume 40, página 108b ⁴ .
76. ^Mishnah Bava Kamma 9: 8 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 524–25. Talmud Babilônico Bava Kamma 108b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 40, página 108b ⁴ .
77. ^Mishná Bava Kamma 9: 9 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, páginas 525. Talmud Babilônico Bava Kamma 108b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado de Yisroel Simcha Schorr, volume 40, página 108b ⁴ .
78. ^Sifre aos números 4: 1. Terra de Israel, cerca de 250–350 dC, em, por exemplo,Sifré para Números: uma tradução e explicação americana , traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 68. Atlanta: Scholars Press, 1986. Ver também Talmud Babilônico Bava Kamma: Babylonian Talmud Bava Kamma 109a , em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Bava Kamma • Parte Dois . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 24, página 288. Jerusalém: Koren Publishers, 2016. (atribuído a um Baraita ).
79. ^Numbers Rabbah 8: 2, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, páginas 204–05.
80. ^Mishnah Bava Kamma 9: 11–12 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 525–26. Babylonian Talmud Bava Kamma 110a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 40, páginas 110a ^2-3 . Veja também Tosefta Bava Kamma 10: 17-18 (atribuindo a Rabbi Akiva ), em, por exemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction , traduzido por Jacob Neusner, volume 2, páginas 1013-14.
81. ^Mishná Sotah 1: 1–9: 15 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 447–66. Tosefta Sotah 1: 1-15: 15, em, por exemplo, The Tosefta: Translated from the hebraico, with a New Introduction , traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 833-93. Jerusalém Talmud Sotah 1a – 52a. Tiberíades , Terra de Israel, por volta de 400 dC, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Avrohom Neuberger, Yehuda Jaffa, Mendy Wachsman, Shlomo Silberman, Mordechai Stareshefsky, Gershon Hoffman, editado por Chaim Malinowitz, volume 36. Brooklyn Schelel. : Publicações Mesorah, 2017. E Talmud Yerushalmi, elucidado por Gershon Hoffman, Abba Zvi Naiman, Mendy Wachsman e Chaim Ochs, editado por Chaim Malinowitz e Yisroel Simcha Schorr, volume 37. Brooklyn: Publicações Mesorah, 2017. Talmud Babilônico Sotah 2a – 49b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tracate Sotah: Volume 1 , elucidado por Avrohom Neuberger e Abba Zvi Naiman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 33a. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. And Talmud Bavli: Tracate Sotah: Volume 2 , elucidado por Eliezer Herzka, Moshe Zev Einhorn, Michoel Weiner, Dovid Kamenetsky e Reuvein Dowek, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 33b. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000.
82. ^Babylonian Talmud Berakhot 63a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 2, páginas 63a ^4-5 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
83. ^Mishnah Sotah 1: 1 , em, por exemplo,The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 447. Babylonian Talmud Sotah 2a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Avrohom Neuberger e Abba Zvi Naiman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 33a, página 2a ¹ .
84. ^Mishnah Sotah 1: 2 , em, por exemplo,The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 447-48. Babylonian Talmud Sotah 2a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Avrohom Neuberger e Abba Zvi Naiman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 33a, páginas 2a ^1-2 .
85. ^Mishnah Sotah 5: 1 , em, por exemplo,The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 454–55; Babylonian Talmud Sotah 27b, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sotah: Volume 2 , elucidado por Eliezer Herzka et al., Volume 33b, página 27b ¹ .
86. ^Babylonian Talmud Sotah 28a , em, por exemplo, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sotah: Volume 2 , elucidado por Eliezer Herzka et al., Volume 33b, página 28a.
87. ^Talmud Babilônico Avodah Zarah 44a .
88. ^Deuteronômio Rabá 7: 1.
89. ^Babylonian Talmud Sotah 47b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sotah: Volume 2 , elucidado por Eliezer Herzka et al., Volume 33b, página 47b ^3-4.
90. ^Mishnah Sotah 9: 9 , em, por exemplo,The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 464. Babylonian Talmud Sotah 47a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sotah: Volume 2 , elucidado por Eliezer Herzka et al ., volume 33b, página 47a ⁵ .
91. ^Mishná Nazir 1: 1–9: 5 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 430-47. Tosefta Nazir 1: 1–6: 6, em, por exemplo, O Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 807–31. Jerusalém Talmud Nazir 1a – 53a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Chaim Ochs, Mendy Wachsman e Mordechai Stareshefsky, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 34. Brooklyn: Publicações Mesorah, 2016. E Talmud Yerushalmi, Elucidada por Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Mordechai Stareshefsky, Shlomo Silberman, Abba e Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Israel Simchá Schorr, e Mordechai Marcus, o volume 35. Brooklyn: Mesorah Publications, 2016. Talmude Babilônico Nazir 2a-66b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 31. Brooklyn: Publicações Mesorah, 1992. E Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 32. Brooklyn: Publicações Mesorah, 1993. .
92. ^Babylonian Talmud Berakhot 63a ,Sotah 2a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Avrohom Neuberger e Abba Zvi Naiman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 33a, página 2a ² . Ver tambémTalmud Babilônico Nazir 2a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 31, páginas 2a^1-2 .
93. ^ Vá até:^a bNúmeros Rabá 10: 1, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabá: Números, volume 5, página 338.
94. ^Números Rabá 10: 2, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Números , volume 5, página 349.
95. ^Mishná Niddah 5: 6 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 1085. Talmud Babilônico Niddah 45b .
96. ^Sifre para Números 22: 3, em, por exemplo, Sifré para Números: uma tradução e explicação americana , traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 130.
97. ^Sifre to Numbers 22: 4, em, por exemplo, Sifré to Numbers: An American Translation and Explanation , traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 130–31.
98. ^Mishná Nazir 1: 1 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, páginas 430–31. Babylonian Talmud Nazir 2a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 31, página 2a ¹ .
99. ^Mishná Nazir 1: 2 , em, por exemplo,The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 431. Babylonian Talmud Nazir 3b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 31 , página 3b³ .
100. ^Mishnah Nazir 1: 2 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 431. Babylonian Talmud Nazir 4a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 31 , páginas 4a ^3-4 .
101. ^Mishná Nazir 1: 3 , 6: 3 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução, traduzido por Jacob Neusner, páginas 431, 440. Talmud Babilônico Nazir 5a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 31, página 5a ³ . Talmud Babilônico Nazir 39a .
102. ^Sifre to Numbers 22: 1, em, por exemplo, Sifré to Numbers: An American Translation and Explanation , traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 129.
103. ^Mishná Nazir 1: 3 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 431. Talmud Babilônico Nazir 7a .
104. ^Mishná Nazir 1: 3 , em, por exemplo,A Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 431. Talmud Babilônico Nazir 7b .
105. ^Mishná Nazir 1: 4 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, páginas 431. Talmud Babilônico Nazir 8a .
106. ^Mishná Nazir 1: 5 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, páginas 431–32. Talmud Babilônico Nazir 8a .
107. ^Mishná Nazir 1: 6 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 432. Talmud Babilônico Nazir 8a .
108. ^Mishná Nazir 1: 7 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 432. Talmud Babilônico Nazir 8a .
109. ^Talmude Babilônico Nedarim 9b . Numbers Rabbah 10: 7, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, páginas 371–72.
110. ^Mishnah Nazir 6: 1, 5 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 439–41. Talmud Babilônico Nazir 34a – b , 44a .
111. ^Mishnah Nazir 6: 1 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 439–40. Talmud Babilônico Nazir 34a – b .
112. ^Mishná Nazir 6: 2 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 440. Talmud Babilônico Nazir 34b .
113. ^Mishná Sucá 4: 1 , 9–10Reimpresso em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 286, 288; Talmud Babilônico Sucá 42b, 48a – 50a
114. ^Talmud Babilônico Bava Batra 60b .
115. ^Mishná Nazir 6: 3 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 440. Talmud Babilônico Nazir 39a .
116. ^Mishná Nazir 6: 3 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 440. Talmud Babilônico Nazir 42a .
117. ^Mishná Nazir 6: 4 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 440. Talmud Babilônico Nazir 42a .
118. ^Mishná Nazir 6: 5 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, páginas 440–41. Talmud Babilônico Nazir 44a .
119. ^Sifre para Números 26: 2, em, por exemplo, Sifré para Números: uma tradução e explicação americana , traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 150–51. Ver também Numbers Rabbah 10:11, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor, Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, página 388.
120. ^Mishnah Makkot 3: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 618; Talmud Babilônico Makkot 21b .
121. ^Mishná Kinnim 1: 1-3: 6 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 883-89.
122. ^Mishná Temurah 7: 4 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 835.
123. ^Mishná Nazir 3: 6 , em, por exemplo,A Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 435. Talmud Babilônico Nazir 19b – 20a .
124. ^Mishná Nazir 6:11 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 442. Talmud Babilônico Nazir 47a .
125. ^Mishná Nazir 9: 5 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 447.
126. ^Talmud Babilônico Taanit 11a ; Nedarim 10a ; Nazir 19a ; Bava Kama 91b .
127. ^Talmud Babilônico Taanit 11a .
128. ^ Vá até:^a bTalmud Babilônico Nedarim 10a.
129. ^Jerusalém Talmud Kiddushin 4:12.
130. ^Levítico Rabbah 34: 3.
131. ^Mishnah Negaim 14: 4 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 1010.
132. ^Babylonian Talmud Nazir 40a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, editado por Hersh Goldwurm, volume 32, páginas 40a ² . Brooklyn: Mesorah Publications, 1993.
133. ^Talmude Babilônico Shabbat 87b .
134. ^Mishná Tamid 5: 1 , em, por exemplo,The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 869; Talmud Babilônico Tamid 32b .
135. ^Mishnah Sotah 7: 6 , em, por exemplo, Jacob Neusner, Mishnah , página 458; Babylonian Talmud Sotah 37b – 38a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Sotah: Volume 2 , elucidado por Eliezer Herzka et al., Volume 33b, páginas 37b – 38a.
136. ^Números Rabá 21: 1, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Números , volume 6, página 827.
137. ^Babylonian Talmud Chullin 49a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eli Baruch Shulman e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 62, páginas 49a ^3-4 . Brooklyn: Mesorah Publications, 2004.
138. ^ Vá até:^a bNúmeros Rabá 11: 5, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabá: Números, volume 5, página 433.
139. ^ Vá até:^a bNúmeros Rabá 11: 5, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabá: Números, volume 5, página 434.
140. ^Exodus Rabbah 37: 2, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Exodus , traduzido por Simon M. Lehrman, volume 3, páginas 444–45.
141. ^Números Rabá 22: 4, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Números , volume 6, páginas 855–56.
142. ^Números Rabá 13: 5, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabá: Números , volume 6, páginas 513–15.
143. ^Sifra Shemini Prereq 102: 1.
144. ^8: 3 de Levítico Rabá.
145. ^Números Rabbah 13:19, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 6, página 546.
146. ^Números Rabbah 16:18, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 6, página 685.
147. ^Numbers Rabbah 12: 4, em, por exemplo, Judah J. Slotki, tradutor,Midrash Rabbah: Numbers , volume 5, páginas 463–64; veja também Pesikta de-Rav Kahana 1: 2, atribuindo a parábola ao Rabino Judah.
148. ^Para obter mais informações sobre a interpretação judaica medieval, consulte, por exemplo, Barry D. Walfish. “Interpretação judaica medieval.” NaBíblia de estudo judaica: segunda edição. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1891–1915.
149. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Temidin uMusafim (As Leis das Ofertas Contínuas e Adicionais) , capítulo 6, ¶ 9 (Egito, por volta de 1170-1180), em, por exemplo, Maimonides, Mishneh Torah: Sefer Ha'Avodah: O Livro de (Temple) Service , traduzido por Eliyahu Touger (Nova York: Moznaim Publishing, 2007), páginas 576–77; Reuven Hammer, Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabat and Festivals(New York: The Rabbinical Assembly , 2003), páginas 72-78. Os Salmos do Dia são Salmos 92 , 24 , 48 , 82 ,94 ,81 e 93 .
150. ^Maimonides, Mishneh Torah, Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento) , capítulo 1, ¶ 1 , em, por exemplo, Eliyahu Touger, tradutor, Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: As Leis do Arrependimento (Nova York: Moznaim, Publishing, 1990) , páginas 2–3.
151. ^Maimônides, Mishneh Torah: Hilchot Sotah (As Leis de um Sotah) , capítulo 2, ¶ 8 , em, por exemplo, Maimonides,Mishneh Torah: Hilchot Yibbum Va'Chalitzah (As Leis de Yibbum e Chalitzah): e Hilchot Na'arah Betulah (As Leis de uma Virgem Donzela): e Hilchot Sotah (As Leis Pertencentes a um Sotah) , traduzido por Eliyahu Touger (Nova York: Moznaim Publishing, 1995), volume 18, páginas 204-05.
152. ^Maimonides, The Guide for the Perplexed , parte 3, capítulo 48 ( Cairo , Egypt, 1190), em, por exemplo, Moses Maimonides, The Guide for the Perplexed , traduzido por Michael Friedländer (Nova York: Dover Publications , 1956), página 372.
153. ^Maimonides, Mishneh Torah: Hilchot Nizirut (As Leis de um Voto do Nazireu) , capítulo 2, ¶ 20 , em, por exemplo, Maimonides, Mishneh Torah: Sefer Hafla'ah: O Livro das Declarações , traduzido por Eliyahu Touger (Nova York: Moznaim Publishing, 2003), páginas 256–57.
154. ^Maimonides, Mishneh Torah: Hilchot Nizirut , capítulo 2, ¶ 21 , em, por exemplo, Maimonides, Mishneh Torah: Sefer Hafla'ah , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 256–57.
155. ^Maimonides, Mishneh Torah: Hilchot Nizirut , capítulo 2, ¶ 22 , em, por exemplo, Maimonides, Mishneh Torah: Sefer Hafla'ah , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 256–57.
156. ^Maimonides, Mishneh Torah: Hilchot Nizirut , capítulo 10, ¶ 14 , em, por exemplo, Maimonides, Mishneh Torah: Sefer Hafla'ah , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 334-35.
157. ^Maimonides, Mishneh Torah: Hilchot Deot (As Leis do Desenvolvimento Pessoal) , capítulo 3, ¶ 1 , em, por exemplo, Maimonides, Mishneh Torah: Hilchot De'ot: As Leis do Desenvolvimento da Personalidade: e Hilchot Talmud Torah: As Leis de Estudo de Torá , traduzido por Za'ev Abramson e Eliyahu Touger (Nova York: Moznaim Publishing, 1989), volume 2, páginas 50-55.
158. ^Avot 4:15 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 683.
159. ^Jacob ben Asher (o Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Início do século 14, por exemplo, em Baal Haturim Chumash: Bamidbar / Numbers , traduzido por Eliyahu Touger, editado e anotado por Avie Gold, volume 4, página 1419. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003.
160. ^Zohar, Bemidbar, seção 3, páginas 146b – 47a. Espanha, final do século 13, em, por exemplo, O Zohar , traduzido por Maurice Simon e Harry Sperling, volume 5, páginas 195-96. Londres: Soncino Press, 1934.
161. ^Jodi Magness “The Jewish and Samaration Schism.” Em Jesus e Suas Influências Judaicas , palestra 5.Chantilly, Virginia : The Great Courses , 2015.
162. ^Jacob Milgrom. “Excursus 9: Adultério na Bíblia e no Antigo Oriente Próximo (5: 11-31).” Em The JPS Torah Commentary: Numbers: The Traditional Hebraico Text with the New JPS Translation , page 350. Filadélfia: Jewish Publication Society, 1990.
163. ^A Torá: um comentário de mulher . Editado por Tamara Cohn Eskenazi e Andrea L. Weiss, página 821.
164. ^Sharon Keller. "Outra vista." Em The Torah: A Women's Commentary . Editado por Tamara Cohn Eskenazi e Andrea L. Weiss, página 836.
165. ^Ishay Rosen-Zvi. O Ritual Mishnaic Sotah: Templo, Gênero e Midrash , traduzido por Orr Scharf, página 15. Leiden: Brill, 2012. Originalmente publicado como Yishai Rosen-Zvi, הטקס שלא היה: מקדש, מדרש ומגדר במסכת סוטה (O Ritual que Nunca Era: Temple, Midrash e Gender in Tractate Sota ) (Jerusalém: Magnes, 2008).
166. ^Baruch Spinoza. Tratado Teológico-Político , capítulo 3 . Amsterdam , 1670, em, por exemplo, Baruch Spinoza. Tratado Teológico-Político , traduzido por Samuel Shirley, página 39. Indianapolis :Hackett Publishing Company , segunda edição, 2001.
167. ^Veja, por exemplo, Richard Elliott Friedman . A Bíblia com Fontes Reveladas , páginas 4–5, 246–54. Nova York: HarperSanFrancisco, 2003. Veja também a exibição de Números de acordo com a Hipótese Documentária naWikiversidade .
168. ^Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education , traduzido por Charles Wengrov, volume 4, páginas 2–79. Jerusalém: Feldheim Publishers, 1988.
169. ^Números 5: 2 .
170. ^Números 5: 3 .
171. ^Números 5: 7 .
172. ^Números 5: 11–15 .
173. ^ Vá até:^a b cNúmeros 6: 3.
174. ^ Vá até:^a bNúmeros 6: 4.
175. ^Números 6: 6 .
176. ^Números 6: 7 .
177. ^Números 6:23 .
178. ^Mishná Tamid 5: 1 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, página 869.
179. ^Martelo Reuven. Entrando na Oração Judaica: Um Guia para a Devoção Pessoal e o Serviço de Adoração , páginas 76–82. Nova York: Schocken, 1995.
180. ^Menachem Davis. The Schottenstein Edition Siddur for Weekdays with an Interlinear Translation , página 20. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
181. ^Martelo Reuven. Ou Hadash: Um Comentário sobre Siddur Sim Shalompara o Shabat e Festivais , página 9. New York: The Rabbinical Assembly , 2003.
182. ^Juízes 13: 2–3 .
183. ^Juízes 13: 4-5 .
184. ^Juízes 13: 6–8 .
185. ^Juízes 13: 9 .
186. ^Juízes 13: 10-11 .
187. ^Juízes 13: 13–14 .
188. ^Juízes 13:15 .
189. ^Juízes 13:16 .
190. ^Juízes 13: 16–17 .
191. ^Juízes 13:18 .
192. ^Juízes 13: 19–21 .
193. ^Juízes 13: 22–23 .
194. ^Juízes 13: 24–25 .
195. ^Números 6: 1–21 .
196. ^Números 6: 3 ; Juízes 13: 4 .
197. ^Números 6: 5 ; Juízes 13: 5 .
198. ^Números 6: 2 .
199. ^Juízes 13: 5 .
200. ^Números 6:13 .
201. ^Juízes 13: 7 .
202. ^Veja Juízes 14:10 .
203. ^Ver Juízes 14: 8–9 ; 15: 8 , 15 .
204. ^Ver Juízes 16: 17-19 .
205. ^Talmud Babilônico Bava Batra 91a .

Outras leituras [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes:

Hamurabi

Antiga [ editar ]

• Código de Hamurabi ¶ 132. Babilônia, Circa 1780 AC. Por exemplo, em Textos do Antigo Oriente Próximo Relacionados ao Antigo Testamento . Editado por James B. Pritchard , páginas 163, 171. Princeton: Princeton University Press, 1969. (provação da esposa suspeita).
• A bênção sacerdotal em um amuleto de prata. Ketef Hinom , Jerusalém, final do século 7 a.C.

Bíblico [ editar ]

• Deuteronômio 33:16(Joseph "aquele cujo cabelo é dedicado," נְזִיר אֶחָיו , nezir echav ).
• Juízes 5: 2(fechaduras não aparadas); 13: 2–25 (Sansão, o nazireu); 16:17 (Sansão, o nazireu).
• 1 Samuel 1(Samuel o nazireu).
• Ezequiel 1: 5-14(querubins); 2: 9–3: 3 (consumo simbólico da palavra escrita); 5: 1-4 (queima de cabelo); 10: 1-22 (querubins).
• Amós 2: 11-12(nazireus).
• Salmos 18:11(querubins); 20: 4 (ofertas queimadas); 21: 7 (bênção da presença de Deus); 37: 5-6 (Deus vindica a causa justa); 40: 7 (sacrifícios); 50: 3-23 (sacrifícios de ação de graças); 51: 16–19 (sacrifícios); 66: 13–15 (ofertas queimadas); 67: 2 (Deus tenha misericórdia; a face de Deus brilhe); 76: 3 (morada de Deus); 80: 4 (o rosto de Deus brilhará); 85:11 (paz); 99: 1 (querubins); 109: 18 (maldição entrando no corpo como água); 121: 7 (o Senhor te guarde); 134: 3(o Senhor te abençoe); 141: 2 (incenso).

Philo

No início nonrabbinic [ editar ]

• Philo. Interpretação alegórica 1: 7:17; Interpretação alegórica 3: 3: 8, 51: 148; Nos Querubins 5:14, 17; Sobre a imutabilidade de Deus 19:87, 89; Sobre Agricultura 40: 174; A respeito do trabalho de Noé como plantador 25: 108; Quem é o herdeiro das coisas divinas? 41: 195; On Mating with the Preliminary Studies 21: 114; Sobre os sonhos, que são enviados por Deus 2: 4: 25; As Leis Especiais 1: 46: 254. Alexandria , Egito, início do século I dC. Em, por exemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Traduzido por Charles Duke Yonge , páginas 26, 51, 67, 81, 165, 189, 200, 292, 314, 389, 558. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN 0-943575-93-1 . 

Josefo

• Josefo, Antiguidades dos Judeus 3: 11: 1, 3, 6 ; 4: 4: 4 . Circa 93–94. Em, por exemplo, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traduzido por William Whiston , páginas 96–97, 106–07. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8 . 
• Lucas 1:15. Cerca de 80-150 CE. ( João Batistaum nazireu).
• Evangelho de Tiago 16(cerca de 150 EC). ( Maria como sotah).
• Atos 21:24. 2o século. ( Paulo estápagando para os nazireus concluírem sua observância).

Rabínica clássica [ editar ]

• Mishná: Challah 1: 6 , 4:11 ; Orlah 1: 7–8 ; Sucá 4: 1 , 9–10 ; Meguilá 3: 6 , 4:10 ; Moed Katan 3: 1 ; Nazir 1: 1–9: 5 ; Sotah 1: 1-9: 15 ; Bava Kamma 9: 5-12 ; Makkot 3: 7–10 ; Avodah Zarah 5: 9 ; Avot 5:21 ; Menachot 3: 5–6 ; 5: 3 , 6 ; 6: 1 , 5 ; Chullin 13:10; Temurah 7: 4 ; Meilah 3: 2 ; Tamid 5: 1, 7: 2 ; Middot 2: 5 ; Kinnim 1: 1-3: 6 ; Negaim 14: 4 ; Parah 1: 4 ; Niddah 5: 6 . Terra de Israel, por volta de 200 EC. Em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner , páginas 75, 149, 158, 160, 286, 288, 321, 324, 327, 430-66, 524-26, 618, 672, 739, 742-44, 764, 835, 855-56, 869, 871, 876, 883–89, 1010, 1014, 1085. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-05022-4 . 
• Tosefta: Demai 2: 7; Maaser Sheni 3:11; Chalá 2: 8; Pisha (Pesachim) 8: 9; Shekalim 3:16; Nedarim 1: 1; Nazir 1: 1–6: 6; Sotah 1: 1-15: 15; Gittin 2: 7; Bava Kamma 9:19, 10: 1-5, 17-18; Makkot 3: 5; Negaim 1:12; 4:12. Terra de Israel, por volta de 250 EC. Em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 85, 313, 339, 510, 538, 785, 807–93, 901; volume 2, páginas 1005, 1008–10, 1013–14, 1207, 1712, 1725. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 . 
• Sifrepara os números 1–58. Terra de Israel, por volta de 250–350 EC. Em, por exemplo, Sifré to Numbers: An American Translation and Explanation . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 47–230. Atlanta: Scholars Press, 1986. ISBN 1-55540-008-6 . 
• Sifra45: 1; 46: 1; 47: 1; 50: 1; 51: 2; 55: 1; 63: 2; 66: 1; 77: 1; 79: 1; 81: 1; 85: 1; 87: 1; 95: 1; 101: 1; 105: 1; 188: 3; 213: 1; 230: 1. Terra de Israel, século 4 EC. Em, por exemplo, Sifra: uma tradução analítica . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 255, 259, 265, 273, 277, 292, 318, 332; volume 2, páginas 29, 37, 43–44, 57–58, 63, 97, 145, 158–59; 3:55, 175, 237. Atlanta: Scholars Press, 1988. Vol. 1 ISBN 1-55540-205-4 . Vol. 2 ISBN 1-55540-206-2 . Vol. 3 ISBN 1-55540-207-0 .   
• Talmud de Jerusalém: Demai 55b; Orlah 14b, 28a; Shabat 5b; Pesachim 60a – b, 68b; Yoma 4b – 5a, 50b; Sucá 3b; Taanit 20b; Megillah 40b; Chagigah 21b; Yevamot 54b, 57a – b; Nedarim 1a, 3a – b, 39b; Nazir 1a – 53a; Sotah 1a – 52a; Gittin 31b; Kiddushin 18a; Bava Kamma 2b, 36b-37a; Sanhedrin 3b; Shevuot 5b, 26b; Horayot 13a. Tiberíades , Terra de Israel, por volta de 400 EC. Em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 4, 12–13, 19, 21–22, 25–27, 30, 33–37, 39–41, 44, 46, 49. Brooklyn: Publicações Mesorah , 2007–2019. E em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Gênesis Rabá 3: 9; 42: 3 ; 43: 8 ; 50:11 ; 53: 6 ; 66: 2; 72: 5; 91: 3; 97 (NV); 97: 5. Terra de Israel, século V. Em, por exemplo, Midrash Rabbah: Genesis . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, páginas 25–26, 341–345, 357–58, 440–42, 466; volume 2, 601, 664–65, 833–36, 896–902, 942 (duas vezes). London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Mekhilta do Rabino Simeão10: 1; 58: 1; 83: 1. Terra de Israel, século V. Em, por exemplo, Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai . Traduzido por W. David Nelson, páginas 29, 259, 375. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006. ISBN 0-8276-0799-7 . 

Talmud

• TalmudeBabilônico : Berakhot 15b , 19a – b , 20b , 31b , 40b , 63a ; Shabat 13a , 28a , 50b , 71b , 87b , 92a , 116a , 118b , 132a , 139a ; Eruvin 13a – b , 26b , 58a , 104b ; Pesachim 19a , 23a , 31a , 35a , 41b, 43a-b , 45a , 66b-67a , 79a , 80b , 81b , 95b , 110a ; Yoma 4b , 16a , 37a – b , 47a , 61b , 76b ; Sucá 6a , 28a , 42a , 53b ; Beitzah 20a , 35b ; Rosh Hashanah 17b ; Taanit 11a , 17a , 21b , 26b ;Meguilá 3b , 8b , 18a , 20b , 23a – b , 25a , 28b , 29b , 30b – 31a ; Moed Katan 9a , 13b , 15a , 17b , 18b , 19b , 25b ; Chagigah 6a , 9a , 10a , 16a , 23b-24a ; Yevamot 5a , 7a , 11a – b , 38b , 46a ,49b , 55b , 56b , 58a , 61b , 84b-85b , 95a-b , 100b ; Ketubot 9a , 15b , 19a , 24b , 45b , 51b , 71a , 72a , 74a , 81a , 82a ; Nedarim 3a , 4a , 9b – 10a , 18a , 66b , 73a , 82b – 83a ; Nazir 2a – 66b; Sotah 2a – 49b ; Gittin 37a , 60a ; Kiddushin 15a , 27b , 35a , 36b , 57b , 62a , 80b ; Bava Kamma 15a , 40b , 91b , 103b , 105a – 06a , 109a – 10b , 111a ; Bava Batra 121b ; Sanhedrin 10b , 16b , 22b , 32b , 35a , 45a , 66a, 68b , 86a , 87a ; Makkot 11a – b , 13b , 14b – 15a , 17a , 18b , 20b – 21b , 22b ; Shevuot 5a , 6b , 8a , 13a , 14b – 15a , 16a , 17a – b , 22a – 23a , 27b – 28a , 29b , 32a , 33b , 35b – 36a , 37a , 39a , 48b – 49a; Avodah Zarah 6b , 17a , 44a , 74a ; Horayot 9a , 12b ; Zevachim 4b , 6b , 8a , 9b , 23b , 33b , 36a , 44b , 48b , 54b – 55a , 59b , 88a , 89b – 90b , 100a , 101b , 117a – b ; Menachot 2a , 3a , 4a – b , 8a – b, 16a , 18a – 19b , 27a , 34a , 44a , 46b – 47a , 48b , 50a , 55b , 57b , 59a , 60b , 68b , 72b , 78a , 84b , 88a – b , 91a – b , 92b , 95b , 103a , 109a ; Chullin 9b , 24a – b , 41b , 49a , 82b, 88b , 89b , 98a , 131a , 133a – b , 134b , 141a ; Arakhin 11a , 21a , 28b , 34a ; Temurah 2b , 10a , 12b , 34a ; Keritot 2b , 4a , 9a – b , 10b , 12b , 13b , 24a , 25b – 26a , 27b ; Meilah 11a , 18a ,19a ; Tamid 33b ; Niddah 3a , 28b-29a , 46a , 48b , 52a , 68b , 70b . Império Sassânida , século VI. Em, por exemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz e Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Ibn Gabirol

Medieval [ editar ]

• Solomon ibn Gabirol. A Crown for the King , 21: 257–58 . Espanha, século XI. Traduzido por David R. Slavitt, páginas 34–35. Nova York: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-511962-2 . 

Rashi

• Rashi. Comentário . Números 4–7 . Troyes , França, final do século XI. Em, por exemplo, Rashi. A Torá: com o comentário de Rashi traduzido, anotado e elucidado . Traduzido e anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 4, páginas 35–85. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-029-3 . 

Judah Halevi

• Rashbam. Comentário sobre a Torá . Troyes, início do século 12. Em, por exemplo, o Comentário de Rashbam sobre Levítico e Números: uma tradução anotada . Editado e traduzido por Martin I. Lockshin, páginas 167–79. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN 1-930675-07-0 . 
• Judah Halevi. Kuzari . 2:26 ; 3:53 . Toledo , Espanha, 1130-1140. Em, por exemplo, Jehuda Halevi. Kuzari: um argumento para a fé de Israel. Introdução de Henry Slonimsky, páginas 105, 181. New York: Schocken, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 . 
• Números Rabá1: 1; 2:10; 3:12; 4: 19–20; 6: 1-14: 22; 15: 3, 5, 8; 18: 3, 20–21; 20:19; 21:12; 22: 4. Século 12. Em, por exemplo, Midrash Rabbah: Numbers . Traduzido por Judah J. Slotki, volume 5, páginas 8, 36, 90, 119, 124, 138, 157-484; volume 6, páginas 485-641, 644, 646, 649, 710, 732, 735, 810, 838, 856. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 
• Abraham ibn Ezra. Comentário sobre a Torá. Meados do século 12. Em, por exemplo, o Comentário de Ibn Ezra sobre o Pentateuco: Números (Ba-Midbar) . Traduzido e anotado por H. Norman Strickman e Arthur M. Silver, páginas 31–55. Nova York: Menorah Publishing Company, 1999. ISBN 0-932232-09-4 . 
• Maimonides. Mishneh Torá : Hilchot Yesodei HaTorah (As Leis que São os Fundamentos da Torá) , capítulo 7, ¶ 6 . Egito. Circa 1170–1180. Em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Yesodei HaTorah: As Leis que São os Fundamentos da Torá . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 1. New York: Moznaim Publishing, 1989. ISBN 978-0-940118-41-6 . 

Maimônides

• Mishneh Torah : Hilchot De'ot (As Leis do Desenvolvimento da Personalidade) , capítulo 3, ¶ 1 . Egito. Circa 1170–1180. Em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot De'ot: As Leis do Desenvolvimento da Personalidade: e Hilchot Talmud Torá: As Leis do Estudo da Torá . Traduzido por Za'ev Abramson e Eliyahu Touger, volume 2, páginas 50–55. Nova York: Moznaim Publishing, 1989.
• Mishneh Torá : Hilchot Teshuvah (As Leis do Arrependimento) , capítulo 1, ¶ 1 . Egito. Circa 1170–1180. Em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Teshuvah: As Leis do Arrependimento . Traduzido por Eliyahu Touger, páginas 2–3. Nova York: Moznaim, Publishing, 1990.
• Mishneh Torah : Hilchot Sotah (As Leis de um Sotah) . Egito. Circa 1170–1180. Em, por exemplo, Mishneh Torá: Hilchot Yibbum Va'Chalitzah (As Leis de Yibbum e Chalitzah): e Hilchot Na'arah Betulah (As Leis de uma Virgem Donzela): e Hilchot Sotah (As Leis Relativas a um Sotah) . Traduzido por Eliyahu Touger, volume 18, páginas 186–237. New York: Moznaim Publishing, 1995. ISBN 1-885220-04-9 . 
• Mishneh Torá : Hilchot Nezirut (As Leis do Nazireu) . Egito. Circa 1170–1180. Em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Hafla'ah: O Livro das Declarações . Traduzido por Eliyahu Touger. Nova York: Moznaim Publishing, 2003. ISBN 1-885220-41-3 . 
• O Guia para os Perplexos , parte 1, capítulos 37 , 61 ; parte 3, capítulos 33 , 46 , 47 , 48 . Cairo , Egito, 1190. Em, por exemplo, Moses Maimonides. O guia para os perplexos . Traduzido por Michael Friedländer , páginas 53, 90-91, 327, 364, 366, 370, 372. New York: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4 . 

Nachmanides

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• Nachmanides. Comentário sobre a Torá . Jerusalém, por volta de 1270. Em, por exemplo, Ramban (Nachmanides): Comentário sobre a Torá: Números. Traduzido por Charles B. Chavel, volume 4, páginas 37–67. Nova York: Shilo Publishing House, 1975. ISBN 0-88328-009-4 . 
• Zohar, parte 1, páginas 120b, 199b, 211a, 248a; parte 2, páginas 6a, 24b, 75b, 79b, 107b, 140b, 221b; parte 3, páginas 38a, 121a-148b, 189a. Espanha, final do século XIII. Em, por exemplo, O Zohar . Traduzido por Harry Sperling e Maurice Simon. 5 volumes. Londres: Soncino Press, 1934.
• Jacob ben Asher(Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Início do século XIV. Em, por exemplo, Baal Haturim Chumash: Bamidbar / Números . Traduzido por Eliyahu Touger, editado e anotado por Avie Gold, volume 4, páginas 1389–441. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003. ISBN 1-57819-131-9 . 
• Jacob ben Asher. Perush Al ha-Torah. Início do século XIV. Em, por exemplo, Yaakov ben Asher. Tur na Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 1025–44. Jerusalém: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765 . 
• Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (A Amarração de Isaac) . Final do século XV. Em, por exemplo, Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Comentário do Rabino Yitzchak Arama sobre a Torá . Traduzido e condensado por Eliyahu Munk, volume 2, páginas 691–99. New York, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 . 

Moderno [ editar ]

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• Obadiah ben Jacob Sforno. Comentário sobre a Torá . Veneza, 1567. Em, por exemplo, Sforno: Comentário sobre a Torá . Tradução e notas explicativas de Raphael Pelcovitz, páginas 660–81. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-268-7 . 
• Moshe Alshich. Comentário sobre a Torá . Safed , por volta de 1593. Em, por exemplo, Moshe Alshich. Midrash do Rabino Moshe Alshich na Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 801–13. New York, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 . 
• Avraham Yehoshua Heschel. Comentários sobre a Torá. Cracóvia , Polônia, meados do século 17. Compilado como Chanukat HaTorah . Editado por Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polônia, 1900. Em Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Visões Místicas de Rav Avraham Yehoshua Heschel no Chumash . Traduzido por Avraham Peretz Friedman, páginas 243–46. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 . 

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• Shabbethai Bass. Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. Em, por exemplo, Sefer Bamidbar: Dos Cinco Livros da Torá: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros , traduzido por Avrohom Y. Davis, páginas 54-129. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2013.

Luzzatto

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• Samuel David Luzzatto(Shadal). Comentário sobre a Torá. Pádua , 1871. Em, por exemplo, Samuel David Luzzatto. Comentário da Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 1018–28. New York: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 . 
• Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet . Góra Kalwaria (Ger), Polônia , antes de 1906. Extraído em The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet . Traduzido e interpretado por Arthur Green , páginas 225–27. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Reimpresso em 2012. ISBN 0-8276-0946-9 .  

Kook

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Plaut

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• Nili S. Fox. "Números." Na Bíblia de estudo judaica. Editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler , páginas 292–301. Nova York: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-529751-2 . 
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• Gunther Plaut. A Torá: Um Comentário Moderno: Edição Revisada. Edição revisada editada por David ES Stern , páginas 921–949. Nova York: Union for Reform Judaism , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 . 
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• Ishay Rosen-Zvi. O Ritual Mishnaic Sotah: Templo, Gênero e Midrash. Traduzido por Orr Scharf. Leiden: Brill, 2012. ISBN 978-90-04-21049-3 . Originalmente publicado como Yishai Rosen-Zvi, הטקס שלא היה: מקדש, מדרש ומגדר במסכת סוטה ( O Ritual que Nunca Foi: Templo, Midrash e Gênero em Tractate Sota ) (Jerusalém: Magnes, 2008). 
• A Torá: um comentário feminino. Editado por Tamara Cohn Eskenazi e Andrea L. Weiss , páginas 815–42. Nova York: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 . 
• Dennis Cole. "Números." No Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Editado por John H. Walton , volume 1, páginas 346–51. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 . 
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• Alicia Jo Rabins. "Segredos / Você está sempre observando." Em Girls in Trouble . New York: JDub Music, 2009. (música contada a partir da perspectiva da esposa acusada de infidelidade).
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• Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible , páginas 189–92. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 . 
• Avivah Gottlieb Zornberg. Perplexidades: Reflexões sobre o Livro dos Números , páginas 31–62. Nova York: Schocken Books, 2015. ISBN 978-0-8052-4304-8 . 
• David Booth, Ashira Konigsburg e Baruch Frydman-Kohl. “Modéstia por dentro e por fora: Um Guia Contemporâneo para Tzniut,”página 8. New York: Rabbinical Assembly, 2016. ( Números 5:18 e cobrindo o cabelo de uma mulher).
• Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, páginas 221–25. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 . 
• Nissim Amzallag e Shamir Yona. “A origem quenita da prescrição de Sotah (Números 5.11–31).” Diário para o Estudo do Velho Testamento, volume 41 (número 4) (junho de 2017): páginas 383–412.
• Shai Held. O Coração da Torá, Volume 2: Ensaios sobre a Porção Semanal da Torá: Levítico, Números e Deuteronômio , páginas 103-13. Filadélfia: Sociedade de Publicação Judaica, 2017. ISBN 978-0827612716 . 
• Steven Levy e Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, páginas 116–19. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612693 . 
• Jonathan Sacks. Números: Os anos do deserto: Aliança e Conversação: Uma Leitura Semanal da Bíblia Judaica, páginas 71–106. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2017. ISBN 978-1-59264-023-2 . 

Ligações externas [ editar ]

Textos [ editar ]

• Texto massorético e tradução JPS de 1917
• Ouça o canto da parashah
• Ouça a parashah lida em hebraico

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