31 Emor

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31 Emor

31 Emor, אמור Lev 21:1 - 24:23

Emor

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Este artigo é sobre a porção semanal da Torá do Judaísmo na parashah de "Emor". Para o EP Les Savy Fav, consulte Emor: Rome Upside Down .

O blasfemo (desenho do século 16 de Niccolò dell'Abbate )

Emor ( hebraico : אֱמֹר - hebraico para "falar", a quinta palavra, e a primeira palavra distinta, na parashah) é a 31ª porção semanal da Torá ( hebraico : פָּרָשָׁה , parashah ) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e o oitavo no livro de Levítico . A parashah descreve as regras de pureza para os sacerdotes ( hebraico : כֹּהֲנִים , Kohanim ), relata os dias sagrados, descreve os preparativos para as luzes e pão no santuário e conta a história de um blasfemador e sua punição. A parashah constitui Levítico 21: 1-24: 23 . Ele tem a maioria dos versos (mas não a maioria das letras ou palavras) de qualquer uma das porções semanais da Torá no Livro de Levítico, e é composto por 6.106 letras hebraicas, 1.614 palavras hebraicas, 124 versos e 215 linhas em um rolo da Torá ( Hebraico : סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). (Parashah Vayikra tem o maior número de letras e palavras de qualquer porção semanal da Torá em Levítico.) [1]

Os judeus geralmente o leem no início de maio, ou raramente no final de abril. [2] Os judeus também lêem partes da parashah, Levítico 22: 26-23: 44 , como as leituras iniciais da Torá para o segundo dia da Páscoa e o primeiro e segundo dias de Sucot .

Conteúdo

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá no sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou hebraico : עליות , aliyot . [3]

Primeira leitura - Levítico 21: 1-15 [ editar ]

Na primeira leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés para contar aos sacerdotes as leis sacerdotais. [4] Ninguém deveria entrar em contato com um cadáver , exceto o de seus parentes mais próximos: seu pai, filho, irmão ou irmã virgem . [5] Eles não deviam raspar nenhuma parte da cabeça, nem o crescimento lateral da barba, nem cortar a carne. [6] Eles não deveriam se casar com uma prostituta ou divorciada. [7] A filha de um sacerdote que se tornou uma prostituta estava para ser executada. [8] OO Sumo Sacerdote não devia descobrir a cabeça ou rasgar suas vestes. [9] Ele não devia se aproximar de nenhum cadáver, nem mesmo de seu pai ou de sua mãe. [10] Ele deveria se casar apenas com uma virgem de sua própria família. [11]

Segunda leitura - Levítico 21: 16-22: 16 [ editar ]

Na segunda leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), nenhum sacerdote deficiente poderia oferecer sacrifícios . [12] Ele podia comer a carne dos sacrifícios, mas não podia chegar perto do altar . [13] Nenhum sacerdote que se tornou impuro poderia comer a carne dos sacrifícios. [14] Um sacerdote não podia compartilhar sua carne sacrificial com leigos, pessoas que o sacerdote havia contratado ou com as filhas casadas do sacerdote. No entanto, o padre poderia compartilhar essa carne com seus escravos e filhas viúvas ou divorciadas, se essas filhas não tivessem filhos. [15]

Terceira leitura - Levítico 22: 17-33 [ editar ]

Na terceira leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), apenas animais sem defeito eram qualificados para o sacrifício. [16]

Um shofar

Quarta leitura - Levítico 23: 1-22 [ editar ]

Na quarta leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés para instruir os israelitas a proclamar as seguintes ocasiões sagradas:

  • Shabat(sábado) no sétimo dia [17]
  • Pessach(Páscoa judaica) por 7 dias começando no crepúsculo do 14º dia do primeiro mês [18]
  • Shavuot(Festa das Semanas) 50 dias depois [19]

Quinta leitura - Levítico 23: 23-32 [ editar ]

A quinta leitura ( hebraico : עליה , aliyah ) continua as ocasiões sagradas:

O Blasfemador Apedrejado (ilustração das Figuras da Bíblia de 1728 )

Sexto leitura - Levítico 23: 33-44 [ editar ]

A sexta leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), conclui as ocasiões sagradas:

  • Sucot (Tabernáculos) por 8 dias começando no 15º dia do sétimo mês [22]

Sétimo leitura - Levítico 24: 1-23 [ editar ]

Na sétima leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés para ordenar aos israelitas que trouxessem azeite de oliva para acender as lâmpadas do Tabernáculo regularmente, da tarde à manhã. [23] E Deus pediu para assar doze pães para serem colocados no Tabernáculo todos os sábados, e posteriormente dados aos sacerdotes, que deveriam comê-los no recinto sagrado. [24]

Um homem com mãe israelita (da tribo de Dã ) e pai egípcio brigou e pronunciou o nome de Deus em blasfêmia. [25] O povo o levou a Moisés e o colocou sob custódia até que a decisão de Deus fosse tornada clara. [26] Deus disse a Moisés para levar o blasfemador para fora do acampamento, onde todos os que o ouvissem deveriam colocar as mãos sobre sua cabeça, e toda a comunidade deveria apedrejá-lo, e assim o fizeram. [27] Deus instruiu que qualquer um que blasfemasse contra Deus deveria ser morto. [28] Qualquer pessoa que assassinasse qualquer ser humano seria condenada à morte. [29] Aquele que matou um animal deveria fazer uma restituição. [30]E quem mutilasse outra pessoa deveria pagar proporcionalmente (no que se chama lex talionis ). [31]

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá lêem a parashah de acordo com a seguinte programação: [32]

 

Ano 1

Ano 2

Ano 3
 

2020, 2023. . .

2021, 2024. . .

2022, 2025. . .

Lendo

21: 1-22: 16

22: 17-23: 22

23: 23-24: 23

1

21: 1-6

22: 17-20

23: 23-25

2

21: 7-12

22: 21-25

23: 26-32

3

21: 13-15

22: 26-33

23: 33-44

4

21: 16-24

23: 1-3

24: 1-4

5

22: 1-9

23: 4-8

24: 5-9

6

22: 10-12

23: 9-14

24: 10-12

7

22: 13-16

23: 15-22

24: 13-23

Maftir

22: 13-16

23: 19-22

24: 21-23

Em paralelos antigos [ editar ]

A parashah tem paralelos nestas fontes antigas:

Código de Hammurabi (no Louvre )

Levítico capítulo 24 [ editar ]

O Código de Hammurabi continha os precursores da lei do " olho por olho " em Levítico 24: 19-21 . O Código de Hamurabi estabelecia que se um homem destruísse o olho de outro homem, eles deveriam destruir seu olho. Se alguém quebrasse o osso de um homem, eles deveriam quebrar seu osso. Se alguém destruísse o olho de um plebeu ou quebrasse o osso de um plebeu, ele deveria pagar uma minade prata. Se alguém destruísse o olho de um escravo ou quebrasse o osso de um escravo, ele pagaria metade do preço do escravo. Se um homem arrancasse um dente de um homem de sua própria categoria, eles deveriam arrancar seu dente. Se alguém arrancasse um dente de um plebeu, ele deveria pagar um terço de uma mina de prata. Se um homem batesse na filha de um homem e provocasse um aborto, ele deveria pagar 10 siclos de prata pelo aborto. Se a mulher morresse, eles deveriam matar a filha do homem. Se um homem batesse na filha de um plebeu e provocasse um aborto espontâneo, ele deveria pagar cinco siclos de prata. Se a mulher morresse, ele deveria pagar metade de uma mina de prata. Se ele batesse na escrava de um homem e provocasse um aborto espontâneo, ele deveria pagar dois siclos de prata. Se a escrava morresse, ele deveria pagar um terço de uma mina de prata.[33]

Na interpretação interior-bíblicos [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: [34]

Levítico capítulo 21 [ editar ]

Corpse contaminação [ editar ]

Em Levítico 21: 1–5 , Deus instruiu Moisés a instruir os sacerdotes a não se permitirem contaminar pelo contato com os mortos, exceto por mãe, pai, filho, filha, irmão ou irmã solteira. E os sacerdotes não deviam se envolver em rituais de luto de fazer calvície em suas cabeças, raspar os cantos de suas barbas ou cortar sua carne. Esta proibição de contaminação de cadáveres faz parte de uma série de passagens da Bíblia Hebraica que estabelecem o ensino de que o contato com os mortos é a antítese da pureza.

Em Números 5: 1–4 , Deus instruiu Moisés a ordenar aos israelitas que tirassem do acampamento todas as pessoas contaminadas pelo contato com os mortos, para que não contaminassem seus acampamentos, no meio dos quais Deus habitava.

Os números 19 estabelecem um procedimento para uma mistura de vaca vermelha para descontaminação da contaminação de cadáveres.

Deuteronômio 26: 13–14 instruiu os israelitas a anunciarem diante de Deus que não haviam comido do dízimo no luto, nem jogado fora enquanto estava impuro, nem dado nada aos mortos.

Em Ezequiel 43: 6–9 , o profeta Ezequiel cita o sepultamento de reis dentro do Templo como uma das práticas que contaminaram o Templo e fizeram com que Deus o abandonasse.

Na Bíblia Hebraica, impureza tem uma variedade de associações. Levítico 11: 8 , 11 ; 21: 1-4 , 11 ; e Números 6: 6–7 ; e 19: 11-16 ; associe-o à morte. E talvez da mesma forma, Levítico 13-14 o associa a doenças de pele. Levítico 12 o associa ao parto. Levítico 15 o associa a vários eventos relacionados à sexualidade. E Jeremias 2: 7 , 23 ; 3: 2 ; e 7:30 ; e Oséias 6:10 associam isso com o contato com a adoração de deuses estranhos.

Levítico capítulo 22 [ editar ]

Em Malaquias 1: 6–10 , o profeta repreendeu os sacerdotes que desprezavam o nome de Deus, oferecendo animais cegos, coxos e enfermos para sacrifício, violando Levítico 22:22 . O profeta perguntou se tais presentes agradariam a um governador terreno.

Levítico capítulo 23 [ editar ]

Velas de sabá

O sábado [ editar ]

Levítico 23: 1-3 se refere ao sábado. Os comentaristas observam que a Bíblia Hebraica repete o mandamento de observar o sábado 12 vezes. [35]

Gênesis 2: 1-3 relata que no sétimo dia da Criação, Deus terminou a obra de Deus, descansou e abençoou e santificou o sétimo dia.

O sábado é um dos dez mandamentos . Êxodo 20: 7–10 [36] ordena que se lembre do dia de sábado, santifique-o e não faça nenhum tipo de trabalho ou faça com que alguém sob seu controle trabalhe, pois em seis dias Deus fez o céu e a terra e descansou no sétimo dia, abençoou o sábado e o santificou. Deuteronômio 5: 11-14 [37] ordena que se observe o dia de sábado, santifique-o e não faça nenhum tipo de trabalho ou faça com que alguém sob seu controle trabalhe - para que seus subordinados também possam descansar - e lembre-se de que os israelitas eram servos na terra do Egito, e Deus os tirou com mão forte e braço estendido.

No incidente do maná ( hebraico : מָן , homem ) em Êxodo 16: 22–30 , Moisés disse aos israelitas que o sábado é um dia de descanso solene; antes do sábado, deve-se cozinhar o que prepararia e guardar comida para o sábado. E Deus disse a Moisés para não deixar ninguém sair do seu lugar no sétimo dia.

Em Êxodo 31: 12-17 , pouco antes de dar a Moisés as segundas Tábuas de Pedra , Deus ordenou que os israelitas guardassem e observassem o sábado ao longo de suas gerações, como um sinal entre Deus e os filhos de Israel para sempre, pois em seis dias Deus fez céu e terra, e no sétimo dia Deus descansou.

Em Êxodo 35: 1-3 , pouco antes de emitir as instruções para o Tabernáculo , Moisés novamente disse aos israelitas que ninguém deveria trabalhar no sábado, especificando que não se devia acender fogo no sábado.

Em Levítico 23: 1-3 , Deus disse a Moisés para repetir o mandamento do sábado ao povo, chamando o sábado de uma santa convocação.

O profeta Isaías ensinou em Isaías 1: 12–13 que a iniqüidade é incompatível com o Dia do Senhor. Em Isaías 58: 13-14 , o profeta ensinou que se as pessoas deixassem de seguir ou de falar de negócios no sábado e considerassem o sábado um deleite, Deus os faria subir nos lugares altos da terra e os alimentaria com o herança de Jacob. E em Isaías 66:23 , o profeta ensinou que nos tempos que virão, de um sábado a outro, todas as pessoas virão adorar a Deus.

O profeta Jeremias ensinou em Jeremias 17: 19–27 que o destino de Jerusalém dependia de o povo se impedir de trabalhar no sábado, evitando carregar fardos fora de casa e pelos portões da cidade.

O profeta Ezequiel disse em Ezequiel 20: 10-22 como Deus deu aos israelitas os sábados de Deus, para ser um sinal entre Deus e eles, mas os israelitas se rebelaram contra Deus profanando os sábados, fazendo com que Deus derramasse a fúria de Deus sobre eles, mas Deus parou a mão de Deus.

Em Neemias 13: 15–22 , Neemias contou como viu alguns lagares de vinho pisando no sábado, e outros trazendo todos os tipos de fardos para Jerusalém no dia de sábado, então, quando começou a escurecer antes do sábado, ele ordenou que a cidade os portões fossem fechados e não abertos até depois do sábado e orientava os levitas a guardar os portões para santificar o sábado.

Páscoa [ editar ]

The Search for Leaven (ilustração por volta de 1733-1739 de Bernard Picart )

Levítico 23: 4-8 refere-se à Festa da Páscoa. Na Bíblia Hebraica, a Páscoa é chamada de:

  • Páscoa ( hebraico: פֶּסַח , Pesach ); [38]
  • A Festa dos Pães Ázimos ( hebraico: חַג הַמַּצּוֹת , Chag haMatzot ); [39] e
  • Uma santa convocação ou uma assembleia solene. ( Hebraico: מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ) [40]

Alguns explicam a dupla nomenclatura de "Páscoa" e "Festa dos Pães Ázimos" como se referindo a duas festas separadas que os israelitas combinaram em algum momento entre o Êxodo e quando o texto bíblico foi estabelecido. [41] Êxodo 34: 18–20 e Deuteronômio 15: 19–16: 8 indicam que a dedicação do primogênito também se tornou associada ao festival.

Alguns acreditam que a Festa dos Pães Ázimos era uma festa agrícola em que os israelitas celebravam o início da colheita dos grãos. Moisés pode ter tido esse festival em mente quando em Êxodo 5: 1 e 10: 9 ele pediu a Faraó que deixasse os israelitas irem celebrar um banquete no deserto. [42]

O Seder de Páscoa dos judeus portugueses (ilustração cerca de 1733–1739 de Bernard Picart)

"Páscoa", por outro lado, era associada ao sacrifício de ação de graças de um cordeiro, também chamado de "a Páscoa", "o cordeiro pascal" ou "a oferta pascal". [43]

Êxodo 12: 5–6 , Levítico 23: 5 e Números 9: 3 e 5 e 28:16 determinam que a Páscoa ocorreria na noite do dia 14 de Aviv ( nisã no calendário hebraico após o cativeiro babilônico ). Josué 5:10 , Ezequiel 45:21 , Esdras 6:19 e 2 Crônicas 35: 1 confirmam essa prática. Êxodo 12: 18–19 , 23:15 e 34:18 , Levítico 23: 6 e Ezequiel 45:21determina que a Festa dos Pães Ázimos aconteça durante sete dias e Levítico 23: 6 e Ezequiel 45:21 determinam que comece no dia quinze do mês. Alguns acreditam que a proximidade das datas dos dois festivais levou à confusão e fusão. [42]

Êxodo 12:23 e 27 vinculam a palavra "Páscoa" ( hebraico : פֶּסַח , Pesach ) ao ato de Deus de "passar por cima" ( hebraico : פָסַח , pasach ) as casas dos israelitas na praga dos primogênitos. Na Torá, a Páscoa consolidada e a festa dos pães ázimos comemoram a libertação dos israelitas do Egito . [44]

A Bíblia Hebraica freqüentemente observa a observância da Páscoa pelos israelitas em momentos decisivos em sua história. Números 9: 1–5 relata a orientação de Deus aos israelitas para observar a Páscoa no deserto do Sinai no aniversário de sua libertação do Egito. Josué 5: 10–11 relata que, ao entrar na Terra Prometida , os israelitas celebraram a Páscoa nas planícies de Jericó e comeram bolos asmos e milho tostado, produtos da terra, no dia seguinte. 2 Reis 23: 21–23 relata que o rei Josias ordenou aos israelitas que celebrassem a Páscoa em Jerusalémcomo parte das reformas de Josias, mas também observa que os israelitas não guardaram tal Páscoa desde os dias dos juízes bíblicos, nem em todos os dias dos reis de Israel ou dos reis de Judá , questionando a observância até mesmo dos Reis Davi e Salomão . A mais reverente 2 Crônicas 8: 12–13 , entretanto, relata que Salomão oferecia sacrifícios nas festividades, incluindo a Festa dos Pães Ázimos. E 2 Crônicas 30: 1-27 relata a observância do rei Ezequias de uma segunda Páscoa novamente, visto que um número suficiente de sacerdotes e nem do povo estava preparado para fazê-lo antes disso. E Esdras 6: 19-22 relata que os israelitas voltaram do cativeiro babilônico celebrando a Páscoa, comeram o cordeiro pascal e celebraram a Festa dos Pães Asmos por sete dias com alegria.

Oferta de primeiros frutos (ilustração de um cartão da Bíblia publicado entre 1896 e 1913 pela Providence Lithograph Company)

Shavuot [ editar ]

Levítico 23: 15–21 refere-se ao Festival de Shavuot. Na Bíblia Hebraica, Shavuot é chamado de:

  • A Festa das Semanas ( hebraico: חַג שָׁבֻעֹת , Chag Shavuot ); [45]
  • O Dia das Primícias ( hebraico: יוֹם הַבִּכּוּרִים , Yom haBikurim ); [46]
  • A Festa da Colheita ( hebraico: חַג הַקָּצִיר , Chag haKatzir ); [47] e
  • Uma santa convocação ( hebraico: מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [48]

Êxodo 34:22 associa Shavuot com os primeiros frutos ( hebraico : בִּכּוּרֵי , bikurei ) da colheita do trigo. [49] Por sua vez, Deuteronômio 26: 1-11 estabeleceu a cerimônia para trazer os primeiros frutos.

Para chegar à data correta, Levítico 23:15 instrui a contagem de sete semanas a partir do dia seguinte ao dia de descanso da Páscoa, o dia em que trouxeram o molho de cevada para ondular. Da mesma forma, Deuteronômio 16: 9 direciona a contagem de sete semanas a partir do momento em que colocaram a foice na cevada em pé.

Levítico 23: 16–19 apresenta um curso de ofertas para o qüinquagésimo dia, incluindo uma oferta de farinha de dois pães feitos de farinha excelente das primícias da colheita; holocaustos de sete cordeiros, um novilho e dois carneiros; uma oferta pelo pecado de um bode; e uma oferta de paz de dois cordeiros. Da mesma forma, Números 28: 26–30 apresenta um curso de ofertas, incluindo uma oferta de manjares; holocaustos de dois novilhos, um carneiro e sete cordeiros; e uma cabra para fazer expiação. Deuteronômio 16:10 direciona uma oferta voluntária em relação à bênção de Deus.

Levítico 23:21 e Números 28:26 ordenam uma santa convocação na qual os israelitas não deveriam trabalhar.

2 Crônicas 8:13 relata que Salomão ofereceu holocaustos na Festa das Semanas.

Tocando o Shofar (ilustração dos Tesouros da Bíblia de 1894 )

Rosh Hashanah [ editar ]

Levítico 23: 23-25 se refere ao Festival de Rosh Hashaná. Na Bíblia Hebraica, Rosh Hashanah é chamado de:

  • um memorial proclamado com o toque de chifres ( hebraico: זִכְרוֹן תְּרוּעָה , Zichron Teruah ); [50]
  • um dia de tocar a buzina ( hebraico: יוֹם תְּרוּעָה , Yom Teruah ); [51] e
  • uma santa convocação ( hebraico: מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ) [52]

Embora Êxodo 12: 2 instrua que o mês da primavera de Aviv (desde o cativeiro babilônico chamado de nisã ) "será o primeiro mês do ano", Êxodo 23:16 e 34:22 também refletem um "fim do ano" ou um "virada do ano" no mês da colheita do outono em Tishrei .

O toque do shofar em Rosh Hashanah (ilustração por volta de 1733-1739 de Bernard Picart)

Levítico 23: 23–25 e Números 29: 1–6 descrevem Rosh Hashaná como uma santa convocação, um dia de descanso solene no qual nenhum trabalho servil deve ser feito, envolvendo o sopro de buzinas e uma oferta a Deus.

Ezequiel 40: 1 fala de "no início do ano" ( hebraico : בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה , b'Rosh HaShanah) em Tishrei, embora os rabinos tradicionalmente interpretassem Ezequiel como se referindo a Yom Kippur.

Esdras 3: 1–3 relata que na era persa, quando chegou o sétimo mês, os israelitas se reuniram em Jerusalém e os sacerdotes ofereciam holocaustos a Deus, de manhã e à noite, conforme estava escrito na Lei de Moisés.

Neemias 8: 1–4 relata que foi em Rosh Hashaná (o primeiro dia do sétimo mês) que todos os israelitas se reuniram diante do portão das águas e Esdras, o escriba, leu a Lei desde a manhã até o meio-dia. E Neemias , Esdras e os levitas disseram ao povo que aquele dia era santo para o Senhor seu Deus; eles não devem lamentar nem chorar; mas eles deveriam seguir seu caminho, comer a gordura, beber o doce e enviar porções aos que não tinham nada. [53]

O Salmo 81: 4-5 provavelmente se refere a Rosh Hashanah quando prescreve: "Toque a buzina na lua nova, na lua cheia de nossa festa. Pois é um estatuto para Israel, uma ordenança do Deus de Jacó ".

Judeus orando na sinagoga em Yom Kippur (pintura de 1878 de Maurycy Gottlieb )

Yom Kippur [ editar ]

Levítico 23: 26–32 refere-se ao Festival de Yom Kippur. Na Bíblia Hebraica, Yom Kippur é chamado de:

  • o Dia da Expiação ( hebraico: יוֹם הַכִּפֻּרִים , Yom HaKippurim ) [54] ou um Dia da Expiação ( hebraico : יוֹם כִּפֻּרִים , Yom Kippurim ); [55]
  • um sábado de descanso solene ( hebraico: שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Shabat Shabbaton ); [56] e
  • uma santa convocação ( hebraico: מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [57]

Assim como Yom Kippur, no dia 10 do mês de Tishrei , precede o Festival de Sucot, no dia 15 do mês de Tishrei, Êxodo 12: 3-6 fala de um período que começa no dia 10 do mês de Nisan preparatório para a Festa da Páscoa, no dia 15 do mês de Nisan.

Dia da Expiação (pintura por volta de 1900 de Isidor Kaufmann )

Levítico 16: 29–34 e 23: 26–32 e Números 29: 7–11 apresentam injunções semelhantes para observar Yom Kippur. Levítico 16:29 e 23:27 e Números 29: 7 definem o Dia Santo no décimo dia do sétimo mês (Tishrei). Levítico 16:29 e 23:27 e Números 29: 7 instruem que "afligirás as vossas almas". Levítico 23:32 deixa claro que se pretende um dia inteiro: "afligirás as vossas almas; no nono dia do mês, à tarde, de tarde em noite." E Levítico 23:29ameaça que quem "não for afligido naquele mesmo dia, será afastado de seu povo". Levítico 16:29 e Levítico 23:28 e Números 29: 7 ordenam que vocês "não façam nenhuma obra". Da mesma forma, Levítico 16:31 e 23:32 o chamam de "sábado de descanso solene". E em 23:30 , Deus ameaça que quem "fizer alguma espécie de trabalho naquele mesmo dia, essa alma eu destruirei do meio de seu povo." Levítico 16:30 , 16: 32–34 e 23: 27–28 e Números 29:11 descrevem o propósito do dia para fazer expiação pelo povo. Da mesma forma, Levítico 16:30fala do propósito de "purificar-vos de todos os vossos pecados", e Levítico 16:33 fala de fazer expiação pelo lugar santíssimo, a tenda de reunião, o altar; e os padres. Levítico 16:29 instrui que o mandamento se aplica tanto ao "nascido em casa" quanto ao "estrangeiro que peregrina entre vocês". Levítico 16: 3–25 e 23:27 e Números 29: 8–11 comandam ofertas a Deus. E Levítico 16:31 e 23:31 instituem a observância como "um estatuto para sempre".

Levítico 16: 3-28 apresenta procedimentos detalhados para o ritual de expiação do sacerdote.

Levítico 25: 8–10 instrui que após sete anos sabáticos , no ano do jubileu , no dia da expiação, os israelitas deveriam proclamar a liberdade em toda a terra com o toque da buzina e devolver cada homem à sua posse e à sua família .

Em Isaías 57: 14–58: 14 , a Haftarah para a manhã do Yom Kippur, Deus descreve "o jejum que escolhi [no] dia em que o homem aflige sua alma". Isaías 58: 3–5 deixa claro que "afligir a alma" era entendido como jejum. Mas Isaías 58: 6-10 continua a impressionar que "para afligir a alma", Deus também busca atos de justiça social: "para soltar os grilhões da maldade, para desfazer as amarras do jugo", "para deixar os oprimidos irem livre "" para dar o seu pão aos famintos e ... trazer os pobres que são expulsos para a sua casa ", e" quando vir o nu, cubra-o ".

Comer em uma Sucá (gravura de 1723 de Bernard Picart)

Sukkot [ editar ]

E Levítico 23: 33-42 se refere ao Festival de Sucot. Na Bíblia Hebraica, Sucot é chamado de:

  • A Festa dos Tabernáculos (ou Barracas); [58]
  • A Festa da Colheita; [59]
  • A festa ou o festival; [60]
  • A Festa do Senhor; [61]
  • O festival do sétimo mês; [62]e
  • Uma santa convocação ou uma ocasião sagrada. ( Hebraico: מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [63]

A origem agrícola de Sucot é evidente pelo nome A Festa da Colheita, pelas cerimônias que a acompanham e pela época e ocasião de sua celebração: "No final do ano, quando você reúne seus trabalhos fora do campo"; [64] "depois de colher da eira e do lagar." [65] Foi um agradecimento pela colheita dos frutos. [66] E no que pode explicar o nome do festival, Isaías relata que os vindimadores mantinham barracas em seus vinhedos . [67] Vindo como veio na conclusão da colheita, Sucot foi considerada uma ação de graças geral pela generosidade da natureza no ano que passou.

Comemorando Sucot com as Quatro Espécies (pintura por volta de 1894-1895 de Leopold Pilichowski)

Sucot tornou-se uma das festas mais importantes do Judaísmo, conforme indicado por sua designação como a Festa do Senhor [68] ou simplesmente "a Festa". [60] Talvez por causa de seu grande público, Sucot tornou-se o momento apropriado para importantes cerimônias de Estado. Moisés instruiu os filhos de Israel a se reunirem para a leitura da Lei durante Sucot a cada sete anos. [69] O rei Salomão dedicou o Templo de Jerusalém em Sucot. [70] E Sucot foi a primeira ocasião sagrada observada após a retomada dos sacrifícios em Jerusalém após o cativeiro da Babilônia. [71]

Judeus sefarditas observam Hoshanah Rabbah (gravura por volta de 1723–1743 de Bernard Picart)

No tempo de Neemias, após o cativeiro da Babilônia, os israelitas celebravam Sucot construindo e morando em barracas, prática relatada por Neemias: "os israelitas não faziam isso desde os dias de Josué". [72] Em uma prática relacionada à das Quatro Espécies , Neemias também relata que os israelitas encontraram na Lei o mandamento de que "saiam para as montanhas e tragam ramos de oliveiras , pinheiros , murtas , palmeiras e [ outras] árvores frondosas para fazer barracas. " [73] Em Levítico 23:40 , Deus disse a Moisés para ordenar ao povo: "No primeiro dia, tomarás o produto de hadarárvores, galhos de palmeiras, galhos de árvores frondosas e salgueiros do riacho "e" Você viverá em cabanas por sete dias; todos os cidadãos de Israel viverão em cabanas, para que as gerações futuras saibam que fiz o povo israelita morar em cabanas quando os tirei da terra do Egito. " [74] O livro de Números, entretanto, indica que, embora no deserto, os israelitas habitavam em tendas. [75] Alguns estudiosos seculares consideram Levítico 23: 39-43 (os mandamentos relativos às cabines e as quatro espécies) como uma inserção de um redator tardio . [76]

Jeroboão, filho de Nebat, Rei do Reino de Israel do norte , a quem 1 Reis 13:33 descreve como praticante de "seu mau caminho", celebrava uma festa no décimo quinto dia do oitavo mês, um mês depois de Sucot, "imitando o festival em Judá. " [77] "Enquanto Jeroboão estava de pé sobre o altar para apresentar a oferta, o homem de Deus, por ordem do Senhor, clamou contra o altar" em desaprovação. [78]

Segundo o profeta Zacarias , na era messiânica, Sucot se tornará uma festa universal, e todas as nações farão peregrinações anualmente a Jerusalém para celebrar a festa ali. [79]

Levítico capítulo 24 [ editar ]

Em três lugares separados - Êxodo 21: 22–25 ; Levítico 24: 19–21 ; e Deuteronômio 19: 16-21 - a Torá apresenta a lei de "olho por olho".

Mattathias apelando para refugiados judeus (ilustração de Gustave Doré da Bíblia La Sainte de 1866 )

Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: [80]

Levítico capítulo 23 [ editar ]

1 Macabeus 2: 27–38 contou como, no segundo século AEC, muitos seguidores do piedoso sacerdote judeu Matatias se rebelaram contra o rei selêucida Antíoco IV Epifânio . Os soldados de Antíoco atacaram um grupo deles no sábado, e quando os pietistas não conseguiram se defender para honrar o sábado (ordenado em, entre outros lugares, Levítico 23: 1-3 ), mil morreram. 1 Macabeus 2: 39–41 relatou que, quando Matatias e seus amigos ouviram, raciocinaram que, se não lutassem no sábado, logo seriam destruídos. Então eles decidiram que lutariam contra qualquer um que os atacasse no sábado. [81]

Uma carta de Simon bar Kokhba escrita durante a revolta de Bar Kokhba encontrada na Caverna das Letras inclui ordens para um subordinado montar os componentes do lulav e etrog, aparentemente para celebrar Sucot. [82]

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : [83]

Levítico capítulo 21 [ editar ]

O rabino Tanhum, filho do rabino Hannilai, ensinou que Levítico 21 era uma das duas seções da Torá (junto com Números 19 , sobre a Vaca Vermelha ) que Moisés nos deu por escrito que são ambos puros, lidando com a lei da pureza. Rabi Tanhum ensinou que eles foram dados por causa da tribo de Levi , de quem está escrito (em Malaquias 3: 3 ), "ele [o mensageiro de Deus] purificará os filhos de Levi e os purificará." [84]

Rabi Levi ensinou que Deus deu a seção dos sacerdotes em Levítico 21 no dia em que os israelitas montaram o Tabernáculo. O Rabino Johanan disse em nome do Rabino Bana'ah que a Torá foi transmitida em rolos separados, como o Salmo 40: 8 diz: "Então eu disse: 'Eis que vim, no rolo do livro está escrito a meu respeito. '' Rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish), entretanto, disse que a Torá foi transmitida em sua totalidade, como Deuteronômio 31:26 , 'Pegue este livro da lei.' A Gemara relatou que o Rabino Johanan interpretou Deuteronômio 31:26, "Pegue este livro da lei", para se referir ao tempo após a Torá ter sido unida de suas várias partes. E a Gemara sugeriu que Resh Lakish interpretasse o Salmo 40: 8 , "em um rolo do livro escrito por mim", para indicar que toda a Torá é chamada de "rolo", como Zacarias 5: 2 diz: "E ele disse a eu, 'O que você vê?' E eu respondi: 'Vejo um rolo voador.' "Ou talvez, a Gemara sugeriu, é chamado de" rolo "pela razão dada pelo Rabino Levi, que disse que Deus deu oito seções da Torá, que Moisés então escreveu sobre rolos separados, no dia em que o Tabernáculo foi estabelecido. Eles eram: a seção dos sacerdotes em Levítico 21 , a seção dos levitas em Números 8:(como os levitas eram necessários para o serviço de canto naquele dia), a seção do impuro (que seria obrigado a guardar a Páscoa no segundo mês) em Números 9: 1-14 , a seção do envio do impuro fora do acampamento (que também teve que ocorrer antes do Tabernáculo ser estabelecido) em Números 5: 1-4 , a seção de Levítico 16: 1-34 (lidando com Yom Kippur , que Levítico 16: 1 afirma ter sido transmitido imediatamente após a morte dos dois filhos de Aarão), a seção que trata do consumo de vinho pelos sacerdotes em Levítico 10: 8-11 , a seção das luzes da menorá em Números 8: 1-4 e a seção do vinho tinto novilha emNúmeros 19 (que entrou em vigor assim que o Tabernáculo foi erguido). [85]

A Gemara observou o aparentemente supérfluo "diga a eles" em Levítico 21: 1 e relatou uma interpretação de que a linguagem significava que os Kohanim adultos deveriam prevenir seus filhos de serem contaminados pelo contato com um cadáver. Mas então a Gemara afirmou que a interpretação correta era que a linguagem visava alertar os adultos para não contaminarem as crianças por meio do próprio contato. [86] Em outro lugar, a Gemara usou a redundância para ensinar que um padre também poderia se contaminar pelo contato com a maior parte da estrutura corporal do cadáver de sua irmã ou a maioria de seus ossos. [87] Um Midrashexplicou a redundância ao ensinar que a primeira expressão de "falar" indicava que um padre pode se contaminar por causa de um cadáver desacompanhado ( meit mitzvah ), enquanto a segunda expressão "dizer" indicava que ele não pode se contaminar por causa de qualquer outro cadáver. [88] Outro Midrash explicou a redundância para ensinar que para os seres celestiais, onde a inclinação para o mal ( hebraico : יֵצֶר הַרַע , yeitzer hara ) é inexistente, uma expressão é suficiente, mas com seres terrestres, nos quais a inclinação para o mal existir, pelo menos dois enunciados são necessários. [89]

A Mishná ensinou que o mandamento de Levítico 21: 1 para os Kohanim não se tornarem ritualmente impuros pelos mortos é uma das três únicas exceções à regra geral de que todo mandamento que é uma proibição (seja dependente do tempo ou não) governa homens e mulheres (como a proibição de Levítico 21: 1 em Kohanim se aplica apenas a homens). As outras exceções são os mandamentos de Levítico 19:27 de não arredondar o crescimento lateral da cabeça e não destruir os cantos da barba (que da mesma forma se aplica apenas aos homens). [90]

A Mishná empregou as proibições de Levítico 21: 1 e 23: 7 para imaginar como alguém poderia com uma ação violar até nove mandamentos separados. Pode-se (1) arar com um boi e um burro juntos (em violação de Deuteronômio 22:10 ) (2 e 3) que são dois animais dedicados ao santuário, (4) arar sementes misturadas semeadas em uma vinha (em violação de Deuteronômio 22: 9 ), (5) durante um ano sabático (em violação de Levítico 25: 4 ), (6) em um dia de festival (em violação de, por exemplo, Levítico 23: 7 ), (7) quando o lavrador é um sacerdote (em violação de Levítico 21: 1 ) e (8) um ​​nazireu (em violação de Números 6: 6) arar em local contaminado. Chananya ben Chachinai disse que o lavrador também pode estar usando uma vestimenta de lã e linho (em violação a Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ). Disseram-lhe que isso não estaria na mesma categoria das outras violações. Ele respondeu que nem o nazireu está na mesma categoria das outras violações. [91]

Akiva

A Gemara ensinou que onde Levítico 21: 1-2 proibia o sacerdote de se contaminar pelo contato com os mortos "exceto por sua carne, isto é, perto dele" as palavras "sua carne" significavam incluir sua esposa na exceção. [92]

Leitura Levítico 21: 3 : "E por sua irmã virgem, que está próximo a ele, que ainda não tem marido, para ela pode se tornar impuro," Rabi Ishmael ensinou que era opcional para um padre para participar no enterro de sua irmã . Mas Rabi Akiva disse que isso era obrigatório para ele. [93]

O Talmude Babilônico relatou que os Sábios ensinaram que um enlutado deve chorar por todos os parentes por quem Levítico 21: 1-3 ensina que um sacerdote se tornou impuro - sua esposa, pai, mãe, filho, filha e irmão e irmã solteira do mesmo pai. Os Sábios adicionaram a esta lista seu irmão e irmã solteira da mesma mãe, e sua irmã casada, seja do mesmo pai ou da mesma mãe. [94]

A Mishná interpretou Levítico 21: 7 para ensinar que tanto os sumos sacerdotes atuantes quanto os aposentados tinham que se casar com uma virgem e eram proibidos de se casar com uma viúva. E a Mishná interpretou Levítico 21: 1–6 para ensinar que ambos não podiam se contaminar pelos cadáveres de seus parentes, não podiam deixar seus cabelos crescerem desgrenhados no luto e não podiam rasgar suas roupas como outros judeus faziam no luto. [95]A Mishná ensinava que enquanto um sacerdote comum em luto rasgava suas vestes de cima, um sumo sacerdote rasgava suas vestes de baixo. E a Mishná ensinava que no dia da morte de um parente próximo, o Sumo Sacerdote ainda podia oferecer sacrifícios, mas não podia comer da carne do sacrifício, enquanto sob essas circunstâncias um sacerdote comum não podia oferecer sacrifícios nem comer carne do sacrifício. [96]

Rabi Hiyya bar Abba citou Levítico 21: 8 para apoiar a proposição de que um Kohen deveria ser chamado primeiro para ler a lei, pois o versículo ensinado dá precedência aos Kohanim em todas as questões de santidade. E um Baraita foi ensinado na escola do Rabino Ismael que Levítico 21: 8 significava que os judeus deveriam dar precedência aos Kohanim em todas as questões de santidade, incluindo falar primeiro em cada assembleia, dizer a graça primeiro e escolher sua porção primeiro quando um item era para ser dividido. [97] A Mishná reconheceu o status dos Kohanim sobre os levitas, os levitas sobre os israelitas e os israelitas sobre os nascidos de relacionamentos proibidos, mas apenas quando eles eram iguais em todos os outros aspectos. A Mishná ensinava que um filho culto de pais proibidos tinha precedência sobre um Sumo Sacerdote ignorante. [98]

A Gemara interpretou a lei da filha adúltera de Kohen em Levítico 21: 9 no Talmud Babilônico Sinédrio 49b-52a . [99]

Interpretando as palavras "o sacerdote mais elevado entre seus irmãos" em Levítico 21:10 , um Midrash ensinou que o sumo sacerdote era superior em cinco coisas: sabedoria, força, beleza, riqueza e idade. [100]

A Sifre comparou a proibição de um nazireu de ter contato com cadáveres em Números 6: 6-7 com a proibição semelhante de um Sumo Sacerdote ter contato com cadáveres em Levítico 21:11 . E a Sifre raciocinou que, assim como o Sumo Sacerdote era obrigado a se tornar impuro para cuidar do sepultamento de um cadáver negligenciado ( met mitzvah ), também o nazireu deveria se tornar impuro para cuidar do sepultamento de um cadáver negligenciado. [101]

O capítulo 7 do Tratado Bekhorot na Mishná e no Talmude Babilônico interpretou as leis das manchas que proibiam um sacerdote de realizar sacrifícios em Levítico 21: 16-23 . [102]

A Mishná ensinou que uma deficiência que não desqualifica os sacerdotes desqualifica os levitas, e uma deficiência que não desqualifica os levitas, desqualifica os sacerdotes. [103] A Gemara explicou que nossos rabinos ensinavam que Levítico 21:17 desqualificava os sacerdotes por causa de uma mancha corporal, e não por causa da idade; e os levitas foram desqualificados por idade, pois eram qualificados para o serviço apenas entre 30 e 50 anos, e não por defeito corporal. Segue-se, portanto, que a deficiência que não desqualifica os sacerdotes desqualifica os levitas, e a deficiência que não desqualifica os levitas desqualifica os sacerdotes. A Gemara ensinou que sabemos disso por meio de um Baraita em que nossos rabinos observaram que Números 8:24 diz: “Isto é o que pertence aos levitas”. A partir deNúmeros 8:25 : “E a partir da idade de 50 anos voltarão do serviço da obra”, sabemos que os levitas foram desqualificados pela idade. Alguém poderia ter argumentado que eles foram desqualificados por defeito corporal também; assim, se os sacerdotes que não foram desqualificados por idade foram desqualificados por defeito corporal, os levitas que foram desqualificados por idade certamente deveriam ter sido desqualificados por defeito físico. Números 8:24portanto diz: "Isto é o que pertence aos levitas", para instruir que "isto", isto é, a idade, apenas desqualifica os levitas, mas nada mais os desqualifica. Também se poderia argumentar que os padres também eram desqualificados pela idade; assim, se os levitas que não foram desqualificados por defeito físico foram desqualificados por idade, os sacerdotes que foram desqualificados por defeito físico certamente deveriam ter sido desqualificados por idade. Números 8:24, portanto, diz: "O que pertence aos levitas", e não "aos sacerdotes". Poderíamos ainda supor que a regra de que os levitas eram desqualificados por idade foi obtida até em Shiloh e no Templo de Jerusalém, onde os levitas cantavam no coro e guardavam as portas do templo. Números 4:47portanto, diz: "Para fazer a obra de serviço e a obra de carregar fardos", para instruir que Deus ordenou esta regra desqualificando os levitas por idade apenas quando o trabalho era o de carregar fardos sobre os ombros, o serviço do Tabernáculo no deserto , e não no Templo de Jerusalém. [104] Da mesma forma, o Sifre ensinou que anos invalidados no caso dos levitas, mas não no caso do sacerdócio. Antes da entrada na Terra de Israel, os levitas eram válidos dos 30 aos 50 anos, enquanto os sacerdotes eram válidos da puberdade até o fim de suas vidas. Mas uma vez que eles entraram na Terra, os levitas foram invalidados apenas por perderem a voz. [105] Em outro lugar, o Sifre leu Números 8: 25-26, "e não servirá mais; mas ministrará com seus irmãos na tenda de reunião, para manter o encargo, mas eles não farão nenhum tipo de serviço", para ensinar que o levita voltou ao trabalho de trancar as portas e executar as tarefas atribuídas aos filhos de Gershom . [106]

O rabino disse que um sacerdote com defeito dentro do significado de Levítico 21:20 que oficiava nos serviços no Santuário estava sujeito à morte nas mãos do Céu , mas os Sábios afirmavam que ele era meramente proibido. [107]

Posição das mãos do Kohen durante a bênção sacerdotal

A Mishná ensinou que um sacerdote cujas mãos estavam deformadas não deveria levantar as mãos para dizer a bênção sacerdotal , e Rabi Judah disse que um sacerdote cujas mãos estavam descoloridas não deveria levantar as mãos, porque isso faria com que a congregação olhasse para ele durante essa bênção, quando não deveriam. [108] Um Baraita afirmou que deformidades no rosto, mãos ou pés eram desqualificantes para dizer a bênção sacerdotal. O Rabino Joshua ben Levi disse que um Kohen com mãos manchadas não deveria dizer a bênção. Um Baraita ensinou que aquele cujas mãos estavam curvadas para dentro ou para os lados não deveria dizer a bênção. E Rav Hunadisse que um homem cujos olhos correram não deveria dizer a bênção. Mas a Gemara observou que tal Kohen na vizinhança de Rav Huna costumava dizer a bênção sacerdotal e, aparentemente, até Rav Huna não se opôs, porque os habitantes da cidade se acostumaram com o Kohen. E a Gemara citou um Baraita que ensinava que um homem cujos olhos corriam não deveria levantar as mãos, mas era permitido fazê-lo se os habitantes da cidade estivessem acostumados a ele. O rabino Johanan disse que um homem cego de um olho não deve levantar as mãos. Mas a Gemara notou que havia um na vizinhança do rabino Johanan que costumava levantar as mãos, porque os habitantes da cidade estavam acostumados a ele. E a Gemara citou um Baraita que ensinava que um homem cego de um olho não deveria levantar as mãos, mas se os habitantes da cidade estivessem acostumados a ele, era permitido.[109]

Rav Ashi deduziu de Levítico 21:20 que a arrogância constitui uma mácula. [110]

Levítico capítulo 22 [ editar ]

A Mishná relatou que quando um sacerdote executou o serviço enquanto estava impuro, violando Levítico 22: 3 , seus irmãos sacerdotes não o acusaram antes do barulho da aposta , mas os jovens sacerdotes o tiraram do pátio do Templo e dividiram seu crânio com porretes. [111]

Rav Ashi leu a linguagem repetitiva de Levítico 22: 9 , "E eles ficarão encarregados do Meu encargo" - que se referia especialmente aos sacerdotes e levitas, a quem Números 18: 3-5 repetidamente acusou de advertir - para exigir salvaguardas aos mandamentos de Deus. [112]

A Mishná ensinava que uma oferta de votos, como em Levítico 22:18 , era quando alguém dizia: "Cabe a mim trazer um holocausto" (sem especificar um animal em particular). E uma oferta voluntária era quando alguém dizia: " Este animal servirá como holocausto" (especificando um animal em particular). No caso de ofertas de votos, um era responsável pela substituição do animal se o animal morresse ou fosse roubado; mas no caso de obrigações de livre arbítrio, ninguém era responsabilizado pela substituição do animal se o animal especificado morresse ou fosse roubado. [113]

Um Baraita interpretou as palavras "não haverá defeito nele" em Levítico 22:21 para proibir causar defeito em um animal de sacrifício, mesmo que indiretamente. [114]

Ben Zoma interpretou as palavras "nem farás isso na tua terra" em Levítico 22:24 para proibir a castração até mesmo de um cão (um animal que nunca se poderia oferecer como sacrifício). [115]

Sapatos romanos (desenho do século 20 publicado por Pearson Scott Foresman )

Interpretando o que constitui profanação do nome de Deus no significado de Levítico 22:32 , o rabino Johanan disse em nome do rabino Simeon ben Jehozadak que por maioria de votos, foi resolvido no sótão da casa de Nitzah em Lida que se uma pessoa é direcionado a transgredir um mandamento a fim de evitar ser morto, a pessoa pode transgredir qualquer mandamento da Torá para permanecer vivo, exceto idolatria, relações sexuais proibidas e assassinato. Com relação à idolatria, a Gemara perguntou se alguém poderia cometê-la para salvar a própria vida, pois foi ensinado em um Baraita que o Rabino Ismael disse que se uma pessoa é orientada a se envolver na idolatria para evitar ser morta, a pessoa deve fazer então, e fique vivo. Rabi Ishmael ensinou que aprendemos isso comLevítico 18: 5 , “Portanto, observareis os meus estatutos e os meus juízos, que se o homem os cumprir, viverá neles”, o que significa que ninguém deve morrer por eles. A partir disso, pode-se pensar que uma pessoa poderia se envolver abertamente na idolatria para evitar ser morta, mas não é assim, como Levítico 22:32ensina: "Nem profanarás o meu santo nome; mas serei santificado". Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele ensinou que a regra de que alguém pode violar qualquer mandamento exceto idolatria, relações sexuais proibidas e assassinato para permanecer vivo se aplica apenas quando não há decreto real proibindo a prática do judaísmo. Mas Rav Dimi ensinou que se houver tal decreto, a pessoa deve incorrer no martírio ao invés de transgredir até mesmo um preceito menor. Quando Ravin veio, ele disse em nome do rabino Johanan que, mesmo na ausência de tal decreto, era permitido violar um mandamento de permanecer vivo apenas em privado; mas em público era preciso ser martirizado em vez de violar até mesmo um preceito menor. Rava bar Rav Isaac disse em Rav'sDiga que, neste contexto, deve-se escolher o martírio em vez de violar um mandamento até mesmo para trocar uma tira de sapato. O rabino Jacob disse em nome do rabino Johanan que o número mínimo de pessoas para que um ato seja considerado público é dez. E a Gemara ensinou que dez judeus são necessários para que o evento seja público, pois Levítico 22:32 diz: "Serei santificado entre os filhos de Israel ". [116]

A Gemara interpretou ainda o que constitui profanação do Nome de Deus dentro do significado de Levítico 22:32 . Rav disse que profanaria o Nome de Deus se um erudito da Torá pegasse carne de um açougueiro sem pagar prontamente. Abaye disse que isso profanaria o nome de Deus apenas em um lugar onde os vendedores não tinham o costume de sair para receber o pagamento de seus clientes. O rabino Johanan disse que profanaria o Nome de Deus se um erudito da Torá andasse quase dois metros sem contemplar a Torá ou usar tefilin . Isaac, da Escola do Rabino Jannai, disse que seria profano o Nome de Deus se a má reputação de alguém fizesse seus colegas se envergonharem. Rav Nahman bar Isaacdisse que um exemplo disso seria quando as pessoas clamavam a Deus para perdoar fulano. Abaye interpretou as palavras "e amarás o Senhor teu Deus" em Deuteronômio 6: 5 para ensinar que devemos nos esforçar por meio de nossas ações para fazer com que os outros amem o Nome do Céu. De forma que se as pessoas virem que aqueles que estudam Torá e Mishná são honestos nos negócios e falam agradavelmente, então eles irão honrar o Nome de Deus. Mas se as pessoas virem que aqueles que estudam a Torá e a Mishná são desonestos nos negócios e descorteses, então irão associar suas deficiências ao fato de serem estudiosos da Torá. [117]

O castigo da Congregação de Corá (xilogravura de Julius Schnorr von Carolsfeld da Die Bibel em Bildern de 1860 )

Rav Adda bar Abahah ensinou que uma pessoa orando sozinha não diz a Santificação ( Kedushá oração) (que inclui as palavras de Isaías 6: 3: hebraico : קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ , Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo , "Santo, Santo, Santo, o Senhor dos Exércitos, o mundo inteiro está cheio da Glória de Deus"), porque Levítico 22:32 diz: "Serei santificado entre os filhos de Israel "e, portanto, a santificação requer dez pessoas (um minyan ). Rabinai, irmão do Rabino Hiyya bar Abba, ensinou que derivamos isso fazendo uma analogia entre as duas ocorrências da palavra "entre": תּוֹךְ , toch ) em Levítico 22:32 ( "serei santificado entre os filhos de Israel") e em Números 16:21 , em que Deus diz a Moisés e Arão: "Apartai-vos do meio desta congregação," referindo-se Coré e seus seguidores. Assim como Números 16:21 , que se refere a uma congregação, implica um número de pelo menos dez, Levítico 22:32 implica pelo menos dez. [118]

O Tosefta ensinou que aquele que rouba de um não-judeu deve restaurar o que roubou, e a regra se aplica mais estritamente ao roubar um não-judeu do que ao roubar um judeu por causa da profanação do nome de Deus (em violação de Levítico 22:32 ) envolvido no roubo de um não-judeu. [119]

Levítico capítulo 23 [ editar ]

O Tratado do Shabat na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis do sábado em Êxodo 16:23 e 29 ; 20: 7–10 (20: 8–11 no NJPS); 23:12 ; 31: 13–17 ; 35: 2-3 ; Levítico 19: 3 ; 23: 3 ; Números 15: 32–36 ; e Deuteronômio 5:11 (5:12 no NJPS). [120]

A Mishná ensinou que todo ato que viola a lei do sábado também viola a lei de um festival, exceto que alguém pode preparar comida em um festival, mas não no sábado. [121] E o Sifra ensinou que a menção do sábado em Levítico 23: 3 precede imediatamente a menção dos Festivais em Levítico 23: 4-43 para mostrar que quem profana os festivais é considerado como tendo profanado o sábado, e quem honra os festivais é considerado como tendo homenageado o sábado e os festivais. [122]

Um Midrash perguntou a qual mandamento Deuteronômio 11:22 se refere quando diz: "Pois se você diligentemente guardar todo este mandamento que eu te ordeno, para fazer isso, para amar ao Senhor teu Deus, para andar em todos os seus caminhos, e para apegue-se a Ele, então o Senhor expulsará todas essas nações de diante de você, e você desapropriará nações maiores e mais poderosas do que vocês. " Rabino Levi disse que "este mandamento" se refere à recitação do Shema ( Deuteronômio 6: 4-9 ), mas os rabinos disseram que se refere ao sábado, que é igual a todos os preceitos da Torá. [123]

O Alfabeto do Rabino Akiva ensinou que quando Deus estava dando a Torá a Israel, Deus disse a eles que se eles aceitassem a Torá e observassem os mandamentos de Deus, então Deus lhes daria para a eternidade a coisa mais preciosa que Deus possuía - o Mundo Vindouro . Quando Israel pediu para ver neste mundo um exemplo do mundo vindouro, Deus respondeu que o sábado é um exemplo do mundo vindouro. [124]

O Tratado Beitzah no Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud e Babylonian Talmud interpretou as leis comuns a todos os Festivais em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Levítico 16 ; 23: 4-43 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–30: 1 ; e Deuteronômio 16: 1-17 ; 31: 10–13 . [125]

O Tratado de Pesachim na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis da Páscoa ( hebraico : פֶּסַח , Pesach ) em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Levítico 23: 4-8 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–25 ; e Deuteronômio 16: 1-8 . [126]

A Gemara observou que ao listar os vários festivais em Êxodo 23:15 , Levítico 23: 5 , Números 28:16 e Deuteronômio 16: 1 , a Torá sempre começa com a Páscoa. [127]

Johanan ben Zakai (detalhe do Knesset Menorah em Jerusalém)

Rabi Akiva (ou alguns dizem Rabban Johanan ben Zakai ) nunca disse na casa de estudo que era hora de parar de estudar, exceto na véspera da Páscoa e na véspera do Yom Kippur. Na véspera da Páscoa, era por causa dos filhos, para que não adormecessem, e na véspera do Dia da Expiação, para que alimentassem os filhos antes do jejum. [128]

A Mishná ensinava que o sacrifício da Páscoa era desqualificado se fosse abatido por pessoas não qualificadas para comê-lo, como homens incircuncisos ou pessoas em estado de impureza. Mas era adequado se fosse abatido para pessoas que podiam comê-lo e pessoas que não podiam comê-lo, ou para pessoas que foram designadas para ele e pessoas que não foram designadas para isso, ou para homens circuncidados e homens não circuncidados, ou para pessoas em um estado de impureza e pessoas em um estado de pureza. Era desclassificado se fosse abatido antes do meio-dia, conforme Levítico 23: 5diz: "Entre as noites." Era adequado se fosse abatido antes da oferta diária da tarde, mas somente se alguém tivesse mexido o sangue até que o sangue da oferta diária fosse aspergido. E se aquele sangue já tivesse sido aspergido, o sacrifício da Páscoa ainda estava adequado. [129]

A Mishná observou diferenças entre a primeira Páscoa em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Levítico 23: 4-8 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–25 ; e Deuteronômio 16: 1-8 . e a segunda Páscoa em Números 9: 9–13 . A Mishná ensinou que as proibições de Êxodo 12:19 de que "sete dias não se achará fermento em suas casas" e de Êxodo 13: 7que "nenhum fermento será visto em todo o seu território" aplicado à primeira Páscoa; enquanto na segunda Páscoa, podia-se ter pão fermentado e pão ázimo em sua casa. E a Mishná ensinava que, para a primeira Páscoa, era necessário recitar o Halel ( Salmos 113–118 ) quando o cordeiro pascal era comido; enquanto a segunda Páscoa não exigia a recitação de Halel quando o cordeiro pascal era comido. Mas tanto a primeira como a segunda Páscoa exigiam a recitação de Halel quando os cordeiros da Páscoa eram oferecidos, e ambos os cordeiros da Páscoa eram comidos assados ​​com pão sem fermento e ervas amargas. E tanto a primeira como a segunda Páscoa têm precedência sobre o sábado. [130]

Rabi Abba distinguiu o touro e o único carneiro que Levítico 9: 2 exigia que Aarão trouxesse para a inauguração do Tabernáculo do touro e dois carneiros que Levítico 23:18 exigia que o Sumo Sacerdote trouxesse Shavuot, e assim a Gemara concluiu aquele não pode raciocinar por analogia entre os requisitos para a inauguração e os de Shavuot. [131]

Observando que a discussão sobre presentes para os pobres em Levítico 23:22 aparece entre as discussões dos festivais - Páscoa e Shavuot de um lado, e Rosh Hashanah e Yom Kippur do outro - Rabbi Avardimos ben Rabbi Yossi disse que isso ensina que as pessoas que dê cachos imaturos de uvas (como em Levítico 19:10 e Deuteronômio 24:21 ), o molho esquecido (como em Deuteronômio 24:19 ), o canto do campo (como em Levítico 19: 9 e 23:22 ), e o dízimo pobre (como em Deuteronômio 14:28 e 26:12) é contabilizado como se o Templo existisse e eles ofereceram seus sacrifícios nele. E para aqueles que não dão aos pobres, é contabilizado como se o Templo existisse e eles não ofereceram seus sacrifícios nele. [132]

O Tratado de Peah na Mishná, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretou as leis da colheita do canto do campo e respigas a serem dadas aos pobres em Levítico 19: 9–10 e 23:22 e Deuteronômio 24: 19–21 . [133]

A Mishná ensinou que a Torá não define nenhum mínimo ou máximo para a doação dos cantos do campo para os pobres. [134] Mas a Mishná também ensinou que não se deve tornar a quantia deixada para os pobres menos de um sexagésimo de toda a colheita. E mesmo que nenhuma quantia definida seja fornecida, a quantia dada deve estar de acordo com o tamanho do campo, o número de pessoas pobres e a extensão da produção. [135]

O rabino Eliezer ensinou que aquele que cultiva uma terra na qual se pode plantar um quarto de kav de semente é obrigado a dar uma parte aos pobres. O rabino Josué disse terra que rende dois lotes de grãos. Rabi Tarfon disse terra de pelo menos seis palmos por seis palmos. O rabino Judah ben Betera disse que a terra exige dois golpes de foice para colher, e a lei é como ele falou. Rabi Akiva disse que quem cultiva terras de qualquer tamanho é obrigado a dar um canto aos pobres e os primeiros frutos . [136]

A Mishná ensinava que os pobres podiam entrar em um campo para coletar três vezes ao dia - de manhã, ao meio-dia e à tarde. Rabban Gamliel ensinou que eles falavam isso apenas para que os proprietários não reduzissem o número de vezes que os pobres podiam entrar. Rabi Akiva ensinou que eles falavam isso apenas para que os proprietários de terras não aumentassem o número de vezes que os pobres deveriam entrar. Os proprietários de terras de Beit Namer costumavam colher ao longo de uma corda e permitiam que os pobres coletassem um pedaço de cada fileira. [137]

Lendo Levítico 23:22, a Gemara observou que um Baraita (Tosefta Peah 1: 5) ensinou que a melhor maneira de cumprir o mandamento é o proprietário separar a porção para os pobres do grão que não foi colhido. Se o proprietário não o separou dos grãos em pé, ele os separa dos feixes de grãos que foram colhidos. Se o proprietário não o separou dos feixes, o proprietário o separa da pilha de grãos, desde que o proprietário ainda não tenha alisado a pilha. Depois que o proprietário alisa a pilha de grãos, ele fica obrigado a pagar o dízimo. Portanto, o proprietário deve primeiro dar o dízimo do grão e depois dar uma parte da produção aos pobres, para que os pobres não precisem dizimar o que recebem. Os Sábios disseram em nome do Rabino Ishmael que se o proprietário não separasse a porção para os pobres durante qualquer uma dessas etapas, e o dono moía o grão e amassava até formar uma massa, o dono ainda precisava separar uma porção até mesmo da massa e dar aos pobres. Mesmo que o proprietário tenha colhido o grão, a parte destinada aos pobres ainda não é considerada sua posse.[138]

A Gemara observou que Levítico 19: 9 inclui um termo supérfluo "colhendo" e raciocinou que isso deve ensinar que a obrigação de deixar para os pobres se aplica às plantações que o proprietário arranca, bem como às plantações que o proprietário corta. E a Gemara raciocinou que as palavras supérfluas "Quando você colhe" em Levítico 23:22 ensinam que a obrigação também se estende a quem colhe uma safra à mão. [139]

A Mishná ensinava que se uma esposa renunciasse a todos os benefícios de outras pessoas, seu marido não poderia anular o voto de sua esposa, mas ela ainda poderia se beneficiar das respigas, feixes esquecidos e o canto do campo que Levítico 19: 9-10 e 23 : 22 e Deuteronômio 24: 19–21 ordenou que os agricultores partissem para os pobres. [140]

O Tratado de Rosh Hashaná na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis de Rosh Hashaná em Levítico 23: 23–25 e Números 29: 1–6 . [141]

A Mishná ensinou que o julgamento divino é passado ao mundo em quatro estações (com base nas ações do mundo no ano anterior) - na Páscoa, para produzir; em Shavuot para frutas; em Rosh Hashaná, todas as criaturas passam diante de Deus como filhos de maron (uma por uma), como diz o Salmo 33:15 : "Aquele que forma o coração de todas elas, que considera todas as suas ações." E em Sucot, o julgamento é feito em relação à chuva . [142]

Rabino Meir ensinou que todos são julgados em Rosh Hashanah e o decreto é selado em Yom Kippur. Rabi Judah, no entanto, ensinou que todos são julgados em Rosh Hashanah e o decreto de cada um deles é selado em seu próprio tempo - na Páscoa para grãos, em Shavuot para frutas do pomar, em Sucot para água. E o decreto da humanidade é selado em Yom Kippur. O Rabino José ensinou que a humanidade é julgada todos os dias, conforme Jó 7: 17-18 diz: "O que é o homem, para que o engrandeças, e para que ponhas nele o teu coração e para que te lembres dele todas as manhãs, e experimentá-lo a cada momento? " [143]

Rav Kruspedai disse em nome do Rabino Johanan que em Rosh Hashaná, três livros são abertos no Céu - um para os totalmente perversos, um para os totalmente justos e um para os intermediários. Os totalmente justos são imediatamente inscritos definitivamente no livro da vida. Os totalmente ímpios são imediatamente inscritos definitivamente no livro da morte. E o destino dos intermediários está suspenso de Rosh Hashanah a Yom Kippur. Se eles merecem o bem, então são inscritos no livro da vida; se não merecem o bem, então são inscritos no livro da morte. Rabi Abin disse que Salmo 69:29nos diz isso quando diz: "Sejam riscados do livro dos vivos, e não sejam inscritos com os justos." “Sejam apagados do livro” refere-se ao livro dos ímpios. “Dos vivos” refere-se ao livro dos justos. "E não seja escrito com os justos" refere-se ao livro daqueles que estão no meio. Rav Nahman bar Isaac derivou isso de Êxodo 32:32 , onde Moisés disse a Deus, "se não, apaga-me, eu oro, do Teu livro que escreveste." "Apaga-me, eu oro" refere-se ao livro dos ímpios. "Fora do seu livro" refere-se ao livro dos justos. "Que você escreveu" refere-se ao livro dos intermediários. Foi ensinado em um Baraita que a Casa de Shammaidisse que haverá três grupos no Dia do Juízo - um dos totalmente justos, um dos totalmente ímpios e um dos intermediários. Os totalmente justos serão imediatamente inscritos definitivamente como tendo direito à vida eterna; os totalmente ímpios serão imediatamente inscritos definitivamente como condenados a Gehinnom , como Daniel 12: 2 diz: "E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna e outros para opróbrios e aversão eterna." Aqueles no meio irão descer para Gehinnom e gritar e se levantar novamente, como Zacarias 13: 9diz: “E farei passar a terceira parte pelo fogo, e os refinarei como a prata se refina, e os provarei como o ouro é provado. Eles invocarão o meu nome e eu lhes responderei”. Deles, Hannah disse em 1 Samuel 2: 6 , "O Senhor mata e vivifica, Ele traz para baixo à sepultura e faz subir." A Casa de Hillel , no entanto, ensinou que Deus inclina a balança para a graça (para que aqueles que estão no meio não tenham que descer até Gehinom), e deles Davi disse no Salmo 116: 1-3: "Eu amo que o Senhor deve ouve minha voz e minha súplica ... As cordas da morte me cercaram, e as angústias do inferno se apoderaram de mim ", e em seu nome Davi compôs a conclusão do Salmo 116: 6, "Eu fui abatido e Ele me salvou." [144]

O Talmud de Jerusalém relatou que os judeus vestem branco nos Grandes Dias Sagrados. Rabbi Hama, filho de Rabbi Hanina e Rabbi Hoshaiah, discordou sobre como interpretar Deuteronômio 4: 8, "E que grande nação há, que tem estatutos e ordenanças tão justos como toda esta lei." Um disse: "E que grande nação existe?" Normalmente aqueles que sabem que estão em julgamento vestem-se de preto, envolvem-se de preto e deixam a barba crescer, pois não sabem como será seu julgamento. Mas não é assim com Israel. Em vez disso, no dia de seu julgamento, em Rosh Hashanah, eles se vestem de branco, envolvem-se em branco e raspam a barba e comem, bebem e se alegram, pois sabem que Deus faz milagres por eles. O outro disse: "E que grande nação existe?" Normalmente, se o governante instrui que o julgamento é em um determinado dia, e o ladrão diz que o julgamento é no dia seguinte, eles ouvem o governante. Mas não é assim com Deus. O tribunal terreno diz que Rosh Hashaná cai em um certo dia, e Deus dirige os anjos ministradores para estabelecer a plataforma, deixar os defensores se levantarem e deixarem os promotores se levantarem, pois os filhos de Deus anunciaram que é Rosh Hashaná. Se o tribunal determinasse que o mês de Elul durasse 30 dias completos, para que Rosh Hashaná caísse no dia seguinte, então Deus direcionaria os anjos ministradores para remover a plataforma, remover os advogados de defesa, remover os promotores, para os filhos de Deus declarou Elul um mês inteiro. Para para que Rosh Hashaná caísse no dia seguinte, então Deus ordenaria aos anjos ministradores que removessem a plataforma, removessem os advogados de defesa, removessem os promotores, pois os filhos de Deus haviam declarado Elul por um mês inteiro. Para para que Rosh Hashaná caísse no dia seguinte, então Deus ordenaria aos anjos ministradores que removessem a plataforma, removessem os advogados de defesa, removessem os promotores, pois os filhos de Deus haviam declarado Elul por um mês inteiro. ParaO Salmo 81: 5 diz de Rosh Hashanah: "Pois é um estatuto para Israel, uma ordenança do Deus de Jacó" e, portanto, se não é um estatuto para Israel, também não é uma ordenança de Deus. [145]

Um Baraita ensinou que em Rosh Hashaná, Deus se lembrou de cada uma de Sara , Raquel e Ana e decretou que elas teriam filhos. Rabino Eliezer encontrou apoio para o Baraita do uso paralelo da palavra "lembrar" em Gênesis 30:22 , que diz sobre Raquel, "E Deus se lembrou de Raquel", e em Levítico 23:24 , que chama Rosh Hashaná "uma lembrança de o toque da trombeta. " [146]

Um shofar

Rabi Abbahu ensinou que os judeus tocam um shofar feito de chifre de carneiro em Rosh Hashanah, porque Deus os instruiu a fazer isso para trazer diante de Deus a memória da amarração de Isaque, em cujo lugar Abraão sacrificou um carneiro, e assim Deus irá atribuí-lo aos adoradores como se eles tivessem se comprometido diante de Deus. Rabino Isaac perguntou por que alguém soa ( hebraico : תוקעין , tokin ) uma explosão em Rosh Hashanah, e a Gemara respondeu que Deus afirma no Salmo 81: 4: "Som ( hebraico : תִּקְעוּ , tiku ) um shofar." [147]

O rabino Josué, filho de Korchah, ensinou que Moisés ficou no Monte Sinai 40 dias e 40 noites, lendo a Lei Escrita durante o dia e estudando a Lei Oral à noite. Após aqueles 40 dias, no dia 17 de Tamuz , Moisés pegou as Tábuas da Lei , desceu ao acampamento, quebrou as Tábuas em pedaços e matou os pecadores israelitas. Moisés então passou 40 dias no acampamento, até que ele queimou o Bezerro de Ouro , transformou-o em pó como o pó da terra, destruiu a adoração de ídolos entre os israelitas e colocou cada tribo em seu lugar. E na Lua Nova ( hebraico : ראש חודש , Rosh Chodesh ) de Elul(um mês antes de Rosh Hashaná), Deus disse a Moisés em Êxodo 24:12: "Suba a mim no monte", e deixe-os tocar o shofar por todo o acampamento, pois, eis que Moisés subiu ao monte, para que eles não se extravie novamente após a adoração de ídolos. Deus foi exaltado com aquele shofar, como diz o Salmo 47: 5 , "Deus é exaltado com alarido, o Senhor com o som de uma trombeta." Portanto, os Sábios instituíram que o shofar deveria ser tocado na Lua Nova de Elul todos os anos. [148]

O Tratado de Yoma na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis de Yom Kippur em Levítico 16 e 23: 26–32 e Números 29: 7–11 . [149]

Rabi Yannai ensinou que desde o início da criação do mundo, Deus previu as ações dos justos e dos ímpios e providenciou Yom Kippur em resposta. Rabi Yannai ensinou que Gênesis 1: 2 , "E a terra ficou deserta", alude às obras dos ímpios; Gênesis 1: 3 , "E disse Deus: Haja luz", para os justos; Gênesis 1: 4 , "E viu Deus a luz, que era boa", para as obras dos justos; Gênesis 1: 4 , “E Deus fez separação entre a luz e as trevas”: entre as obras do justo e as do ímpio; Gênesis 1: 5 , "E Deus chamou a luz do dia", alude às obras dos justos;, "E as trevas chamaram noite", para os ímpios; Gênesis 1: 5 , "e foi a tarde", para as obras dos ímpios; Gênesis 1: 5 , "e houve manhã", para os justos. E Gênesis 1: 5 , "um dia", ensina que Deus deu aos justos um dia - Yom Kippur. [150]

Da mesma forma, Rabi Judah bar Simon interpretou Gênesis 1: 5 , "E chamou Deus a luz do dia", para simbolizar Jacó / Israel; “e as trevas ele chamou de noite”, para simbolizar Esaú; “e foi a tarde”, para simbolizar Esaú ; “e houve manhã”, para simbolizar Jacob. E "um dia" ensina que Deus deu a Israel um dia único sobre o qual as trevas não têm influência - o Dia da Expiação. [151]

Rabi Akiva ensinou que porque Levítico 23:27 diz, "o décimo dia deste sétimo mês é o Dia da Expiação", e Levítico 23:32 diz: "Será para vocês um sábado", sempre que Yom Kippur coincidir com um sábado , quem quer que execute o trabalho sem querer é responsável por violar o Yom Kippur e o sábado. Mas o rabino Ishmael disse que tal pessoa é responsável apenas por uma única conta. [152]

O capítulo 8 do tratado Yoma na Mishná e no Talmude Babilônico e o capítulo 4 do tratado Kippurim (Yoma) no Tosefta interpretou as leis da abnegação em Levítico 16: 29-34 e 23: 26-32 . [153] A Mishná ensinou que no Yom Kippur, não se deve comer, beber, lavar, ungir-se, calçar sandálias ou ter relações sexuais. O rabino Eliezer (a quem segue a halachá ) ensinou que um rei ou noiva pode lavar o rosto, e uma mulher após o parto pode calçar sandálias. Mas os sábios proibiram isso. [154] O Tosefta ensinou que não se deve calçar nem mesmo sapatos de feltro. Mas o Tosefta ensinou que os menores podem fazer todas essas coisas, exceto calçar sandálias, por causa da aparência. [155]A Mishná considerava uma pessoa culpada de punição por comer uma quantidade de comida igual a uma grande data (com seu caroço incluído), ou por beber um gole de líquido. Com o propósito de calcular a quantidade consumida, combina-se todas as quantidades de alimentos e todas as quantidades de líquidos, mas não as quantidades de alimentos junto com as quantidades de líquidos. [156] A Mishná obrigava quem, sem saber ou por esquecimento, comia e bebia, trouxesse apenas uma oferta pelo pecado. Mas aquele que, sem saber ou por esquecimento, comeu e executou o trabalho, tinha que trazer duas ofertas pelo pecado. A Mishná não culpou ninguém que comeu alimentos impróprios para comer ou bebeu líquidos impróprios para beber (como salmoura de peixe). [157]A Mishná ensinou que não se deve afligir crianças em Yom Kippur. Nos dois anos antes de se tornarem Bar ou Bat Mitzvah , deve-se treinar as crianças para se acostumarem com as práticas religiosas (por exemplo, jejuando por várias horas). [158] A Mishná ensinou que se deve dar comida a uma mulher grávida que cheirou comida e a solicitou. Deve-se alimentar um doente sob orientação de especialistas e, se não houver especialistas presentes, deve-se alimentar um doente que pede comida. [159]A Mishná ensinava que alguém pode até dar comida impura a alguém que sofre de uma fome voraz, até que os olhos da pessoa sejam abertos. O rabino Matthia ben Heresh disse que quem tem dor de garganta pode beber remédio mesmo no sábado, porque isso apresenta a possibilidade de perigo para a vida humana, e todo perigo para a vida humana suspende as leis do sábado. [160]

A Gemara ensinou que, ao conduzir a abnegação exigida em Levítico 16: 29–34 e 23: 26–32 , acrescenta-se um pouco de tempo desde os dias da semana comuns até o dia sagrado. Rabi Ishmael derivou esta regra do que havia sido ensinado em um Baraita: Alguém pode ler Levítico 23:32 , "E afligirás suas almas no nono dia", literalmente para significar que a pessoa começa a jejuar o dia inteiro no nono dia de o mês; Levítico 23:32 diz, portanto, "à tarde". Pode-se ler "à noite" como significando "depois de escurecer" (que o calendário hebraico consideraria como parte do décimo dia); Levítico 23:32portanto, diz: "no nono dia". A Gemara concluiu então que se começa a jejuar enquanto ainda é dia no nono dia, adicionando algum tempo do dia profano (o nono) ao dia sagrado (o décimo). A Gemara leu as palavras "de noite em noite" em Levítico 23:32 para ensinar que se acrescenta algum tempo ao Yom Kippur tanto da noite anterior quanto da noite seguinte. Visto que Levítico 23:32 diz: "Você descansará", a Gemara aplicou a regra aos sábados também. Porque Levítico 23:32diz "seu sábado" (seu dia de descanso), a Gemara aplicou a regra a outros festivais (além do Yom Kippur); onde quer que a lei crie uma obrigação de descanso, acrescentamos tempo a essa obrigação, desde os dias profanos circundantes até o dia sagrado. Rabi Akiva, no entanto, leu Levítico 23:32 , "E afligireis vossas almas no nono dia", para ensinar a lição aprendida por Rav Hiyya bar Rav de Difti (isto é, Dibtha, abaixo do Tigre , a sudeste da Babilônia ) . Rav Hiyya bar Rav de Difti ensinou em um Baraita que Levítico 23:32 diz "o nono dia" para indicar que se as pessoas comem e bebem no nono dia, as Escrituras atribuem isso a elas como se tivessem jejuado no nono e no décimo dias (porque Levítico 23:chama o comer e beber no nono dia de "jejum"). [161]

A Mishná ensinava que o Sumo Sacerdote fazia uma breve oração na área externa. [162]então é ressecado para formar crostas e então umedecido com orvalho, para que seu povo, Israel, não precise da ajuda uns dos outros. E não dêem ouvidos à oração dos viajantes para que não chova. "Os Rabinos deCesaréia acrescentou: "E quanto ao teu povo, Israel, para que não exerçam domínio uns sobre os outros." E para as pessoas que vivem na planície de Sharon ele diria esta oração: "Que seja agradável diante de ti, Senhor, nosso Deus e Deus de nossos pais, que nossas casas não se transformem em nossos túmulos." [163]

Lendo o Cântico dos Cânticos 6:11 , o Rabino Joshua ben Levi comparou Israel a uma nogueira. O Rabino Azariah ensinou que, assim como quando uma noz cai na terra, você pode lavá-la, restaurá-la à sua condição anterior e torná-la adequada para comer, então, por mais que Israel possa ser contaminado com iniqüidades durante todo o resto do ano, quando o Dia da Expiação vem, ele faz expiação por eles, como Levítico 16:30 diz: “Porque neste dia se fará expiação por vocês, para purificá-los”. [164]

Ezequiel (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot )

Resh Lakish ensinou que grande é o arrependimento, pois por causa dele, o Céu considera os pecados premeditados como erros, como Oséias 14: 2 diz: "Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus, porque tropeçaste na tua iniqüidade." "Iniqüidade" se refere a pecados premeditados, mas Oséias os chama de "tropeço", o que implica que o Céu considera aqueles que se arrependem de pecados intencionais como se tivessem agido acidentalmente. Mas a Gemara disse que isso não é tudo, pois Resh Lakish também disse que o arrependimento é tão grande que, com ele, o Céu contabiliza os pecados premeditados como se fossem méritos, conforme Ezequiel 33:19diz: "E quando o ímpio se converter de sua maldade e fizer o que é lícito e correto, ele viverá por isso." A Gemara reconciliou as duas posições, esclarecendo que aos olhos do Céu, o arrependimento derivado do amor transforma pecados intencionais em méritos, enquanto o arrependimento por medo transforma pecados intencionais em transgressões involuntárias. [165]

O Talmud de Jerusalém ensinou que o impulso do mal (em hebraico : יצר הרע , yetzer hara ) anseia apenas pelo que é proibido. O Talmud de Jerusalém ilustrou isso relatando que, no Dia da Expiação, o Rabino Mana foi visitar o Rabino Haggai, que estava se sentindo fraco. O Rabino Haggai disse ao Rabino Mana que ele estava com sede. O Rabino Mana disse ao Rabino Haggai para beber alguma coisa. Rabino Mana saiu e depois de um tempo voltou. O Rabino Mana perguntou ao Rabino Haggai o que aconteceu com sua sede. O rabino Haggai respondeu que quando o rabino Mana disse que ele podia beber, sua sede foi embora. [166]

Uma sucá na Itália medieval (ilustração do manuscrito de 1374 na Biblioteca Britânica )

Rav Mana de Sha'ab (na Galiléia) e Rav Joshua de Siknin em nome de Rav Levi comparou o arrependimento nas Grandes Festas ao caso de uma província que devia atrasos em seus impostos ao rei, e o rei veio para cobrar o dívida. Quando o rei estava a dezesseis quilômetros, a nobreza da província saiu e elogiou-o, de modo que ele livrou a província de um terço de sua dívida. Quando ele estava a menos de cinco milhas, a classe média da província veio elogiá-lo, então ele livrou a província de outro terço de sua dívida. Quando ele entrou na província, todo o povo da província - homens, mulheres e crianças - saiu e o elogiou, então ele os livrou de todas as suas dívidas. O rei disse-lhes que deixassem o passado no passado; a partir de então, eles iniciariam uma nova conta. De maneira semelhante, na véspera de Rosh Hashanah, os líderes da geração jejuam, e Deus os absolve de um terço de suas iniqüidades. De Rosh Hashanah a Yom Kippur, os indivíduos jejuam e Deus os absolve de um terço de suas iniqüidades. No Yom Kippur, todos jejuam - homens, mulheres e crianças - e Deus diz a Israel para deixar o passado passar; a partir daí, começamos uma nova conta. De Yom Kippur a Sucot, todo o Israel está ocupado com o desempenho de deveres religiosos. Um está ocupado com uma sucá, outro com um lulav. No primeiro dia de Sucot, todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em honra ao nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todos jejuam - homens, mulheres e crianças - e Deus diz a Israel para deixar o passado no passado; a partir daí, começamos uma nova conta. De Yom Kippur a Sucot, todo o Israel está ocupado com o desempenho de deveres religiosos. Um está ocupado com uma sucá, outro com um lulav. No primeiro dia de Sucot, todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em honra ao nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todos jejuam - homens, mulheres e crianças - e Deus diz a Israel para deixar o passado no passado; a partir daí, começamos uma nova conta. De Yom Kippur a Sucot, todo o Israel está ocupado com o desempenho de deveres religiosos. Um está ocupado com uma sucá, outro com um lulav. No primeiro dia de Sucot, todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em honra ao nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em honra do nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em honra do nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim emLevítico 23:40 , Moisés exorta Israel: “No primeiro dia [de Sucot] comerás o fruto de belas árvores, galhos de palmeiras e galhos de árvores frondosas e salgueiros do riacho; e te alegrarás diante do Senhor seu Deus. " Rabi Aha explicou que as palavras, "Pois contigo está o perdão", no Salmo 130: 4 significa que o perdão espera com Deus de Rosh Hashanah em diante. E o perdão espera tanto tempo (nas palavras do Salmo 130: 4 ) "para que sejas temido" e Deus pode impor o temor de Deus às criaturas de Deus (por meio do suspense e da incerteza). [167]

Uma sucá em 1933 Berlim (fotografia dos Arquivos Federais Alemães )

O Tratado de Sucá na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis de Sucot em Êxodo 23:16 ; 34:22 ; Levítico 23: 33–43 ; Números 29: 12–34 ; e Deuteronômio 16: 13–17 ; 31: 10–13 . [168]

A Mishná ensinou que uma sucá não pode ter mais de 20 côvados de altura. Rabi Judah, no entanto, declarou válido o sukkot mais alto. A Mishná ensinou que uma sucá deve ter pelo menos 10 palmos de altura, ter três paredes e mais sombra do que sol. [169] A Casa de Shammai declarou inválida uma sucá feita 30 dias ou mais antes do festival, mas a Casa de Hillel a declarou válida. A Mishná ensinava que se alguém fizesse a sucá com o propósito do festival, mesmo no início do ano, ela seria válida. [170]

Uma cidade de Sucot em Jerusalém em 2006

A Mishná ensinou que uma sucá debaixo de uma árvore é tão inválida quanto uma sucá dentro de uma casa. Se uma sucá é erigida acima de outra, a superior é válida, mas a inferior é inválida. Rabi Judah disse que se não houver ocupantes no superior, o inferior é válido. [171]

Invalida uma sucá estender um lençol sobre a sucá por causa do sol, ou embaixo dela por causa da queda das folhas, ou sobre a estrutura de uma cama de quatro colunas. Pode-se estender um lençol, no entanto, sobre a estrutura de uma cama de dois postes. [172]

Não é válido treinar uma videira, cabaça ou hera para cobrir uma sucá e então cobri-la com uma cobertura de sucá ( s'chach ). Se, no entanto, a cobertura da sucá exceder a videira, cabaça ou hera em quantidade, ou se a videira, cabaça ou hera for destacada, ela é válida. A regra geral é que não se pode usar para cobertura de sucá qualquer coisa que seja suscetível à impureza ritual ( tumah ) ou que não cresça do solo. Mas pode-se usar para cobertura de sucá qualquer coisa que não seja suscetível à impureza ritual que cresce do solo. [173]

Feixes de palha, madeira ou galho não podem servir como cobertura de sucá. Mas qualquer um deles, se forem desamarrados, são válidos. Todos os materiais são válidos para as paredes. [174]

Rabi Judah ensinou que se pode usar pranchas para a cobertura da sucá, mas Rabi Meir ensinou que não. A Mishná ensinou que é válido colocar uma tábua de quatro palmos de largura sobre a sucá, desde que ninguém durma sob ela. [175]

Em Oração em Sucot (pintura de Paula Gans em 1920 no Museu de Hamburgo )

A Mishná ensinou que um ramo de palmeira roubado ou seco é inválido para cumprir o mandamento de Levítico 23:40 . Se seu topo estiver quebrado ou suas folhas destacadas do caule, ele é inválido. Se suas folhas estão apenas separadas, mas ainda unidas ao caule em suas raízes, isso é válido. Rabi Judah ensinou que, nesse caso, deve-se amarrar as folhas no topo. Um ramo de palmeira com três palmos de comprimento, longo o suficiente para ondular, é válido. [176] A Gemara explicou que um ramo de palmeira seca não cumpre o requisito de Levítico 23:40 porque não o é (no termo de Levítico 23:40) "muito bem." O rabino Johanan ensinou em nome do rabino Simeon ben Yohai que um ramo de palmeira roubado é impróprio porque seu uso seria um preceito cumprido por meio de uma transgressão, o que é proibido. Rabino Ammi também declarou que um ramo de palmeira seco é inválido porque não está na palavra de Levítico 23:40 "bom", e um ramo roubado é inválido porque constitui um preceito cumprido por meio de uma transgressão. [177]

Da mesma forma, a Mishná ensinou que uma murta roubada ou murcha não é válida. Se sua ponta estiver quebrada, ou suas folhas cortadas, ou seus frutos forem mais numerosos que suas folhas, ele é inválido. Mas se alguém colher frutas para diminuir seu número, isso é válido. Não se pode, entretanto, selecioná-los no Festival. [178]

Da mesma forma, a Mishná ensinou que um galho de salgueiro roubado ou seco é inválido. Aquele cuja ponta está quebrada ou cujas folhas foram cortadas é inválido. Aquele que enrugou ou perdeu algumas de suas folhas, ou que cresceu em um solo regado naturalmente, é válido. [179]

Moeda da revolta de Bar Kokhba do século 2 com Lulav e Etrogs

Rabi Ishmael ensinou que se deve ter três ramos de murta, dois ramos de salgueiro, um ramo de palmeira e um etrog. Mesmo que dois ramos da murta tenham as pontas quebradas e apenas um esteja inteiro, o conjunto lulav é válido. O rabino Tarfon ensinou que mesmo que os três tenham suas dicas interrompidas, o conjunto é válido. Rabi Akiva ensinou que, assim como é necessário ter apenas um ramo de palmeira e um etrog, também é necessário ter apenas um ramo de murta e um ramo de salgueiro. [180]

A Mishná ensinou que um etrog que é roubado ou murcha é inválido. [181] Se a maior parte estiver coberta de cicatrizes, ou se o mamilo for retirado, se for descascado, fendido, perfurado, de modo que falte alguma parte, é inválido. Se apenas a parte inferior estiver coberta de cicatrizes, se faltou o pedúnculo ou se está perfurado mas não falta nada, é válido. Um etrog de cor escura é inválido. Se for verde como um alho-poró, Rabi Meir declara que é válido e Rabi Judah declara inválido. [182] Rabino Meir ensinou que o tamanho mínimo de um etrog é o de uma noz. Rabbi Judah ensinou que é a de um ovo. Rabi Judah ensinou que o tamanho máximo é tal que dois podem ser segurados em uma mão. O rabino José disse até mesmo um que só pode ser segurado com as duas mãos. [183]

Mosaico romano de Menorá do século 6 com Lulav e Ethrog (no Museu do Brooklyn )

A Mishná ensinava que a ausência de um dos quatro tipos de plantas usadas para o lulav - o ramo de palmeira, o etrog, a murta ou o salgueiro - invalida as outras. [184] A Gemara explicou que isso ocorre porque Levítico 23:40diz: "E você deve tomar", significando a tomada de todos eles. Rav Hanan bar Abba argumentou que aquele que tem todas as quatro espécies cumpre o requisito, mesmo que não as tome nas mãos unidas. Eles levantaram uma objeção de um Baraita que ensinava: Dos quatro tipos usados ​​para o lulav, dois - o etrog e a palma - são frutíferos, e dois - a murta e o salgueiro - não. Aqueles que dão fruto devem ser unidos com aqueles que não dão fruto, e aqueles que não dão fruto devem ser associados àqueles que dão fruto. Assim, uma pessoa não cumpre a obrigação a menos que todos estejam amarrados em um pacote. E assim é, ensinava o Baraita, com a conciliação de Israel com Deus: Só se consegue quando o povo de Israel está unido como um só grupo. [185]

O rabino Mani ensinou que o Salmo 35:10 , "Todos os meus ossos dirão: 'Senhor, quem é como tu?'" Alude ao lulav. A costela do lulav se assemelha à espinha; a murta se parece com o olho; o salgueiro se parece com a boca; e o etrog se parece com o coração. O salmista ensina que nenhuma parte do corpo é maior do que essas, que superam em importância o resto do corpo. [186]

A Gemara ensinou que aquele que prepara um lulav recita a bênção: "... Quem nos deu vida, nos sustentou e nos permitiu chegar a esta estação." Quando alguém toma o lulav para cumprir a obrigação de Levítico 23:40 , recita-se: "... Quem nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou a respeito de tomar o lulav." Aquele que faz uma sucá recita: "Bendito sejas, ó Senhor... Quem nos deu a vida, nos sustentou e nos permitiu chegar a esta estação." Quando alguém entra para sentar-se em uma sucá, recita-se: "Bendito és Tu ... que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou que nos sentássemos na sucá." [187]

Costumes de Sucot (escultura em madeira de 1662 na Biblioteca Nacional de Israel )

A Gemara imaginou Deus dizendo às nações em um tempo futuro que a ordem de Deus em Levítico 23:42 para habitar em uma sucá é uma ordem fácil, que eles deveriam ir e cumprir. [188]

O rabino Eliezer ensinou que durante os sete dias de Sucot, deve-se comer 14 refeições em uma sucá - uma em cada dia e uma em cada noite. Os Sábios da Mishná, no entanto, ensinaram que não se exige que uma pessoa coma um número fixo de refeições por sucá, exceto que se deve comer uma refeição em uma sucá na primeira noite de Sucot. O Rabino Eliezer disse, além disso, que se alguém não comeu em uma sucá na primeira noite de Sucot, pode compensar na última noite do Festival. Os Sábios da Mishná, entretanto, ensinaram que não há como compensar isso, e sobre isso Eclesiastes 1:15 disse: "O que está torto não pode ser endireitado, e o que está faltando não pode ser contado." [189] A Gemara explicou que Rabino Eliezer disse que é preciso comer 14 refeições porque as palavras deLevítico 23:42 , "Você habitará", implica que se deve habitar como normalmente habita. E assim, assim como em uma casa normal, a pessoa faz uma refeição de dia e outra à noite, da mesma forma na sucá, deve-se fazer uma refeição de dia e outra à noite. E a Gemara explicou que os Sábios ensinaram que Levítico 23:42 , "Você habitará", implica que, assim como na casa de alguém, a pessoa come se deseja e não come se não deseja, o mesmo ocorre com uma sucá. come apenas se desejar. Mas se sim, perguntou a Gemara, por que a refeição da primeira noite é obrigatória? O rabino Johanan respondeu em nome do rabino Simeon ben Jehozadak que com relação a Sucot, Levítico 23:39 diz "décimo quinto", assim como Levítico 23: 6diz "décimo quinto" no que diz respeito à Páscoa (o que implica semelhança nas leis para as duas festas). E para a Páscoa, Êxodo 12:18 diz: "À noite comereis pães sem fermento", indicando que apenas a primeira noite é obrigatória (comer pão sem fermento). [190] Assim também para Sucot, a única primeira noite também é obrigatória (comer na sucá). A Gemara então relatou que Bira disse em nome do Rabino Ammi que o Rabino Eliezer retratou sua declaração de que alguém é obrigado a comer 14 refeições na sucá, e mudou sua posição para concordar com os Sábios. A Gemara ensinou que um deserto no final do feriado pode ser considerado uma refeição compensadora para cumprir a obrigação de comer a primeira refeição. [191]

O rabino Joshua afirmou que alegrar-se no Festival é um dever religioso. Pois foi ensinado em um Baraita: Rabino Eliezer disse: Uma pessoa não tem mais nada para fazer em um Festival além de comer e beber ou sentar e estudar. Rabino Joshua disse: Divida-o: dedique metade do Festival para comer e beber, e metade para a Casa de Estudo. Rabino Johanan disse: Ambos deduzem isso do mesmo verso. Um versículo de Deuteronômio 16: 8 diz: "uma assembléia solene ao Senhor vosso Deus", enquanto Números 29:35 diz: "uma assembléia solene vos será ". O Rabino Eliezer sustentou que isso significa tanto para Deus quanto totalmente para você. Mas o Rabino Joshua sustentou: Divida-o: dedique metade do Festival a Deus e metade a você mesmo. [192]

O Blasfemo (tinta e aquarela por volta de 1800 de William Blake )

Levítico capítulo 24 [ editar ]

A Gemara citou o caso do blasfemador em Levítico 24: 11-16 para apoiar a proposição de que os agressores são encarcerados até que os resultados de seus ataques sejam conhecidos. Pois a Gemara ensinou que Rabino Neemias argumentaria que os israelitas prenderam o blasfemador (em Levítico 24:12 ) quando ainda não sabiam se ele estava sujeito à execução. Mas os rabinos ensinaram que o encarceramento do blasfemador foi uma decisão ad hoc (da qual não se pode generalizar). [193]

A Sifra ensinou que os incidentes com o blasfemador em Levítico 24: 11-16 e o coletor de lenha em Números 15: 32-36 aconteceram ao mesmo tempo, mas os israelitas não deixaram o blasfemador com o coletor de lenha, pois sabiam disso o apanhador de lenha seria executado, conforme Êxodo 31:14 instruía , "os que o profanarem [o sábado] serão mortos". Mas eles não sabiam a forma correta da pena de morte para ele, pois Deus ainda não havia sido especificado o que fazer com ele, como diz Números 15:34 , "pois [ainda] não havia sido especificado o que deveria ser feito com ele . " Com relação ao blasfemador, o Sifra leu Levítico 24:12, "até que a decisão do Senhor seja tornada clara para eles", para indicar que eles não sabiam se o blasfemador deveria ou não ser executado. (E se eles colocassem o blasfemador junto com o apanhador de lenha, isso poderia ter causado ao blasfemador um medo desnecessário, pois ele poderia ter concluído que estava no corredor da morte. Portanto, eles mantiveram os dois separadamente.) [194]

Rabi Meir deduziu de Levítico 24:15 que qualquer um que amaldiçoasse a Deus usando um substituto para o nome de Deus estava sujeito à execução (visto que Levítico 24:15 não menciona o nome de Deus). Mas os Sábios sustentavam que a blasfêmia era punível com a morte somente quando o blasfemador usava o Nome inefável de Deus, e a blasfêmia empregando substitutos era o objeto de uma injunção (mas não punível com a morte). [195]

Observando que Êxodo 21:17 ordena: "Aquele que amaldiçoar seu pai ou sua mãe certamente será morto", e Levítico 24:15 ordena: "Todo aquele que amaldiçoar a seu Deus levará o seu pecado", os rabinos ensinaram em um Baraita que As Escrituras comparam amaldiçoar os pais a amaldiçoar a Deus. Êxodo 20:11 (20:12 em NJSP) ordena: "Honra a teu pai e a tua mãe", e Provérbios 3: 9 direciona: "Honra ao Senhor com os teus bens", as Escrituras comparam a honra devida aos pais àquela devida a Deus . E como Levítico 19: 3 ordena: "Temerás teu pai e tua mãe", e Deuteronômio 6:13ordena: "Ao Senhor, teu Deus, temerás e servirás", as Escrituras comparam o temor dos pais ao temor de Deus. Mas o Baraita admitiu que com respeito a golpear (que Êxodo 21:15 aborda com relação aos pais), que certamente é impossível (com respeito a Deus). O Baraita concluiu que essas comparações entre pais e Deus são apenas lógicas, uma vez que os três (Deus, a mãe e o pai) são parceiros na criação do filho. Pois os rabinos ensinaram em um Baraita que existem três parceiros na criação de uma pessoa - Deus, o pai e a mãe. Quando alguém honra seu pai e sua mãe, Deus considera isso como se Deus tivesse habitado entre eles e eles tivessem honrado a Deus. E um Tanna ensinou antes de Rav Nachmanque quando alguém irrita seu pai e sua mãe, Deus considera correto não habitar entre eles, pois se Deus tivesse morado entre eles, eles teriam incomodado a Deus. [196]

A Gemara ensinou que as palavras "olho por olho" em Levítico 24:20 significavam compensação pecuniária. O rabino Simon ben Yohai perguntou àqueles que interpretariam as palavras literalmente como eles aplicariam justiça igual onde um cego arrancou o olho de outro homem, ou um amputado cortou a mão de outro, ou quando um coxo quebrou a perna de outro . A escola do Rabino Ishmael citou as palavras "assim lhe será dado" em Levítico 24:20 , e deduziu que a palavra "dar" só poderia ser aplicada à compensação pecuniária. A escola do Rabino Hiyya citou as palavras "mão por mão" na discussão paralela em Deuteronômio 19:21 para significar que um artigo foi dado de mão em mão, ou seja, dinheiro. Abayerelataram que um sábio da escola de Ezequias ensinou que Êxodo 21: 23-24 dizia "olho por olho" e "vida por vida", mas não "vida e olho por olho", e às vezes poderia acontecer que olho e vida ser tomado por um olho, como quando o agressor morreu enquanto estava cego. Rav Papa disse em nome de Rava que Êxodo 21:19 se referia explicitamente à cura, e o versículo não faria sentido se alguém assumisse que era uma retaliação. E Rav Ashi ensinou que o princípio da compensação pecuniária poderia ser derivado do uso análogo do termo "para" em Êxodo 21:24 na expressão "olho por olho" e em Êxodo 21:36na expressão "ele certamente pagará boi por boi." Como o último caso indicava claramente uma compensação pecuniária, o primeiro também deve. [197]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : [198]

Levítico capítulo 22 [ editar ]

Maimônides

Com base em uma discussão no Talmude Babilônico [116] (relatado em "Na interpretação rabínica clássica: Capítulo 22" acima), Maimônides ensinou que todos os judeus são ordenados a respeito da santificação do Nome de Deus, como Levítico 22:32 afirma: "E eu serão santificados entre os filhos de Israel. " E eles são advertidos da mesma forma contra a profanação do nome de Deus, conforme Levítico 22:32 afirma: "E não profanarão o meu santo nome." Maimônides ensinou que isso implica que se um gentio forçar um judeu a violar um dos mandamentos da Torá sob ameaça de morte, o judeu deve violar o mandamento ao invés de ser morto, porque Levítico 18: 5afirma a respeito dos mandamentos: "que o homem cumprirá e viverá por eles." Os mandamentos foram dados para que se viva por eles e não morra por causa deles. Se alguém morre em vez de transgredir um mandamento, ele é responsabilizado por sua vida. [199]Mas Maimônides ensinou que essa regra se aplica a outros mandamentos além da adoração de outros deuses, relações sexuais proibidas e assassinato. Com relação a esses três pecados, se alguém é ordenado a transgredir um deles ou ser morto, deve-se sacrificar a própria vida em vez de transgredir. E Maimônides ensinou que essas regras gerais se aplicam quando o gentio deseja algo para o benefício pessoal do gentio - por exemplo, construir uma casa para o gentio no sábado. Mas se a intenção do gentio é apenas fazer com que o judeu viole os mandamentos, as seguintes regras se aplicam: Se não houver dez outros judeus presentes, o judeu deve transgredir o mandamento de permanecer vivo. Mas se o gentio força o judeu a transgredir um mandamento na presença de dez judeus, o judeu deve sacrificar o judeu '[200] Maimônides ensinou ainda que nos tempos em que um governante ímpio como Nabucodonosor ou semelhante emite um decreto contra os judeus para anular sua fé ou um dos mandamentos, deve-se sacrificar a própria vida em vez de transgredir qualquer um dos mandamentos, seja compelido a transgredir na presença de dez judeus ou apenas entre os gentios. [201]Maimônides ensinou que quando, conforme exigido acima, alguém sacrifica a própria vida e não transgride, essa pessoa santifica o Nome de Deus e não há nível superior acima dessa pessoa. E quando, sob tais circunstâncias, alguém ao invés transgride, essa pessoa profana o Nome de Deus. Mas Maimônides ensinou que aquele que conseguiu escapar do poder de um governante tão perverso e não o fez é como um cachorro que devolve o vômito. Essa pessoa é considerada como alguém que adora falsos deuses de boa vontade e será impedida de alcançar o Mundo Vindouro e descerá aos níveis mais baixos de Gehinnom . [202]E Maimônides ensinou que quem transgride conscientemente um dos mandamentos sem ser forçado a, em espírito de escárnio, despertar a ira divina, profanará o nome de Deus. Por outro lado, qualquer pessoa que se abstém de cometer um pecado ou executa um mandamento sem motivo oculto, nem por medo ou pavor, nem para buscar honra, mas pelo amor de Deus - como José se absteve da esposa de seu mestre - santifica o nome de Deus. [203]

Levítico capítulo 23 [ editar ]

Maimônides propôs razões para os festivais discutidos em Levítico 23: 1-43 . [204] Maimônides ensinou que o objetivo do sábado (mencionado em Levítico 23: 3 ) era o descanso que ele oferece. Um sétimo da vida de cada pessoa, pequena ou grande, passa com conforto e descanso de problemas e esforços. Além disso, o sábado perpetua a lembrança da Criação. [205]

Maimônides ensinou que o objetivo do Jejum de Expiação (mencionado em Levítico 23: 26–32 ) é o sentimento de arrependimento que ele cria. Maimônides observou que foi no Yom Kippur que Moisés desceu do Monte Sinai com as segundas tábuas e anunciou aos israelitas o perdão de Deus por seus pecados com o Bezerro de Ouro. Deus, portanto, designou Yom Kippur para sempre como um dia dedicado ao arrependimento e à verdadeira adoração a Deus. Por isso, a lei proíbe todo gozo material, preocupação e cuidado com o corpo e com o trabalho, para que as pessoas possam passar o dia confessando seus pecados e abandonando-os. [205]

Maimônides ensinou que os outros dias sagrados (discutidos em Levítico 23: 4–25 e 33–44 ) foram designados para a alegria e para a reunião agradável de que as pessoas geralmente precisam. Os dias sagrados também promovem o bom sentimento que as pessoas devem ter umas com as outras nas suas relações sociais e políticas. [205]

De acordo com Maimônides, a Páscoa (mencionada em Levítico 23: 5-14 ) é mantida sete dias, porque uma semana é a unidade intermediária de tempo entre um dia e um mês. A Páscoa ensina as pessoas a se lembrar dos milagres que Deus realizou no Egito, encorajando as pessoas a agradecer a Deus repetidamente e a levar uma vida modesta e humilde. Os judeus, portanto, comem pão sem fermento e ervas amargas na Páscoa em memória do que aconteceu aos israelitas. E eles comem pão ázimo por uma semana, porque se comerem só por um dia, os judeus podem não notar. [206]

Maimônides ensinou que Shavuot (mencionado em Levítico 23: 15–21 ) é o aniversário da Revelação no Monte Sinai. Para aumentar a importância desse dia, os judeus contam os dias que se passaram desde a festa da Páscoa anterior, assim como quem espera a visita de um amigo íntimo em determinado dia conta os dias e até as horas até a chegada do amigo. É por isso que os judeus contam os dias que se passaram desde a oferta do Omer, entre o aniversário da partida dos israelitas do Egito e o aniversário da ação de lei. A revelação no Monte Sinai foi o objeto do Êxodo do Egito, e assim Deus disse em Êxodo 19: 4: "Eu te trouxe para mim." Como a Revelação no Monte Sinai ocorreu em um dia, os judeus guardam seu aniversário apenas um dia. [205]

Maimônides escreveu que os judeus também guardam Rosh Hashanah (mencionado em Levítico 23: 23-25 ) por um dia, pois é um dia de arrependimento, no qual os judeus são despertados do esquecimento, e por esta razão o shofar é tocado naquele dia . De acordo com Maimônides, Rosh Hashanah é uma preparação e uma introdução ao Yom Kippur, como fica claro na tradição sobre os dias entre Rosh Hashanah e Yom Kippur. [207]

Maimônides ensinou que Sucot (discutido em Levítico 23: 33-36 e 39-44 ), que é uma festa de regozijo e alegria, é mantida por sete dias, para que a festa seja mais visível. É guardado no outono porque, como diz Êxodo 23:16 , é "quando você tiver recolhido o seu trabalho fora do campo" e, portanto, quando as pessoas podem descansar livres do trabalho árduo. Maimonides citou o nono livro de Aristóteles 's Éticapara a proposição de que os festivais da colheita eram um costume geral, citando Aristóteles para relatar: "Nos tempos antigos, os sacrifícios e assembléias do povo aconteciam após a colheita do milho e da fruta, como se os sacrifícios fossem oferecidos por causa do colheita." Maimônides notou a natureza temperada do outono como outra razão para Sucot cair naquela estação, tornando possível morar em cabines livres de grande calor e chuva desagradável. Maimônides ensinou que Sucot lembra os judeus dos milagres que Deus realizou no deserto, mais uma vez para induzir os judeus a agradecer a Deus e levar uma vida modesta e humilde. Os judeus, portanto, deixam suas casas para morar em sucot, como fazem os habitantes dos desertos, a fim de se lembrar que essa havia sido sua condição, conforme relatado em Levítico 23:43., "Eu fiz os filhos de Israel habitarem em cabanas." E os judeus juntam-se a Sucot a Festa de Shemini Atzeret para completar no conforto de suas casas suas alegrias, que não podem ser perfeitas em cabines. Maimônides ensinou que o lulav e o etrog simbolizam a alegria que os israelitas tiveram quando substituíram o deserto, que foi nas palavras de Números 25: 5, "nenhum lugar de semente, ou de figos, ou de vinhas, ou de romãs, ou de água para beber", com um país cheio de árvores frutíferas e rios. Para lembrar isso, os judeus pegam os frutos mais agradáveis ​​da terra, os galhos que cheiram melhor, as folhas mais bonitas, e também as melhores ervas, ou seja, os salgueiros do riacho. As quatro espécies unidas no lulav e etrog também eram (1) abundantes naqueles dias na Terra de Israel, para que todos pudessem obtê-las facilmente, (2) de boa aparência, e no caso do etrog e da murta, cheiro excelente e (3) manter-se fresco e verde por sete dias. [208]

O Daas Zekeinim (uma coleção de comentários de Tosafistas da França e Alemanha dos séculos 12 e 13) observou que a Torá usa variações da palavra "alegria" ( hebraico : שמחה , simchah ) três vezes em conexão com Sucot (em Levítico 23:40 e Deuteronômio 16:14 e 16:15 ), apenas uma vez em conexão com Shavuot (em Deuteronômio 16:11 ), e não em conexão com a Páscoa. Os Daas Zekeinim explicaram que somente com o término da colheita e Sucot é que se podia estar completamente alegre. [209]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

Capítulos 21-24 Levítico [ editar ]

Em 1877, o professor August Klostermann, da Universidade de Kiel, observou a singularidade de Levítico 17-26 como uma coleção de leis e o designou como " Código de Santidade ". [210]

Levítico capítulo 21 [ editar ]

O professor Jodi Magness da Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill ensinou que evitar a contaminação de cadáveres, conforme exigido por Levítico 21: 1-5 (e outros versículos), explica o comportamento do sacerdote e do levita na Parábola do Bom Samaritano em Lucas 10: 25–37. [211]

Levítico capítulo 23 [ editar ]

Em 1950, o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservadordecidiu: "Abster-se de usar um veículo motorizado é uma ajuda importante na manutenção do espírito de repouso do sábado. Essa restrição ajuda, além disso, a manter os membros da família unidos no sábado. No entanto, onde a família reside além do razoável a uma curta distância da sinagoga, o uso de um veículo motorizado para fins de atendimento à sinagoga não deve, de forma alguma, ser interpretado como uma violação do sábado, mas, pelo contrário, tal atendimento deve ser considerado uma expressão de lealdade à nossa fé. .. [E] n o espírito de uma Halachá viva e em desenvolvimento que atenda às necessidades mutantes de nosso povo, declaramos que é permitido o uso de luz elétrica no Dia do Senhor com o propósito de aumentar a alegria do Dia do Senhor ou reduzir o pessoal desconforto no cumprimento de uma mitsvá. " [212]

Em 2014, o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservador decidiu que as mulheres agora são igualmente responsáveis ​​pela observância dos mandamentos como os homens. O Comitê decidiu então que as mulheres são responsáveis ​​por, entre outros mandamentos, residir em uma sucá, assumir o lulav, ouvir o shofar e contar o ômer em Levítico 23: 15-16 . [213]

Alguns estudiosos modernos afirmam que um grupo de sacerdotes copiou uma forma mais antiga da lei do festival agora em Levítico 23 , mas acrescentou Levítico 23: 9-22 e 23: 39-44 , alterando radicalmente a perspectiva religiosa do documento original, reconhecendo o validade das observâncias rituais populares deliberadamente evitada pelos sacerdotes de elite responsáveis ​​pela versão mais antiga. [214]

Levítico capítulo 24 [ editar ]

Lendo o relato do blasfemador em Levítico 24: 11-16 , a antropóloga britânica Mary Douglasobservou que o homem fez duas coisas más - ele amaldiçoou e falou contra ou "transpassou com palavras" o Nome de Deus. Douglas observou que os israelitas o mataram apedrejando, e o radical hebraico do verbo traduzido como "apedrejar" significa atirar ou arremessar. Douglas sugeriu que se o jogo de palavras fosse admitido, a história poderia ser lida para dizer que o blasfemador lançou insultos ao Nome de Deus, e então Deus ordenou que o blasfemador morresse por pedras atiradas contra ele. Empregando a metáfora inglesa de atirar com lama, Douglas comparou o final da história a: "ele jogou lama, deixe-o morrer por lama atirada nele". Selecionando possíveis significados de nomes de personagens que se encaixam na história, Douglas sugeriu que a história contada às crianças pudesse ser assim: Era uma vez um homem sem nome, filho de Retribuição, neto de Processo,[215] Douglas propôs que, ao citar a lei do "olho por olho" de forma tilintante, em uma circunstância peculiar onde ela realmente não se encaixa, cercada por nomes engraçados, o escritor de Levítico pode estar tentando dizer algo mais sobre a medida princípio da medida, testando a validade universal do princípio da retribuição. [216] Douglas postulou que a "sutileza de pensamento e o alto grau de controle literário exercido ao longo de Levítico" sugerem que o escritor sacerdotal se referia aos códigos legais de outras pessoas de uma forma irônica, se não dissimulada. [217]Douglas concluiu que o escritor de Levítico imitou o estilo das leis estrangeiras ao tocar na "reciprocidade negativa", mas é antes "reciprocidade positiva, presente com presente", que é o tema central em Levítico. O escritor de Levítico procurou mostrar que a compaixão de Deus e a justiça de Deus estavam disponíveis para serem percebidas por qualquer pessoa que lesse o relato bíblico da aliança de Deus. [218]

O rabino reformista do século 20, Bernard Bamberger, leu a forma hebraica de "sob custódia" em Levítico 24:12 para sugerir que havia uma área de detenção regular fora do campo para acusados ​​cujos casos estavam pendentes, não obstante a prisão como punição por um crime. não parece ter sido uma prática regular no antigo Israel. Bamberger observou que Levítico 24:12 é um dos quatro episódios da Torá (junto com Números 9: 6-8 , 15: 32-34 e 27: 1-5 ) em que Moisés teve que fazer uma investigação especial a Deus antes ele poderia dar uma decisão legal. Bamberger relatou que a incapacidade de Moisés de lidar com esses casos sozinho incomodava os rabinos. [219]

Mandamentos [ editar ]

De acordo com o Sefer ha-Chinuch , existem 24 mandamentos positivos e 39 negativos na parashah: [220]

  • Um Kohen não deve se contaminar por ninguém, exceto por alguns parentes. [4]
  • Para chorar por um parente próximo [221]
  • Um Kohen impuro, após a imersão, deve esperar até o pôr do sol antes de retornar ao serviço. [222]
  • Um Kohen não deve se casar com uma mulher que teve relações proibidas. [7]
  • Um Kohen não deve se casar com uma mulher nascida de um casamento desqualificado. [7]
  • Um Kohen não deve se casar com uma divorciada. [7]
  • Para dedicar o Kohen para o serviço [223]
  • O Sumo Sacerdote não deve entrar sob o mesmo teto que um cadáver. [10]
  • O Sumo Sacerdote não deve se contaminar por nenhum parente. [10]
  • O sumo sacerdote deve se casar com uma virgem. [224]
  • O sumo sacerdote não deve se casar com uma viúva. [225]
  • O Sumo Sacerdote não deve ter relações sexuais com uma viúva, mesmo fora do casamento. [226]
  • Um Kohen com defeito físico não deve servir. [227]
  • Um Kohen com defeito temporário não deve servir. [227]
  • Um Kohen com defeito físico não deve entrar no santuário ou se aproximar do altar. [228]
  • Os Kohanim impuros não devem prestar serviço no Templo. [229]
  • Um Kohen impuro não deve comer terumah. [230]
  • Um não-Kohen não deve comer terumah. [231]
  • Um trabalhador contratado ou um fiador judeu de um Kohen não deve comer terumah. [231]
  • Uma pessoa não circuncidada não deve comer terumah. [231]
  • Uma mulher nascida de um casamento desqualificado não deve comer terumá. [232]
  • Não comer produtos dos quais os dízimos não foram separados [233]
  • Não dedicar um animal manchado para o altar [234]
  • Para oferecer apenas animais sem mácula [235]
  • Não ferir animais dedicados [235]
  • Não borrifar o sangue de um animal manchado [236]
  • Não abater um animal manchado por uma oferta [237]
  • Não queimar a gordura de um animal manchado no altar [237]
  • Não castraranimais [236]
  • Não sacrificar animais manchados, mesmo se oferecidos por não judeus [238]
  • Oferecer apenas animais com pelo menos oito dias de idade [239]
  • Não abater um animal e sua prole no mesmo dia [240]
  • Não profanaro nome de Deus [241]
  • Para santificar o nome de Deus [241]
  • Para descansar no primeiro dia da Páscoa [242]
  • Não fazer trabalho proibido no primeiro dia da Páscoa [243]
  • Para oferecer o musaf oferecendo todos os sete dias da Páscoa [243]
  • Para descansar no sétimo dia da Páscoa [243]
  • Não fazer trabalho proibido no sétimo dia da Páscoa [243]
  • Para oferecer a oferta movida da farinha de trigo novo [244]
  • Não comer pão de grão novo antes do omer [245]
  • Não comer grãos ressecados de grãosnovos antes do omer [245]
  • Não comer grãos maduros de grãos novos antes do omer [245]
  • Para contar o omer [246]
  • Para trazer dois pães para acompanhar o sacrifício Shavuot [247]
  • Para oferecer a oferenda de musaf em Yom Kippur [248]
  • Para descansar em Shavuot [249]
  • Não fazer trabalho proibido em Shavuot [249]

Lulav e etrog

  • Para descansar em Rosh Hashanah [50]
  • Não fazer trabalho proibido em Rosh Hashanah [250]
  • Para oferecer a oferenda de musaf em Rosh Hashanah [250]
  • Para jejuar no Yom Kippur [248]
  • Não fazer trabalho proibido em Yom Kippur [248]
  • Não comer ou beber no Yom Kippur [251]
  • Para descansar do trabalho proibido em Yom Kippur [252]
  • Para descansar em Sucot [253]
  • Não fazer trabalho proibido em Sucot [253]
  • Para oferecer o musaf oferecendo todos os dias de Sucot [254]
  • Para descansar em Shmini Atzeret [254]
  • Para oferecer a oferta musaf no Shmini Atzeret [254]
  • Não fazer trabalho proibido em Shmini Atzeret [254]
  • Para tomar um lulave etrog todos os sete dias [255]
  • Para habitar em uma sucá pelos sete dias de Sucot [256]

Na liturgia [ editar ]

Alguns judeus se referem aos 24 dons sacerdotais deduzidos de Levítico 21 e Números 18 enquanto estudam o capítulo 6 de Pirkei Avot em um sábado entre a Páscoa e Rosh Hashaná. [257]

Uma página de uma Hagadá alemã do século 15

As leis da família de um sacerdote que comem carne em sacrifícios em Levítico 22: 11-13 fornecem uma aplicação da décima primeira das Treze Regras para interpretar a Torá na Baraita do Rabino Ismael que muitos judeus lêem como parte das leituras antes do Pesukei d 'Culto de oração Zimrah . A décima primeira regra estabelece que qualquer item que foi incluído em uma generalização, mas foi então escolhido para ser tratado como um caso especial, não é regido pela generalização, a menos que as Escrituras explicitamente o devolvam à generalização. Levítico 22:11 declara a regra geral de que toda a família do sacerdote pode comer carne dos sacrifícios. Mas Levítico 22:12então diz que se a filha de um padre se casasse com um não-padre, ela não poderia mais comer a carne dos sacrifícios. E se ela ficasse viúva ou divorciada sem filhos e voltasse a morar com a casa de seu pai? Lendo Levítico 22:12 , alguém pode pensar que ela ainda não podia comer carne em sacrifícios, mas Levítico 22:13 explicitamente a retorna à regra geral de que ela poderia comer carne em sacrifícios. [258]

Ezequiel (pintura de Michelangelo )

A Hagadá da Páscoa , na seção final do nirtzah do Seder , une uma referência à hospitalidade de Abraão para com seus visitantes em Gênesis 18: 7 com a leitura do segundo dia da Páscoa que inclui em Levítico 22:27 uma discussão sobre uma oferta de novilho . A Hagadá relata que Abraão correu para o gado para comemorar o boi na leitura da Páscoa, deduzindo a estação do relatório em Gênesis 19: 3 que Ló alimentou seus visitantes matzá . [259]

Haftarah [ editar ]

O haftarah para a parashah é Ezequiel 44: 15-31 .

Notas [ editar ]

  1. ^ "Torah Stats - VaYikra". Akhlah Inc . Recuperado em 7 de julho de 2013 .
  2. ^ "Parashat Emor". Hebcal . Recuperado em 29 de abril de 2015 .
  3. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra / Leviticus(Brooklyn: Mesorah Publications , 2008), páginas 147-73.
  4. ^ Vá até:a bLevítico 21: 1.
  5. ^Levítico 21: 1-4 .
  6. ^Levítico 21: 5 .
  7. ^ Vá até:a b c dLevítico 21: 7.
  8. ^Levítico 21: 9 .
  9. ^Levítico 21:10 .
  10. ^ Vá até:a b cLevítico 21:11.
  11. ^Levítico 21: 13-15.
  12. ^Levítico 21: 16–21.
  13. ^Levítico 21: 22–23.
  14. ^Levítico 22: 1-9.
  15. ^Levítico 22: 10–16.
  16. ^Levítico 22: 17–25.
  17. ^Levítico 23: 3.
  18. ^Levítico 23: 4-8.
  19. ^Levítico 23: 15–21.
  20. ^Levítico 23: 23–25.
  21. ^Levítico 23: 26–32.
  22. ^Levítico 23: 33–42.
  23. ^Levítico 24: 1-4.
  24. ^Levítico 24: 5-9.
  25. ^Levítico 24: 10-11.
  26. ^Levítico 24: 11-12.
  27. ^Levítico 24: 13–14, 23 .
  28. ^Levítico 24: 15–16.
  29. ^Levítico 24:17.
  30. ^Levítico 24:18.
  31. ^Levítico 24: 19–20.
  32. ^Ver, por exemplo, Richard Eisenberg,"A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah," Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement: 1986-1990(New York: TheRabbinical Assembly , 2001), páginas 383- 418.
  33. ^O Código de Hammurabi, seções 194–214(Babilônia, cerca de 1780 AC), em, por exemplo, James B. Pritchard ,Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament ( Princeton, New Jersey : Princeton University Press , 1969), página 175
  34. ^Para mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretação bíblica interna", emAdele Berlin e Marc Zvi Brettler , editores, The Jewish Study Bible: Second Edition (Nova York : Oxford University Press , 2014), páginas 1835–41.
  35. ^Abraham E. Millgram, editor,The Sabbath Anthology ( Philadelphia :Jewish Publication Society , 1944; reimpresso em 2018), página 203.
  36. ^Êxodo 20: 8-11 noNJPS .
  37. ^Deuteronômio 5: 12-15 no NJPS.
  38. ^Êxodo 12:11, 21 , 27 , 43 ,48 ; 34:25 ; Levítico 23: 5 ; Números 9: 2 , 4–6 , 10 , 12–14; 28:16 ; 33: 3 ; Deuteronômio 16: 1–2 , 5–6 ; Josué 5: 10-11 ; 2 Reis 23: 21–23 ; Ezequiel 45:21 ; Esdras 6: 19–20 ; 2 Crônicas 30: 1-2 , 5 ,15 ,17–18 ; 35: 1 , 6–9 , 11 , 13 , 16–19 .
  39. ^Êxodo 12:17; 23:15 ; 34:18 ; Levítico 23: 6 ; Deuteronômio 16:16; Ezequiel 45:21 ; Esdras 6:22 ; 2 Crônicas 8:13 ; 30:13 , 21 ; 35:17 .
  40. ^Êxodo 12:16; Levítico 23: 7–8 ; Números 28:18 , 25 .
  41. ^Ver, por exemplo, Gunther Plaut,The Torah: A Modern Commentary(Nova York: Union of American Hebrew Congregations , 1981), página 456.
  42. ^ Vá até:a b Gunther Plaut,The Torah, página 464.
  43. ^Êxodo 12:11, 21 , 27 , 43 ,48 ; Deuteronômio 16: 2 , 5–6 ; Esdras 6:20 ; 2 Crônicas 30:15 , 17–18 ; 35: 1 , 6–9 , 11 , 13 .
  44. ^Êxodo 12:42; 23:15 ; 34:18 ; Números 33: 3 ; Deuteronômio 16: 1, 3 , 6 .
  45. ^Êxodo 34:22; Deuteronômio 16:10 ; veja também 2 Crônicas 8:13 ( hebraico : חַג הַשָּׁבֻעוֹת , Chag haShavuot ).
  46. ^Números 28:26.
  47. ^Êxodo 23:16
  48. ^Levítico 23:21; Números 28:26 .
  49. ^Veja tambémÊxodo 23:16 ; Levítico 23:17 ; Números 28:26 .
  50. ^ Vá até:a bLevítico 23:24.
  51. ^Números 29: 1.
  52. ^Levítico 23:24; Números 29: 1 .
  53. ^Neemias 8: 9–12.
  54. ^Levítico 23:27e 25: 9 .
  55. ^Levítico 23:28.
  56. ^Levítico 16:31e 23:32 .
  57. ^Levítico 23:27e Números 29: 7 .
  58. ^Levítico 23:34; Deuteronômio 16:13 , 16 ; 31:10 ; Zacarias 14:16 , 18 , 19 ; Esdras 3: 4 ; 2 Crônicas 8:13 .
  59. ^Êxodo 23:16, 34:22 .
  60. ^ Vá até:a b1 Reis 8: 2,65; 12:32; 2 Crônicas 5: 3; 7: 8.
  61. ^Levítico 23:39; Juízes 21:19 .
  62. ^Ezequiel 45:25; Neemias 8:14 .
  63. ^Números 29:12.
  64. ^Êxodo 23:16
  65. ^Deuteronômio 16:13.
  66. ^Compare osjuízes 9:27 .
  67. ^Isaías 1: 8.
  68. ^Levítico 23:39; Juízes 21:19
  69. ^Deuteronômio 31: 10-11.
  70. ^1 Reis 8; 2 Crônicas 7 .
  71. ^Esdras 3: 2-4.
  72. ^Neemias 8: 13–17.
  73. ^Neemias 8: 14–15.
  74. ^Levítico 23: 42–43.
  75. ^Números 11:10; 16:27 .
  76. ^Por exemplo,Richard Elliott Friedman ,The Bible with Sources Revealed (Nova York: HarperSanFrancisco, 2003), páginas 228–29.
  77. ^1 Reis 12: 32–33.
  78. ^1 Reis 13: 1.
  79. ^Zacarias 14: 16–19.
  80. ^Para mais informações sobre as primeiras interpretações não-rabínicas, consulte, por exemplo, Esther Eshel, "Early Nonrabbinic Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores,The Jewish Study Bible: Second Edition, páginas 1841-59.
  81. ^Jonathan A. Goldstein, tradutor, I Maccabees (Nova York: Doubleday and Company , 1976), páginas 5, 234-35.
  82. ^Gary A. Rendsburg, os rolos do Mar Morto ( Springfield, Virgínia : The Teaching Company , 2013), capítulo 22.
  83. ^Para mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo,Yaakov Elman , "Classical Rabbinic Interpretation", em Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, editores, The Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1859-78.
  84. ^Leviticus Rabbah26: 3 (Terra de Israel, século V), em, por exemplo, Harry Freedman e Maurice Simon, tradutores,Midrash Rabbah: Leviticus ( Londres :Soncino Press , 1939), volume 4, páginas 328-29.
  85. ^Talmud Babilônico Gittin 60a – b(Babilônia, século 6), em, por exemplo,Talmud Bavli, elucidado por Yitzchok Isbee e Mordechai Kuber, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), volume 35, páginas 60a 3 - b 1 .
  86. ^Babylonian Talmud Yevamot 114a, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Yevamos: Volume 3 , elucidado por Yosef Davis, Dovid Kamenetsky, Moshe Zev Einhorn, Michoel Weiner, Israel Schneider, Nasanel Kasnett e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simchasman, Chaim Malinowitz e Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2005), volume 25, página 114a.
  87. ^Talmude Babilônico Nazir 43b, em, por exemplo, Koren Talmude Bavli: Nazir. Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) , volume 19, páginas 198. Jerusalém: Koren Publishers, 2015.
  88. ^Levítico Rabá 26: 8, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico. Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, página 338.
  89. ^Levítico Rabá 26: 5, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico. Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, página 330.
  90. ^Mishná Kiddushin 1: 7(Terra de Israel, por volta de 200 EC), por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner , páginas 488–89. New Haven: Yale University Press, 1988.Babylonian Talmud Kiddushin 29a .
  91. ^Mishnah Makkot 3: 9, em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 618. Babylonian Talmud Makkot 21b .
  92. ^Talmud Babilônico Yevamot 22b.
  93. ^Babylonian Talmud Sotah 3a, em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Avrohom Neuberger e Abba Zvi Naiman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz , volume 33a, página 3a 4 . Brooklyn: Mesorah Publications, 2000.
  94. ^Talmude Babilônico Moed Katan 20b, em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidada por Gedaliah Zlotowitz, Michoel Weiner, Noson Dovid Rabinowitch, e Yosef Widroff, editado por Yisrael Simchá Schorr e Chaim Malinowitz, volume 21, página 20b 2 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1999.
  95. ^Mishnah Horayot 3: 4, em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 694–95. Talmud Babilônico Horayot 11b .
  96. ^Mishná Horayot 3: 5, em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 695. Talmud Babilônico Horayot 12b .
  97. ^Talmude Babilônico Gittin 59b.
  98. ^Mishná Horayot 3: 8, em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 695. Talmud Babilônico Horayot 13a .
  99. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 49b-52a, em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Michoel Weiner e Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 48, página 49b 3 -52a 1 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
  100. ^Levítico Rabá 26: 9, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, página 338.
  101. ^Sifre aos números 26: 2.
  102. ^Mishná Bekhorot 7: 1–7 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 800–03. Talmud Babilônico Bekhorot 43a – 46a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Noson Boruch Herzka, Michoel Weiner, Henoch Moshe Levin, Mendy Wachsman, Asher Septimus e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Publicações Mesorah , 2004), volume 66, páginas 43a 2 –46a 1 .
  103. ^Mishnah Chullin 1: 6 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 766. Babylonian Talmud Chullin 24a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, Nasanel Kasnett e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volume 61, páginas 24a 2 .
  104. ^Babylonian Talmud Chullin 24a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, Nasanel Kasnett e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 61, páginas 24a 2-3 . Veja também Sifre to Numbers 62–63, em, por exemplo, Sifré to Numbers: An American Translation and Explanation . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, páginas 13–15.
  105. ^Sifre para números 63: 2, em, por exemplo, Sifré para números: Uma tradução americana e explicação . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, página 15.
  106. ^Sifre para números 63: 1, em, por exemplo, Sifré para números: uma tradução americana e explicação . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, página 14.
  107. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 83a .
  108. ^Mishná Megilá 4: 7 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 323. Babylonian Talmud Megillah 24b .
  109. ^Talmude babilônico Megillah 24b .
  110. ^Talmude Babilônico Megillah 29a .
  111. ^Mishná Sanhedrin 9: 6 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, página 604. Babylonian Talmud Sanhedrin 81b .
  112. ^Talmud Babilônico Moed Katan 5a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, Michoel Weiner, Noson Dovid Rabinowitch e Yosef Widroff, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 21, página 5a. Brooklyn: Mesorah Publications, 1999.
  113. ^Mishná Kinnim 1: 1 , em, por exemplo,A Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, página 883.
  114. ^Talmud Babilônico Bekhorot 33b – 34a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Noson Boruch Herzka, Michoel Weiner, Henoch Moshe Levin, Mendy Wachsman, Asher Septimus e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 66, páginas 33b – 34a.
  115. ^Talmud Babilônico Chagigah 14b .
  116. ^ Vá até:a bBabilônia Talmud Sanhedrin 74a-b, em, por exemplo,Talmud Bavli, elucidado por Michoel Weiner e Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 48, página 74a3-b1.
  117. ^Babylonian Talmud Yoma 86a .
  118. ^Babylonian Talmud Berakhot 21b .
  119. ^Tosefta Bava Kamma 10:15 (Terra de Israel, por volta de 250 DC), em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, The Tosefta: Translated do hebraico, com uma nova introdução (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002), volume 2, página 1013.
  120. ^Mishná Shabat 1: 1–24: 5 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 179–208. Tosefta Shabbat 1: 1-17: 29, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, The Tosefta , volume 1, páginas 357-427. Jerusalém Talmud Shabat 1a – 113b (Terra de Israel, por volta de 400 DC), em, por exemplo, Talmud Yerushalmi, elucidado por Yehuda Jaffa, Gershon Hoffman, Mordechai Smilowitz, Abba Zvi Naiman, Chaim Ochs e Mendy Wachsman, editado por Chaim Malinitzman, editado por Chaim Malin Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 13-15. Brooklyn: Publicações Mesorah, 2013. Babylonian Talmud Shabat 2a – 157b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Tractate Shabat. Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumes 2-3. Jerusalém: Koren Publishers, 2012.
  121. ^Mishná Beitzah 5: 2 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 298. Babylonian Talmud Beitzah 36b . Veja também Mishnah Megillah 1: 5 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 317. Babylonian Talmud Megillah 7b .
  122. ^Sifra Emor seção 9 (228: 2: 1) . (Terra de Israel, cerca de 250-350 dC), em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Sifra: An Analytical Translation(Atlanta: Scholars Press, 1988), volume 3, página 233.
  123. ^Deuteronômio Rabá 4: 4, em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio . Tradução de Harry Freedman e Maurice Simon, volume 7, página 91.
  124. ^Alfabeto do Rabino Akiva. Cerca de 700. Citado em Abraham Joshua Heschel . The Sabbath , página 73. New York: Farrar, Straus and Giroux , 1951.
  125. ^Mishná Beitzah 1: 1–5: 7 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 291–99. Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1-4: 11, em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, The Tosefta , volume 1, páginas 585-604. Jerusalém Talmud Beitzah 1a – 49b (Terra de Israel, por volta de 400 EC), por exemplo,Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volume 23. Brooklyn: Mesorah Publications, 2010. Talmud Babilônico Beitzah 2a – 40b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Yisroel Reisman, editado por Hersh Goldwurm, volume 17. Brooklyn: Mesorah Publications, 1991.
  126. ^Mishná Pesachim 1: 1–10: 9 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 229–51. Tosefta Pisha (Pesachim) 1: 1-10: 13. Jerusalém Talmud Pesachim 1a – 86a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 18–19. Brooklyn: Mesorah Publications, 2011. Babylonian Talmud Pesachim 2a – 121b , em, por exemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volumes 9-11. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997–1998. E reimpresso em Koren Talmud Bavli: Pesaḥim . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volumes 6–7. Jerusalém: Koren Publishers, 2013.
  127. ^Talmud Babilônico Yoma 2b .
  128. ^Talmude Babilônico Pesachim 109a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Parte Dois . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, página 243. Ver também Talmud Babilônico Sucá 28a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Sucá . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 10, página 132.
  129. ^Mishná Pesachim 5: 3 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 237.
  130. ^Mishná Pesachim 9: 3 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 247. Babylonian Talmud Pesachim 95a, em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 11, página 95a 1 .
  131. ^Talmud Babilônico Yoma 3a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman, Michoel Weiner, Yosef Widroff, Moshe Zev Einhorn, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 13, página 3a 1 . Brooklyn: Mesorah Publications, 1998.
  132. ^Sifra Emor capítulo 13 (233: 2) , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor,Sifra , volume 3, página 250.
  133. ^Mishná Peah 1: 1–8: 9 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 14–36. Tosefta Peah 1: 1–4: 21. Talmud de Jerusalém Peah 1a – 73b.
  134. ^Mishná Peah 1: 1 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 14–15. Tosefta Peah 1: 1. Jerusalém Talmud Peah 1a.
  135. ^Mishná Peah 1: 2 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, página 15. Jerusalém Talmud Peah 10b.
  136. ^Mishná Peah 3: 6 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 19–20.
  137. ^Mishná Peah 4: 5 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, página 21.
  138. ^Talmud Babilônico Temurah 6a , no, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Temurah , elucidado por Abba Zvi Naiman, Eliezer Herzka, Avrohom Neuberger, Eliezer Lachman, Mendy Wachsman, Hillel Danziger, Yosef Gavriel Bechhofer, editado por Yosef Gavriel Bechhofer, e Zev Meisels, Sim Yorrisro e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004), volume 68, páginas 6a 3-4 .
  139. ^Babylonian Talmud Chullin 137a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mendy Wachsman, Eliezer Herzka, Michoel Weiner e Yosef Davis, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, (Brooklyn: Mesorah Publications, 2003), volume 64, página 137 3 .
  140. ^Mishná Nedarim 11: 3 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 428.
  141. ^Mishnah Rosh Hashanah 1: 1–4: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 299–307. Tosefta Rosh Hashanah 1: 1–2: 18, em, por exemplo,The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 605–18. Jerusalém Talmud Rosh Hashanah 1a-27a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Gershon Hoffman, Mordechai Smilowitz, Yehuda Jaffa, Mordechai Stareshefsky, Chaim Ochs e Abba Zvi Naiman, editado por Chaorrim Malinowech, Yischorditz e Yischaritz volume 24. Brooklyn: Publicações Mesorah, 2012. Talmud Babilônico Rosh Hashanah 2a – 35a , em, por exemplo, Talmud Bavli, elucidado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 18. Brooklyn: Mesorah Publications, 1999.
  142. ^Mishnah Rosh Hashanah 1: 2 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 299–300. Talmud Babilônico Rosh Hashanah 16a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 18, página 16a 1 .
  143. ^Tosefta Rosh Hashanah 1:13, em, por exemplo, O Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 608.
  144. ^Talmud Babilônico Rosh Hashanah 16b-17a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 18, páginas 16b 3 -17a 1 .
  145. ^Jerusalém Talmud Rosh Hashanah 9b (1: 3) , em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Gershon Hoffman, Mordechai Smilowitz, Yehuda Jaffa, Mordechai Stareshefsky, Chaim Ochs e Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinelitz, Yorrelitz, e Mordechai Marcus, volume 24, páginas 9b 2-3 .
  146. ^Talmud Babilônico Rosh Hashanah 11a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 18, página 11a 1 .
  147. ^Talmud Babilônico Rosh Hashanah 16a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Beitza • Rosh Hashaná . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 11, página 317. Jerusalém: Koren Publishers, 2014.
  148. ^Pirke De-Rabbi Eliezer , capítulo 46 (início do século IX), em, por exemplo,Pirke de Rabbi Eliezer . Traduzido e anotado por Gerald Friedlander, páginas 359-60. Londres, 1916. Reimpresso em Nova York: Hermon Press, 1970.
  149. ^Mishnah Yoma 1: 1–8: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 265–79. Tosefta Kippurim (Yoma) 1: 1–4: 17. Jerusalém Talmud Yoma 1a – 57a. Talmud Babilônico Yoma 2a – 88a .
  150. ^Gênesis Rabá 3: 8 (Terra de Israel, século V), em, por exemplo, Midrash Rabá: Gênesis . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, página 24. Londres: Soncino Press, 1939.
  151. ^Gênesis Rabá 2: 3 , em, por exemplo, Midrash Rabá: Gênesis . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 1, páginas 16–17.
  152. ^Sifra Emor capítulo 9 (228: 2: 2) , em, por exemplo, Jacob Neusner, tradutor, Sifra , volume 3, página 233.
  153. ^Mishnah Yoma 8: 1–9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 277–79. Tosefta Kippurim (Yoma) 4: 1-17, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 561–66. Talmud Babilônico Yoma 73b – 88a , em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Yoma . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, páginas 367–445.
  154. ^Mishnah Yoma 8: 1 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 277. Babylonian Talmud Yoma 73b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 369.
  155. ^Tosefta Kippurim (Yoma) 4: 1, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, página 561.
  156. ^Mishnah Yoma 8: 2 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 277–78. Talmud Babilônico Yoma 73b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 369.
  157. ^Mishná Yoma 8: 3 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução. Traduzido por Jacob Neusner, página 278. Babylonian Talmud Yoma 81a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 405.
  158. ^Mishnah Yoma 8: 4 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 278. Babylonian Talmud Yoma 82a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 410.
  159. ^Mishnah Yoma 8: 5 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 278. Babylonian Talmud Yoma 82a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 411.
  160. ^Mishnah Yoma 8: 6 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 278. Babylonian Talmud Yoma 83a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 415.
  161. ^Talmud Babilônico Rosh Hashanah 9a – b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Beitza · Rosh Hashaná . Comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 11, páginas 284–86.
  162. ^Mishnah Yoma 5: 1 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation . Traduzido por Jacob Neusner, página 272.
  163. ^Jerusalém Talmud Yoma 34b (5: 2) , em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Avrohom Neuberger, David Azar, Chaim Ochs, Zev Dickstein, Michoel Weiner, Mordechai Smilowitz, Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel e Mordechai Marcus, volume 21, páginas 34b 2-3 .
  164. ^Cântico dos Cânticos Rabá 6:26 (séculos 6–7), em, por exemplo, Midrash Rabá: Cântico dos Cânticos . Traduzido por Maurice Simon, volume 9, páginas 270–71. Londres: Soncino Press, 1939.
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