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| 29 | Acharei mot, אחרי מות | Lev 16:1 - 18:30 |
Acharei Mot
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Não deve ser confundido com Achareli .
O bode expiatório (pintura de 1854 de William Holman Hunt )
Acharei Mot (também Aharei Mot , Aharei Moth ou Acharei Mos ) ( אַחֲרֵי מוֹת , hebraico para "após a morte") é a 29ª porção semanal da Torá no ciclo judaico anual de leitura da Torá . É a sexta porção semanal ( פָּרָשָׁה , parashah ) no Livro de Levítico , contendo Levítico 16: 1-18: 30 . Seu nome vem da quinta e da sexta palavras hebraicas da parashah, suas primeiras palavras distintivas .
A parashah estabelece a lei do ritual de Yom Kippur, ofertas centralizadas , sangue e práticas sexuais. A parashah é composta de 4.294 letras hebraicas, 1.170 palavras hebraicas, 80 versos e 154 linhas em um rolo da Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Os judeus geralmente o leem em abril ou no início de maio. O calendário hebraico lunisolar contém até 55 semanas , o número exato variando entre 50 em anos comuns e 54 ou 55 em anos bissextos. Em anos bissextos (por exemplo, 2022, 2024 e 2027), parashah Acharei Mot é lido separadamente no 29º sábado após Simchat Torá . Em anos comuns (por exemplo, 2021, 2023, 2025, 2026 e 2028), parashah Acharei Mot é combinado com a próxima parashah, Kedoshim , para ajudar a atingir o número necessário de leituras semanais. [2]
Os judeus tradicionais também lêem partes da parashah como leituras da Torá para o Yom Kippur . Levítico 16 , que trata do ritual do Yom Kippur, é a leitura tradicional da Torá para o serviço matinal do Yom Kippur ( Shacharit ), e Levítico 18 é a leitura tradicional da Torá para o serviço da tarde do Yom Kippur ( Mincha ). Algumas congregações conservadoras substituem as leituras de Levítico 19 pelo tradicional Levítico 18 no serviço de Minchah da tarde em Yom Kippur . [3] E no livro de orações padrão Reform High Holidays ( machzor), Deuteronômio 29: 9–14 e 30: 11–20 são as leituras da Torá para o serviço matinal de Yom Kippur, em vez do Levítico tradicional 16 . [4]
Conteúdo
- 1,1Primeira leitura - Levítico 16: 1-17
- 1,2Segunda leitura - Levítico 16: 18-24
- 1,3Terceira leitura - Levítico 16: 25-34
- 1,4Quarta leitura - Levítico 17: 1-7
- 1,5Quinta leitura - Levítico 17: 8-18: 5
- 1,6Sexta leitura - Levítico 18: 6-21
- 1,7Sétima leitura - Levítico 18: 22-30
- 10,1Conexão com a parashah
- 10,2No Shabat Machar Chodesh
- 10,3No Shabat HaGadol
- 10,4Parashah Acharei Mot-Kedoshim
Leituras [ editar ]
Na leitura tradicional da Torá do sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . [5]
Primeira leitura - Levítico 16: 1-17 [ editar ]
A primeira leitura dá início ao ritual do Yom Kippur. Após a morte dos filhos de Arão , Deus disse a Moisés para dizer a Arão para não entrar à vontade no Lugar Santíssimo ( קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים , Kodesh Ha-Kodashim ), para que ele não morresse, pois Deus apareceu na nuvem ali. [6] Aarão deveria entrar somente depois de se banhar em água , vestindo sua túnica sacral de linho , calça, faixa e turbante , e trazendo um touro para a oferta pelo pecado, dois carneiros para os holocaustos e dois bodes para as ofertas pelo pecado .[7] Arão deveria levar os dois bodes para a entrada do Tabernáculo e colocar a sorte sobre eles, um marcado para o Senhor e o outro para Azazel . [8] Arão deveria oferecer o bode designado para o Senhor como oferta pelo pecado, e enviar para o deserto o bode designado para Azazel. [9] Arão deveria então oferecer o novilho da oferta pelo pecado. [10] Aarão deveria então pegar uma panela com brasas do altar e dois punhados de incenso e colocar o incenso no fogo diante do Lugar Santíssimo, de modo que a nuvem do incenso cobrisse a Arca da Aliança .[11] Ele devia aspergir um pouco do sangue do touro e, em seguida, um pouco do sangue do bode sobre e na frente da Arca, para purificar o Santuário da impureza e transgressão dos israelitas . [12]
uma imaginação de Azazel (do Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy de 1825 )
Segunda leitura - Levítico 16: 18-24 [ editar ]
Na segunda leitura ( עליה , aliyah ), Aarão devia então aplicar um pouco do sangue do touro e do sangue de cabra no altar, para purificá-lo e consagrá-lo. [13] Aarão devia então impor as mãos sobre a cabeça do bode vivo, confessar sobre ele os pecados dos israelitas, colocá-los na cabeça do bode e, então, por meio de um homem designado, enviá-lo ao deserto para carregar seus pecados para uma região inacessível. [14] Então Arão deveria entrar no Tabernáculo, tirar suas vestes de linho, banhar-se em água, vestir suas vestes e então oferecer os holocaustos. [15]
Terceira leitura - Levítico 16: 25-34 [ editar ]
Na terceira leitura ( עליה , aliyah ), Arão deveria oferecer a gordura da oferta pelo pecado. [16] A pessoa que libertou o bode Azazel (às vezes referido em inglês como bode expiatório ) devia lavar suas roupas e se banhar em água. [17] O touro e o bode da oferta pelo pecado deviam ser levados para fora do acampamento e queimados, e aquele que os queimava devia lavar suas roupas e se banhar em água. [18] O texto então comanda esta lei para sempre: No décimo dia do sétimo mês, os judeus e estrangeiros que residiam com eles deveriam praticar a abnegação e não trabalhar. [19] Naquele dia, o Sumo Sacerdotedevia vestir as vestes de linho, purificar o Tabernáculo e fazer expiação pelos israelitas uma vez por ano. [20]
Quarta leitura - Levítico 17: 1-7 [ editar ]
A quarta leitura ( עליה , aliyah ) começa o que os estudiosos chamam de Código da Santidade . Deus proibiu os israelitas de abater bois, ovelhas ou cabras destinados ao sacrifício sem trazê-los ao Tabernáculo como oferta. [21]
Quinta leitura - Levítico 17: 8-18: 5 [ editar ]
Na quinta leitura ( עליה , aliyah ), Deus ameaçou a excisão ( כרת , karet ) para israelitas que mataram bois, ovelhas ou cabras significou para o sacrifício, sem trazê-los para o Tabernáculo como oferenda. [22] Deus proibiu consumir sangue. [23] Quem caçava um animal para se alimentar devia derramar seu sangue e cobri-lo com terra. [24] Quem comia o que havia morrido ou sido dilacerado por feras devia lavar suas roupas, banhar-se com água e permanecer impuro até a noite. [25] Deus disse aos israelitas que não seguissem as práticas dos egípcios ou cananeus, mas que seguissem as leis de Deus.[26]
Sexta leitura - Levítico 18: 6-21 [ editar ]
Na sexta leitura ( עליה , aliyah ), Deus proibiu qualquer israelita de descobrir a nudez de seu pai , mãe , esposa do pai , irmã , neto, meia-irmã, tia, nora ou cunhada . [27] Um homem não poderia se casar com uma mulher e sua filha, uma mulher e sua neta, ou uma mulher e sua irmã durante a vida do outro. [28] Um homem não podia coabitar com uma mulher durante a menstruação ou com a esposa de seu vizinho. [29] Os israelitas não deviam permitir que seus filhos fossem oferecidos a Moloque . [30]
Sétimo leitura - Levítico 18: 22-30 [ editar ]
Na sétima leitura ( עליה , aliyah ), Deus proibiu um homem de se deitar com um homem como se fosse uma mulher. [31] Deus proibiu a bestialidade. [32] Deus explicou que os cananeus se contaminaram ao adotar essas práticas, e qualquer um que fizesse qualquer uma dessas coisas seria cortado de seu povo. [33]
Em paralelos antigos [ editar ]
A parashah tem paralelos nestas fontes antigas:
Levítico capítulo 16 [ editar ]
Duas das tabuinhas de Ebla escritas entre cerca de 2500 e 2250 AEC, onde hoje é a Síria, descrevem rituais para preparar uma mulher para se casar com o rei de Ebla , um dos quais se assemelha aos do bode expiatório em Levítico 16: 7-22 . As tabuinhas descrevem que, para se preparar para seu casamento com o rei, a mulher pendurou o colar de sua antiga vida no pescoço de uma cabra e o dirigiu para as colinas de Alini, "Onde ele pode ficar para sempre". [34]
Na interpretação bíblica interna [ editar ]
A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: [35]
Levítico capítulo 16 [ editar ]
Yom Kippur [ editar ]
Levítico 16: 1-34 refere-se ao Festival de Yom Kippur. Na Bíblia Hebraica , Yom Kippur é chamado de:
- o Dia da Expiação ( יוֹם הַכִּפֻּרִים, Yom HaKippurim ) [36] ou um Dia da Expiação ( יוֹם כִּפֻּרִים , Yom Kippurim ); [37]
- um sábado de descanso solene ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן, Shabat Shabbaton ); [38] e
- uma sagrada convocação ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ, mikrah kodesh ). [39]
Assim como Yom Kippur, no dia 10 do mês de Tishrei , precede o Festival de Sucot , no dia 15 do mês de Tishrei, Êxodo 12: 3-6 fala de um período que começa no dia 10 do mês de Nisan preparatório para a Festa da Páscoa , no dia 15 do mês de Nisan.
Dia da Expiação (pintura por volta de 1900 de Isidor Kaufmann )
Levítico 16: 29–34 e 23: 26–32 e Números 29: 7–11 apresentam injunções semelhantes para observar Yom Kippur. Levítico 16:29 e 23:27 e Números 29: 7 definem o Dia Santo no décimo dia do sétimo mês (Tishrei). Levítico 16:29 e 23:27 e Números 29: 7 instruem que "afligirás as vossas almas". Levítico 23:32 deixa claro que se pretende um dia inteiro: "afligireis vossas almas; no nono dia do mês, à tarde, de tarde em noite." E Levítico 23:29ameaça que quem "não for afligido naquele mesmo dia, será afastado de seu povo". Levítico 16:29 e Levítico 23:28 e Números 29: 7 ordenam que vocês "não façam nenhuma obra". Da mesma forma, Levítico 16:31 e 23:32 o chamam de "sábado de descanso solene". E em 23:30 , Deus ameaça que quem "fizer alguma espécie de trabalho naquele mesmo dia, essa alma eu destruirei do meio de seu povo." Levítico 16:30 , 16: 32–34 e 23: 27–28 e Números 29:11 descrevem o propósito do dia para fazer expiação pelo povo. Da mesma forma, Levítico 16:30fala do propósito de "purificar-vos de todos os vossos pecados", e Levítico 16:33 fala de fazer expiação pelo lugar santíssimo, a tenda de reunião, o altar; e os padres. Levítico 16:29 instrui que o mandamento se aplica tanto ao "nascido em casa" quanto ao "estrangeiro que peregrina entre vocês". Levítico 16: 3–25 e 23:27 e Números 29: 8–11 comandam ofertas a Deus. E Levítico 16:31 e 23:31 instituem a observância como "um estatuto para sempre".
Levítico 16: 3-28 estabelece procedimentos detalhados para o ritual de expiação do sacerdote durante o tempo do Templo .
Levítico 25: 8–10 instrui que após sete anos sabáticos, no ano do jubileu , no dia da expiação, os israelitas deveriam proclamar a liberdade em toda a terra com o toque da buzina e devolver cada homem à sua posse e à sua família .
Em Isaías 57: 14–58: 14 , a Haftarah para a manhã do Yom Kippur, Deus descreve "o jejum que escolhi [no] dia em que o homem aflige sua alma". Isaías 58: 3–5 deixa claro que "afligir a alma" era entendido como jejum. Mas Isaías 58: 6-10 continua a impressionar que "para afligir a alma", Deus também busca atos de justiça social: "para soltar os grilhões da maldade, para desfazer as amarras do jugo", "para deixar os oprimidos irem livre "" para dar o seu pão aos famintos e ... trazer os pobres que são expulsos para a sua casa ", e" quando vir o nu, cubra-o ".
O Templo em Jerusalém
Levítico capítulo 17 [ editar ]
Deuteronômio 12: 1-28 , como Levítico 17: 1-10 , aborda a centralização de sacrifícios e a permissibilidade de comer carne. Enquanto Levítico 17: 3-4 proibia matar um boi, cordeiro ou cabra (cada um um animal de sacrifício) sem trazê-lo à porta do Tabernáculo como uma oferta a Deus, Deuteronômio 12:15 permite matar e comer carne em qualquer lugar.
Enquanto Levítico 17:10 anunciou que Deus colocaria a face de Deus contra aqueles que consomem sangue, em Amós 9: 4 , o profeta Amós do século 8 AEC anunciou um julgamento semelhante de que Deus colocaria os olhos de Deus para o mal sobre aqueles que se aproveitam dos pobres .
Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]
A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: [40]
Levítico capítulo 16 [ editar ]
O livro de Jubileus ensinava que foi ordenado que os filhos de Israel se afligissem no décimo dia do sétimo mês, porque esse foi o dia em que chegou a Jacó a notícia que o fez chorar pela perda de seu filho José. Seus descendentes, portanto, fizeram expiação por si mesmos com um cabrito, pois os irmãos de José haviam massacrado um cabrito e mergulhado o manto de José no sangue, e enviado a Jacó naquele dia. [41]
Philo
Filo ensinou que Moisés proclamou o jejum de Yom Kippur como uma festa e o chamou de a maior das festas, "um sábado de sábados", por muitos motivos. A primeira é a temperança, pois quando as pessoas aprendem a ser indiferentes à comida e à bebida, podem facilmente desconsiderar as coisas supérfluas. O segundo é que todos, assim, dedicam todo o seu tempo a nada mais, a não ser orações e súplicas. E a terceira é que o jejum ocorre no final da época da colheita, para ensinar as pessoas a não confiarem apenas nos alimentos que acumularam como causa de saúde ou vida, mas em Deus, que governa o mundo e alimentou nossos ancestrais. no deserto por 40 anos. [42]
Levítico capítulo 17 [ editar ]
O professor Isaiah Gafni, da Universidade Hebraica de Jerusalém, observou que no Livro de Tobit , o protagonista Tobit observava as leis alimentares. [43]
Um pergaminho de documento de Damasco encontrado em Qumran
Levítico capítulo 18 [ editar ]
O Documento de Damasco dos sectários de Qumran proibia um homem de se casar com sua sobrinha, deduzindo isso da proibição em Levítico 18:13 de uma mulher se casar com seu sobrinho. O professor Lawrence Schiffman, da Universidade de Nova York, observou que esse era um ponto de discórdia entre os fariseus e outros grupos judeus na época do Segundo Templo. [44]
Na interpretação rabínica clássica [ editar ]
A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : [45]
Levítico capítulo 16 [ editar ]
Rabi Levi ensinou que Deus deu Levítico 16: 1–34 no dia em que os israelitas montaram o Tabernáculo. O Rabino Johanan disse em nome do Rabino Bana'ah que a Torá foi transmitida em rolos separados, como o Salmo 40: 8 diz: "Então eu disse, 'Eis que vim, no rolo do livro está escrito a meu respeito. '' Rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish), entretanto, disse que a Torá foi transmitida em sua totalidade, como Deuteronômio 31:26 , 'Pegue este livro da lei.' A Gemara relatou que o Rabino Johanan interpretou Deuteronômio 31:26, "Pegue este livro da lei", para se referir ao tempo após a Torá ter sido unida de suas várias partes. E a Gemara sugeriu que Resh Lakish interpretasse o Salmo 40: 8 , "em um rolo do livro escrito sobre mim", para indicar que toda a Torá é chamada de "rolo", como Zacarias 5: 2 diz: "E ele disse a eu, 'O que você vê?' E eu respondi: 'Vejo um rolo voador.' "Ou talvez, a Gemara sugeriu, é chamado de" rolo "pela razão dada pelo Rabino Levi, que disse que Deus deu oito seções da Torá, que Moisés então escreveu sobre rolos separados, no dia em que o Tabernáculo foi estabelecido. Eles eram: a seção dos sacerdotes em Levítico 21 ,(como os levitas eram necessários para o serviço de canto naquele dia), a seção do impuro (que seria obrigado a guardar a Páscoa no segundo mês) em Números 9: 1-14 , a seção do envio do impuro fora do acampamento (que também teve que acontecer antes do Tabernáculo ser estabelecido) em Números 5: 1-4 , a seção de Levítico 16: 1-34 (lidando com Yom Kippur, que Levítico 16: 1 afirma que foi transmitido imediatamente após a morte dos dois filhos de Arão), a seção que trata do consumo de vinho pelos sacerdotes em Levítico 10: 8-11 , a seção das luzes da menorá em Números 8: 1-4 e a seção do vinho tinto novilha em Números 19(que entrou em vigor assim que o Tabernáculo foi erguido). [46]
Rabi Yannai ensinou que desde o início da criação do mundo, Deus previu as ações dos justos e dos ímpios e providenciou Yom Kippur em resposta. Rabi Yannai ensinou que Gênesis 1: 2 , “E a terra ficou deserta”, alude às ações dos ímpios; Gênesis 1: 3 , “E disse Deus: 'Haja luz,'” para os justos; Gênesis 1: 4 , “E viu Deus a luz, que era boa”, para as obras dos justos; Gênesis 1: 4 , “E Deus fez uma divisão entre a luz e as trevas”: entre as obras do justo e as do ímpio; Gênesis 1: 5 , “E Deus chamou a luz do dia”, alude às obras dos justos; Gênesis 1: 5, “E as trevas chamaram noite”, para os iníquos; Gênesis 1: 5 , “e foi a tarde”, para as obras dos ímpios; Gênesis 1: 5 , “e foi a manhã”, para os justos. E Gênesis 1: 5 , “um dia”, ensina que Deus deu aos justos um dia - Yom Kippur. [47]
Da mesma forma, Rabi Judah bar Simon interpretou Gênesis 1: 5 , “E chamou Deus a luz do dia”, para simbolizar Jacó / Israel; “E às trevas chamou noite”, para simbolizar Esaú; “E foi a tarde”, para simbolizar Esaú; “E houve manhã”, para simbolizar Jacó. E “um dia” ensina que Deus deu a Israel um dia único sobre o qual as trevas não têm influência - o Dia da Expiação. [48]
Os dois sacerdotes são destruídos (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot )
O rabino Hiyya bar Abba ensinou que os filhos de Arão morreram no primeiro dia de nisã, mas Levítico 16: 1 menciona sua morte em conexão com o Dia da Expiação. Rabino Hiyya explicou que isso ensina que, assim como o Dia da Expiação efetua a expiação, a morte dos justos efetua a expiação. Sabemos que o Dia da Expiação efetua a expiação de Levítico 16:30 , que diz: “Pois neste dia se fará expiação por vocês, para purificá-los”. E aprendemos que a morte dos justos efetua expiação em 2 Samuel 21:14 , que diz: "E enterraram os ossos de Saul e de seu filho Jônatas ", e então diz: "Depois disso, Deus pediu a terra." [49]
Um Midrash observou que a Escritura registra a morte de Nadabe e Abiú em vários lugares ( Levítico 10: 2 e 16: 1 ; Números 3: 4 e 26:61 ; e 1 Crônicas 24: 2 ). Isso ensina que Deus sofreu por Nadabe e Abiú, porque eles eram queridos por Deus. E assim, Levítico 10: 3 cita Deus para dizer: "Pelos que estão perto de Mim serei santificado." [50]
Lendo as palavras de Levítico 16: 1 , "a morte dos dois filhos de Arão, quando se aproximaram do Senhor e morreram", Rabi José deduziu que os filhos de Arão morreram porque se aproximaram para entrar no Santo dos Santos. [51]
Os rabinos contaram em um Baraita um relato em relação a Levítico 16: 2 . Certa vez, um sumo sacerdote saduceu arrumou o incenso do lado de fora e depois o trouxe para dentro do Santo dos Santos. Ao deixar o Santo, ele ficou muito feliz. Seu pai o encontrou e disse-lhe que, embora fossem saduceus, tinham medo dos fariseus . Ele respondeu que durante toda a sua vida ele foi ferido por causa das palavras de Levítico 16: 2 , "Porque eu apareço na nuvem sobre a cobertura da Arca." (Os saduceus interpretaram Levítico 16: 2como se dissesse: "Não deixe ele entrar no lugar sagrado exceto com a nuvem de incenso, pois somente assim, com a nuvem, devo ser visto na cobertura da Arca.") O saduceu se perguntou quando a oportunidade viria para ele cumprir o versículo. Ele perguntou como, quando tal oportunidade surgiu em suas mãos, ele não poderia tê-la cumprido. O Baraita relatou que poucos dias depois ele morreu e foi jogado no monte de esterco e vermes saíram de seu nariz. Alguns dizem que ele ficou ferido ao sair do Santo dos Santos. Pois o rabino Hiyya ensinou que um barulho foi ouvido no pátio do templo, pois um anjo o golpeou no rosto. Os sacerdotes encontraram uma marca parecida com o casco de um bezerro em seu ombro, evidenciando, conforme Ezequiel 1: 7relatos dos anjos: "E seus pés eram direitos, e a planta dos pés era como a de um bezerro." [52]
O Tratado de Yoma na Mishná, Tosefta , Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis de Yom Kippur em Levítico 16 e 23: 26–32 e Números 29: 7–11 . [53]
O Tratado Beitzah no Mishná, Tosefta, Talmud Jerusalém e Talmude Babilônico interpretou as leis comuns a todos os Festivais em Êxodo 12: 3-27 , 43-49 ; 13: 6–10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Levítico 16 ; 23: 4-43 ; Números 9: 1-14 ; 28: 16–30: 1 ; e Deuteronômio 16: 1-17 ; 31: 10–13 . [54]
Sumo sacerdote oferecendo incenso no altar (ilustração de Tesouros da Bíblia de Henry Davenport Northrop de 1894 )
A Mishná ensinava que durante os dias do Templo, sete dias antes do Yom Kippur, eles moveriam o Sumo Sacerdote de sua casa para a cela dos conselheiros e preparariam outro sacerdote para ocupar seu lugar, caso algo impuro acontecesse com ele para torná-lo inapto para executar o serviço. Rabi Judah disse que prepararam outra esposa para ele, no caso de sua esposa morrer, como Levítico 16: 6 diz que "ele fará expiação por si mesmo e por sua casa" e "sua casa" significa "sua esposa". Mas eles disseram ao Rabino Judah que se o fizessem, então não haveria fim para o assunto, pois eles teriam que preparar uma terceira esposa para o caso de a segunda morrer, e assim por diante. [55]No resto do ano, o Sumo Sacerdote ofereceria sacrifícios apenas se ele quisesse, mas durante os sete dias antes do Yom Kippur, ele aspergia o sangue dos sacrifícios, queimava o incenso, aparava as lâmpadas e oferecia a cabeça e o perna traseira dos sacrifícios. [56] Eles trouxeram sábios da corte ao sumo sacerdote e, ao longo dos sete dias, leram para ele sobre a ordem do serviço. Eles pediram ao Sumo Sacerdote que o lesse em voz alta, caso ele tivesse esquecido ou nunca tivesse aprendido. [57]
A Mishná ensinou que na manhã do dia anterior ao Yom Kippur, eles colocaram o Sumo Sacerdote no Portão Leste e trouxeram diante dele bois, carneiros e ovelhas, para que ele pudesse se familiarizar com o serviço. [57] O resto dos sete dias, eles não retiveram comida ou bebida dele, mas perto do cair da noite na véspera de Yom Kippur, eles não o deixaram comer muito, pois a comida poderia fazê-lo dormir. [58]Os sábios da corte o levaram à casa de Avtinas e o entregaram aos anciãos do sacerdócio. Quando os sábios da corte se despediram, advertiram-no de que ele era o mensageiro da corte e rogaram-lhe em nome de Deus que não mudasse nada no culto em relação ao que lhe haviam dito. Ele e eles se viraram e choraram porque deveriam suspeitar que ele agia assim. [59]
O Sumo Sacerdote (ilustração de A História do Traje de Braun e Schneider , por volta de 1861-1880)
A Mishná ensinava que na noite anterior ao Yom Kippur, se o Sumo Sacerdote fosse um sábio, ele explicaria as Escrituras relevantes, e se ele não fosse um sábio, os discípulos dos sábios explicariam diante dele. Se ele estava acostumado a ler as Escrituras, ele lia, e se não, eles liam antes dele. Eles liam de Jó , Esdras e Crônicas, e Zacarias ben Kubetal disse de Daniel . [60] Se ele tentasse dormir, os jovens sacerdotes estalavam o dedo médio diante dele e diziam: "Sr. Sumo Sacerdote, levante-se e afaste o sono!" Eles o manteriam ocupado até perto da hora da oferta matinal. [61]
Em qualquer outro dia, um sacerdote removeria as cinzas do altar mais ou menos na hora do canto do galo (de acordo com Levítico 6: 3 ). Mas para Yom Kippur, as cinzas foram removidas a partir da meia-noite da noite anterior. Antes que o canto do galo se aproximasse, os israelitas encheram o pátio do templo. [62] O oficial disse aos sacerdotes para ver se havia chegado a hora do sacrifício matinal. Se tivesse, o sacerdote que o visse gritaria: "É dia!" [63]
Um antigo Mikveh adjacente ao Monte do Templo em Jerusalém
Eles conduziram o Sumo Sacerdote ao local de imersão (o micvê ). [64] Durante o dia de Yom Kippur, o sumo sacerdote mergulhava cinco vezes e lavava as mãos e os pés dez vezes. Exceto por esta primeira imersão, ele faria cada um em solo sagrado na célula Parwah. [65] Eles estendem um lençol de linho entre ele e o povo. [66] Se o sumo sacerdote fosse velho ou delicado, eles esquentavam a água para ele. [67] Ele se despiu, mergulhou, levantou-se e se secou. Eles trouxeram-lhe as vestes douradas; ele os vestiu e lavou as mãos e os pés. [68]
Eles lhe trouxeram a oferta contínua; ele cortou sua garganta, e outro padre terminou de massacrá-lo. O Sumo Sacerdote recebia o sangue e aspergia no altar. Ele entrou no santuário, queimou o incenso da manhã e preparou as lâmpadas. Então ele ofereceu a cabeça, os membros, os bolos e a oferta de vinho. [68]
Eles o levaram para a cela de Parwah, espalharam um lençol entre ele e o povo, ele lavou as mãos e os pés e se despiu. ( Rabino Meir disse que ele se despiu primeiro e depois lavou as mãos e os pés.) Então ele desceu e mergulhou pela segunda vez, subiu e se enxugou. Eles trouxeram-lhe roupas brancas (conforme exigido por Levítico 16: 4 ). Ele os colocou e lavou as mãos e os pés. [69] Rabino Meir ensinou que pela manhã, ele vestia linho Pelusium no valor de 12 minas , e à tarde ele vestia linho indiano no valor de 800 zuz . Mas os sábios disseram que pela manhã, ele usava roupas no valor de 18 minas, e à tarde ele vestiu roupas no valor de 12 minas . A comunidade pagava por essas somas, e o Sumo Sacerdote poderia gastar mais com seus próprios fundos, se quisesse. [70]
Rav Ḥisda perguntou por que Levítico 16: 4 instruiu o Sumo Sacerdote a entrar no recinto interno (o Kodesh Hakodashim ) para realizar o serviço de Yom Kippur em vestes de linho em vez de ouro. Rav Ḥisda ensinou que era porque o acusador não pode atuar como defensor. O ouro jogou o acusador porque foi usado no Bezerro de Ouro e, portanto, o ouro não era apropriado para o Sumo Sacerdote quando ele buscava expiação e, portanto, jogou o defensor. [71]
Um Midrash ensinou que tudo o que Deus criou no céu tem uma réplica na terra. (E assim, visto que tudo o que está acima também está abaixo, Deus mora na terra assim como Deus mora no céu.) Referindo-se a um homem celestial, Ezequiel 9:11 diz: "E, eis o homem vestido de linho." E do Sumo Sacerdote na terra, Levítico 16: 4 diz: "Ele vestirá a sagrada túnica de linho." E o Midrash ensinou que Deus considera as coisas de baixo mais preciosas do que as de cima, pois Deus deixou as coisas do céu para descer e habitar entre os de baixo, como relata Êxodo 25: 8: "E que me façam um santuário, para que eu possa habitar entre eles." [72]
Um Midrash ensinou que Levítico 16: 4 alude ao mérito das Matriarcas ao mencionar o linho quatro vezes. [73]
A Mishná ensinava que o Sumo Sacerdote ia até seu touro (conforme exigido em Levítico 16: 3 e 6 ), que ficava entre o salão e o altar com sua cabeça para o sul e sua face para o oeste. O sumo sacerdote ficava no leste com o rosto para o oeste. E ele pressionou ambas as mãos sobre o touro e se confessou, dizendo: "Ó Senhor! Eu errei, transgredi, pequei diante de Ti, eu e minha casa. Ó Senhor! Perdoa as injustiças, as transgressões e os pecados que cometi, transgredi e pequei diante de Ti, eu e minha casa, como está escrito na Torá de Moisés, Teu servo (em Levítico 16:30): "Pois neste dia será feita expiação por você para purificá-lo; de todos os seus pecados você será limpo diante do Senhor." E o povo respondeu: "Bendito seja o Nome do glorioso Reino de Deus, para todo o sempre!" [74]
O rabino Isaac comparou a vaca vermelha em Números 19: 3-4 e o touro que o sumo sacerdote trouxe para si no Yom Kippur em Levítico 16: 3-6 . O rabino Isaac ensinou que um israelita leigo podia matar um dos dois, mas não o outro, mas o rabino Isaac não sabia qual era qual. A Gemara relatou que Rav e Samuel discordaram sobre a resposta. Rav considerou inválido para um israelita leigo abater a vaca vermelha e válido para um israelita leigo abater o touro do sumo sacerdote, enquanto Samuel considerou inválido para um israelita leigo abater o touro do sumo sacerdote e válido para um israelita leigo abater o vaca vermelha. A Gemara relatou que Rav Zeira(ou alguns dizem que Rav Zeira em nome de Rav) disse que o abate da vaca vermelha por um israelita leigo era inválido, e Rav deduziu dessa declaração a importância de que Números 19: 3 especifica "Eleazar" e Números 19: 2 especifica que a lei da vaca vermelha é uma "lei" (e, portanto, exigia uma execução precisa). Mas a Gemara desafiou a conclusão de Rav de que o uso dos termos "Eleazar" e "estatuto" em Números 19: 2-3 em conexão com a vaca vermelha decidiu a questão, pois em conexão com o touro do sumo sacerdote, Levítico 16: 3 especifica "Aarão" e Levítico 16:34 também chamam a lei de Levítico 16 de "estatuto".Levítico 16:34 da lei como um "estatuto" pode se aplicar apenas aos serviços do Templo descritos em Levítico 16 , e o abate do touro do Sumo Sacerdote pode ser considerado como não um serviço do Templo. Mas a Gemara perguntou se a mesma lógica se aplicava à vaca vermelha também, já que também não era um serviço religioso do Templo. A Gemara postulou que se pode considerar a vaca vermelha como uma oferenda para manutenção do Templo. Rav Shisha, filho de Rav Idi, ensinou que a vaca vermelha era como a inspeção de doenças de pele em Levítico 13-14 , que não era um serviço do Templo, mas exigia a participação de um sacerdote. A Gemara então se voltou para a posição de Samuel, que um israelita leigo poderia matar a vaca vermelha. Samuel interpretou as palavras "Números 19: 3 significa que um israelita leigo poderia matar a vaca enquanto Eleazar observava. A Gemara ensinou que Rav, por outro lado, explicou as palavras "e ele o matará antes dele" em Números 19: 3 para ordenar a Eleazar que não desviasse sua atenção do abate da vaca vermelha. A Gemara raciocinou que Samuel deduziu que Eleazar não deveria desviar sua atenção das palavras "e a novilha será queimada à sua vista" em Números 19: 5(que se poderia ler de forma semelhante para implicar uma injunção para Eleazar prestar atenção). E Rav explicou as palavras "à sua vista" em um lugar para se referir à matança e, no outro, à queima, e a lei ordenou sua atenção a ambos. Em contraste, a Gemara postulou que Eleazar talvez não precisasse prestar muita atenção ao lançamento de cedro, hissopo e escarlate, porque eles não faziam parte da própria vaca vermelha. [75]
Um Midrash ensinou que Deus mostrou a Abraão o novilho que Levítico 16: 3–19 exigiria que os israelitas sacrificassem no Yom Kippur. Lendo Gênesis 15: 9 , “E Ele lhe disse: 'Pega-me uma novilha de três anos ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), uma cabra de três anos ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ) e um carneiro de três anos velho ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash ), '”leu o Midrash מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet, significando “triplo” ou “três tipos”, indicando sacrifícios para três propósitos diferentes. O Midrash deduziu que Deus mostrou a Abraão três tipos de novilhos, três tipos de cabras e três tipos de carneiros que os descendentes de Abraão precisariam sacrificar. Os três tipos de novilhos eram: (1) o novilho que Levítico 16: 3-19 exigiria que os israelitas sacrificassem no Yom Kippur, (2) o novilho que Levítico 4: 13-21 exigiria que os israelitas trouxessem por causa de transgressão involuntária da lei e (3) a novilha cujo pescoço Deuteronômio 21: 1–9 exigiria que os israelitas quebrassem. Os três tipos de cabras eram: (1) as cabras que Números 28: 16-29: 39 exigiriam que os israelitas sacrificassemfestivais , (2) as cabras que Números 28: 11-15 exigiria que os israelitas sacrificassem na Lua Nova ( ראש חודש , Rosh Chodesh ), e (3) a cabra que Levítico 4: 27-31 exigiria de um indivíduo trazer. Os três tipos de carneiros eram: (1) a oferta pela culpa de certa obrigação que Levítico 5:25 , por exemplo, exigiria que aquele que cometeu uma transgressão trouxesse, (2) a oferta pela culpa da dúvida a qual seria responsável quando em dúvida se alguém cometeu uma transgressão, e (3) o cordeiro deve ser trazido por um indivíduo. Rabi Simeon bar Yohai disse que Deus mostrou a Abraão todos os sacrifícios expiatórios, exceto o décimo de um efa de boa refeição emLevítico 5:11 . Os rabinos disseram que Deus mostrou a Abraão o décimo de um efa também, pois Gênesis 15:10 diz "todos estes ( אֵלֶּה , eleh )", assim como Levítico 2: 8 diz: "E você deve trazer a oferta de cereais que é feito dessas coisas ( מֵאֵלֶּה , me-eleh ) ”, e o uso de“ estes ”em ambos os versículos indica que ambos os versículos se referem à mesma coisa. E lendo Gênesis 15:10 , "Mas o pássaro não dividiu", o Midrash deduziu que Deus sugeriu a Abraão que o holocausto do pássaro seria dividido, mas a oferta pelo pecado do pássaro (que a pomba e o pombo jovem simbolizavam) seria não ser dividido.[76]
A Mishná ensinava que o Sumo Sacerdote então voltava para o leste do Tribunal do Templo, ao norte do altar. As duas cabras exigidas por Levítico 16: 7 estavam lá, assim como uma urna contendo dois lotes. A urna era originalmente feita de buxo , mas Ben Gamala as refez em ouro, ganhando elogios. [77] Rabi Judah explicou que Levítico 16: 7 mencionou as duas cabras igualmente porque elas deveriam ser iguais em cor, altura e valor. [78]A Mishná ensinava que o Sumo Sacerdote sacudia a urna e trazia os dois lotes. Em um lote estava inscrito "para o Senhor" e, no outro, "para Azazel". O Vice-Sumo Sacerdote estava à direita do Sumo Sacerdote e o chefe da família ministra à sua esquerda. Se o lote com a inscrição "para o Senhor" aparecesse em sua mão direita, o Vice-Sumo Sacerdote diria "Sr. Sumo Sacerdote, levante sua mão direita!" E se o lote com a inscrição "para o Senhor" aparecesse em sua mão esquerda, o chefe da família diria "Sr. Sumo Sacerdote, levante sua mão esquerda!" Então ele os colocou sobre os bodes e disse: “Uma oferta pelo pecado 'ao Senhor!'” ( Rabi Ismael ensinou que ele não precisava dizer “uma oferta pelo pecado”, mas apenas “ao Senhor”.[79]
Então o Sumo Sacerdote amarrou um fio de lã carmesim na cabeça do bode Azazel e o colocou no portão de onde deveria ser mandado embora. E ele colocou a cabra que deveria ser abatida no local de abate. Ele veio ao seu touro uma segunda vez, pressionou as duas mãos sobre ele e se confessou, dizendo: "Ó Senhor, eu agi injustamente, transgredi, pequei diante de Ti, eu e minha casa, e os filhos de Arão , Seu povo santo, ó Senhor, roga, perdoa as injustiças, as transgressões e os pecados que cometi, transgredi e pequei diante de Ti, eu e minha casa, e os filhos de Arão, Teu povo santo. Como está escrito na Torá de Moisés, Seu servo (em Levítico 16:30): 'Pois neste dia a expiação seja feita por você, para purificá-lo; de todos os pecados sereis purificados perante o Senhor. '"E então o povo respondeu:" Bendito o Nome do glorioso Reino de Deus, para todo o sempre! " [80] Então ele matou o touro. [81]
Rabi Isaac observou dois fios vermelhos, um em conexão com a vaca vermelha em Números 19: 6 , e o outro em conexão com o bode expiatório no serviço de Yom Kippur de Levítico 16: 7–10 (que Mishnah Yoma 4: 2 indica que estava marcado com um fio vermelho [80] ). Rabbi Isaac tinha ouvido que um exigia um tamanho definido, enquanto o outro não, mas ele não sabia qual era qual. Rav Joseph raciocinou que porque (como Mishnah Yoma 6: 6 explica [82] ) o fio vermelho do bode expiatório foi dividido, esse fio exigia um tamanho definido, enquanto o da vaca vermelha, que não precisava ser dividido, não requerem um tamanho definido. Rami bar Hamaobjetou que o fio da vaca vermelha exigia um certo peso (para ser lançado nas chamas, conforme descrito em Números 19: 6 ). Raba disse que a questão desse peso é disputada por Tannaim . [83]
Sumo sacerdote oferecendo o sacrifício de uma cabra (ilustração de Tesouros da Bíblia de Henry Davenport Northrop de 1894 )
Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel , ele disse em nome do Rabino Johanan que havia três fios vermelhos: um em conexão com a vaca vermelha, o segundo em conexão com o bode expiatório e o terceiro em conexão com a pessoa com doença de pele (a m'tzora ) em Levítico 14: 4 . Rav Dimi relatou que um pesava dez zuz , outro pesava duas selas e o terceiro pesava um siclo , mas ele não sabia dizer qual era qual. Quando Rabin veio, ele disse em nome do Rabino Jonathan que o fio em conexão com a vaca vermelha pesava dez zuz , o do bode expiatório pesava duas selas, e o da pessoa com doença de pele pesava um siclo. O Rabino Johanan disse que o Rabino Simeon ben Halafta e os Sábios discordaram sobre o fio da vaca vermelha, um dizendo que pesava dez siclos, o outro que pesava um siclo. O rabino Jeremiah de Difti disse a Ravina que eles discordavam não sobre o fio da vaca vermelha, mas sobre o do bode expiatório. [84]
Leitura Levítico 18: 4 : "Meus ordenanças ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) que você deve fazer, e os meus estatutos ( חֻקֹּתַי , chukotai ) você deve manter", a Sifra distinguido "ordenanças" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ). O termo "ordenanças" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), ensinou o Sifra, refere-se a regras que, mesmo se não tivessem sido escrito na Torá, teria sido inteiramente lógica para escrevê-los, como as leis referentes ao roubo, imoralidade sexual, idolatria , blasfêmia e assassinato. O termo "estatutos"chukim ), ensinada a Sifra, refere-se às regras que o impulso de fazer o mal ( יצר הרע , yetzer hará ) e as nações do mundo tentam minar, como comer carne de porco (proibido por Levítico 11: 7 e Deuteronômio 14: 7 –8 ), usando misturas de linho e linho ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , proibido por Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ), liberação do casamento levirato ( חליצה , chalitzah , ordenado por Deuteronômio 25: 5-10 ), purificação de uma pessoa afetada por doença de pele ( מְּצֹרָע , metzora , regulamentada emLevítico 13–14 ), e o bode enviado para o deserto (o bode emissário regulamentado em Levítico 16: 7–22 ). Em relação a estes, ensinou o Sifra, a Torá diz simplesmente que Deus os legislou e não temos o direito de levantar dúvidas sobre eles. [85]
Da mesma forma, o Rabino Josué de Siknin ensinou em nome do Rabino Levi que a Inclinação ao Mal ( יצר הרע , yetzer hará ) critica quatro leis como sem base lógica, e as Escrituras usam a expressão "estatuto" ( chuk ) em conexão com cada uma: o leis de (1) esposa de um irmão (em Deuteronômio 25: 5-10 ), (2) espécies mescladas (em Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ), (3) o bode expiatório (em Levítico 16: 7-22 ) , e (4) a vaca vermelha (em Números 19 ). [86]
A Mishná ensinava que o Sumo Sacerdote fazia uma breve oração na área externa. [87]O Talmud de Jerusalém ensinava que esta era a oração do Sumo Sacerdote no Dia da Expiação, quando ele deixou o Santo Lugar inteiro e inteiro: “Que seja agradável diante de Ti, Senhor, nosso Deus de nossos pais, que um decreto de exílio não seja emitido contra nós, não neste dia ou neste ano, mas se um decreto de exílio for emitido contra nós, então que seja exílio em um lugar da Torá. Que seja agradável perante Vós, Senhor, nosso Deus e Deus de nossos pais, que um decreto de carência não seja emitido contra nós, nem neste dia ou este ano, mas se um decreto de carência for emitido contra nós, então que seja ser uma necessidade por causa do desempenho de deveres religiosos. Que te agrade, Senhor, nosso Deus e Deus de nossos pais, que este ano seja um ano de comida barata, de barriga cheia, de bons negócios; um ano em que a terra forma torrões, então é ressecado para formar crostas e então umedecido com orvalho, para que seu povo, Israel, não precise da ajuda uns dos outros. E não dê ouvidos à oração dos viajantes para que não chova. ” Os rabinos deCesaréia acrescentou: “E quanto ao teu povo, Israel, para que não exerçam domínio uns sobre os outros”. E para as pessoas que vivem na planície de Sharon ele diria esta oração: "Que seja agradável diante de ti, Senhor, nosso Deus e Deus de nossos pais, que nossas casas não se transformem em nossos túmulos." [88]
Enviando o bode expiatório (ilustração de William James Webb (1830–1904))
A Mishná ensinava que alguém traria ao Sumo Sacerdote o bode para ser abatido, ele o mataria, receberia seu sangue em uma bacia, entraria novamente no Santuário e borrifaria uma vez para cima e sete vezes para baixo. Ele contaria: "um", "um e um", "um e dois" e assim por diante. Em seguida, ele sairia e colocaria o vaso na segunda tribuna de ouro no santuário. [89]
Então o sumo sacerdote se aproximou do bode emissário e impôs-lhe as duas mãos, e confessou-se, dizendo: "Rogo-te, Senhor, o teu povo, a casa de Israel, falhou, cometeu iniqüidade e transgrediu diante de ti. Rogo-te , ó Senhor, expia as falhas, as iniqüidades e as transgressões que o Teu povo, a casa de Israel, falhou, cometeu e transgrediu diante de ti, como está escrito na Torá de Moisés, Teu servo (em Levítico 16:30): 'Pois neste dia será feita expiação por ti, para te purificar; de todos os seus pecados sereis limpos perante o Senhor. '"E quando os sacerdotes e as pessoas que estavam no pátio do templo ouviram o nome de Deus totalmente pronunciado vindo da boca do sumo sacerdote, eles dobraram seus joelhos, prostraram-se, caíram com o rosto no chão e gritaram: "Bendito seja o nome do glorioso Reino de Deus, para todo o sempre!" [90]
O Pirke De-Rabbi Eliezer ensinou que Sammael (identificado com Satanás ) queixou-se a Deus de que Deus havia lhe dado poder sobre todas as nações do mundo, exceto Israel. Deus disse a Sammael que ele tinha poder sobre Israel no Dia da Expiação se e somente se eles tivessem algum pecado. Portanto, Israel deu a Sammael um presente no Dia da Expiação, como Levítico 16: 8 diz: "Um lote para o Senhor e outro para Azazel" (identificado com Satanás ou Sammael). A sorte para Deus era a oferta de holocausto, e a sorte para Azazel era o bode como oferta pelo pecado, pois todas as iniqüidades de Israel estavam sobre ele, conforme Levítico 16:22diz: "E o bode levará sobre si todas as suas iniqüidades." Sammael não encontrou pecado entre eles no Dia da Expiação e queixou-se a Deus de que eram como os anjos ministradores no céu. Assim como os anjos ministradores têm pés descalços, os israelitas também têm os pés descalços no Dia da Expiação. Assim como os anjos ministradores não comem nem bebem, os israelitas não comem nem bebem no Dia da Expiação. Assim como os anjos ministradores não têm juntas, da mesma forma os israelitas ficam de pé. Assim como os anjos ministradores estão em paz uns com os outros, os israelitas estão em paz uns com os outros no Dia da Expiação. Assim como os anjos ministradores são inocentes de todos os pecados no Dia da Expiação, os israelitas também são inocentes de todos os pecados no Dia da Expiação. Naquele dia,Levítico 16:16 diz: "E ele fará expiação pelo lugar santo." [91]
Lendo a injunção de Levítico 16:11 , “E ele fará expiação por si mesmo e por sua casa ”, um Midrash ensinou que um homem sem esposa vive sem bem, sem ajuda, sem alegria, sem bênção e sem expiação. Sem o bem, como diz Gênesis 2:18 , “não é bom que o homem esteja só”. Sem ajuda, como em Gênesis 2:18 , Deus diz: "Eu farei dele uma ajudadora idônea para ele." Sem alegria, como Deuteronômio 14:26 diz: "E te alegrarás, tu e a tua casa " (implicando que a pessoa só pode se alegrar quando há uma "casa" com quem se alegrar). Sem uma benção, comoEzequiel 44:30 pode ser lido: "Para fazer cair sobre você uma bênção, por amor de sua casa " (isto é, por amor de sua esposa). Sem expiação, como diz Levítico 16:11 : "E ele fará expiação por si mesmo e pela sua casa " (o que significa que só se pode fazer expiação completa com uma família). Rabi Simeon disse em nome de Rabi Joshua ben Levi , sem paz também, como 1 Samuel 25: 6 diz: "E paz seja com tua casa." O rabino Josué de Siknin disse em nome do rabino Levi, sem vida também, como Eclesiastes 9: 9 diz: "Aproveite a vida com a esposa a quem você ama." Rabino Hiyya ben Gomdi disse, também incompleto, comoGênesis 5: 2 diz: “homem e mulher os criou, e os abençoou, e chamou-lhes o nome de Adão”, isto é, “homem” (e assim apenas juntos são “homem”). Alguns dizem que um homem sem esposa até prejudica a semelhança divina, como Gênesis 9: 6 diz: "Porque à imagem de Deus o fez homem", e imediatamente depois Gênesis 9: 7 diz: "E tu, frutifica e multiplica-te (implicando que o primeiro é prejudicado se alguém não cumprir o último). [92]
The Scape Goat (ilustração da Bíblia Holman de 1890)
A Mishná ensinou que eles entregaram o bode expiatório àquele que deveria conduzi-lo embora. Todos tinham permissão para levá-lo embora, mas os sacerdotes estabeleceram uma regra para não permitir que um israelita comum o levasse embora. O rabino José disse que Arsela de Séforis uma vez o levou embora, embora ele não fosse um padre. [93] As pessoas iam com ele de barraca em barraca, exceto a última. As escoltas não iriam com ele até o precipício, mas assistiam à distância. [94]Aquele que conduzia o bode expiatório dividiu o fio de lã carmesim e amarrou uma metade na rocha, a outra metade entre os chifres do bode expiatório e empurrou o bode expiatório por trás. E foi rolando para baixo e antes de atingir a metade do caminho morro abaixo, foi feito em pedaços. Ele voltou e sentou-se sob a última cabine até escurecer. Suas vestes tornam-se impuras a partir do momento em que ele sai do muro de Jerusalém , embora Rabi Simeão ensine que elas se tornaram impuras a partir do momento em que ele a empurrou para o precipício. [82]
Os Sábios ensinaram que, se alguém empurrasse a cabra no precipício e ela não morresse, era preciso ir atrás da cabra e matá-la. [95]
A Mishná interpretou Levítico 16:21 para ensinar que o bode enviado a Azazel poderia expiar todos os pecados, mesmo os pecados puníveis com a morte. [96]
Eles colocariam guardas nas estações, e deles dispensariam toalhas para sinalizar que a cabra havia chegado ao deserto. Quando o sinal foi retransmitido para Jerusalém, eles disseram ao Sumo Sacerdote: "O bode chegou ao deserto." Rabi Ishmael ensinou que eles tinham outro sinal também: Eles amarraram um fio de carmesim na porta do Templo, e quando o bode chegasse ao deserto, o fio ficava branco, como está escrito em Isaías 1:18: “Embora a tua pecados sejam escarlates, eles serão brancos como a neve. " [97]
A Mishná comparou a pessoa que queimou a vaca vermelha em Números 19: 8 , a pessoa que queimou os touros queimados de acordo com Levítico 4: 3-21 ou 16:27 e a pessoa que levou o bode expiatório de acordo com Levítico 16: 7 –10 e 26 . Essas pessoas tornaram impuras as roupas usadas enquanto praticavam esses atos. Mas a vaca vermelha, o touro e o bode expiatório não tornaram as roupas sujas com as quais entraram em contato. A Mishná imaginou a roupa dizendo à pessoa: "Aqueles que o tornam impuro, não me tornem impuro, mas você me torna impuro". [98]
Rabi Hanina observou que para todos os vasos que Moisés fez, a Torá deu as medidas de seu comprimento, largura e altura (em Êxodo 25:23 para o altar, Êxodo 27: 1 para a mesa e Êxodo 30: 2 para o altar do incenso). Mas para a cobertura da Arca, Êxodo 25:17 deu seu comprimento e largura, mas não sua altura. Rabi Hanina ensinou que se pode deduzir a altura da tampa da Arca a partir da menor das características do vaso, a borda da mesa, a respeito da qual Êxodo 25:25 diz: "E você fará para ela uma borda de um palmo ao redor". Assim como a altura da borda da mesa era de um palmo, o mesmo acontecia com a tampa da Arca. Rav Hunaensinou que a altura da tampa da Arca pode ser deduzida de Levítico 16:14 , que se refere à " face da tampa da Arca", e uma "face" não pode ser menor do que um palmo. Rav Aha bar Jacob ensinou uma tradição que o rosto dos querubins não era menor que um palmo, e Rav Huna também fez sua dedução sobre a altura da cobertura da Arca em relação ao paralelo. [99]
Rabino Eliezer observou que tanto Levítico 16:27 (com relação à queima das ofertas pelo pecado do Yom Kippur) e Números 19: 3 (com relação ao abate da vaca vermelha) dizem "fora do acampamento". O rabino Eliezer concluiu que ambas as ações deveriam ser conduzidas fora dos três campos dos israelitas, e na época do Templo em Jerusalém, ambas as ações deveriam ser conduzidas ao leste de Jerusalém. [100]
O capítulo 8 do tratado Yoma na Mishná e no Talmude Babilônico e o capítulo 4 do tratado Kippurim (Yoma) no Tosefta interpretou as leis da abnegação em Levítico 16: 29-34 e 23: 26-32 . [101] A Mishná ensinou que em Yom Kippur, não se deve comer, beber, lavar, ungir-se, calçar sandálias ou ter relações sexuais. O rabino Eliezer (a quem segue a halachá ) ensinou que um rei ou noiva pode lavar o rosto, e uma mulher após o parto pode calçar sandálias. Mas os sábios proibiram isso. [102] O Tosefta ensinou que não se deve calçar nem mesmo sapatos de feltro. Mas o Tosefta ensinou que os menores podem fazer todas essas coisas, exceto calçar sandálias, por causa da aparência. [103]A Mishná considerava uma pessoa culpada de punição por comer uma quantidade de comida igual a uma grande data (com seu caroço incluído), ou por beber um gole de líquido. Com o propósito de calcular a quantidade consumida, combina-se todas as quantidades de alimentos e todas as quantidades de líquidos, mas não as quantidades de alimentos junto com as quantidades de líquidos. [104] A Mishná obrigava quem, sem saber ou por esquecimento, comeu e bebeu, trouxesse apenas uma oferta pelo pecado. Mas aquele que, sem saber ou por esquecimento, comeu e executou o trabalho, tinha que trazer duas ofertas pelo pecado. A Mishná não culpou ninguém que comeu alimentos impróprios para comer ou bebeu líquidos impróprios para beber (como salmoura de peixe). [105]A Mishná ensinou que não se deve afligir crianças em Yom Kippur. Nos dois anos antes de se tornarem Bar ou Bat Mitzvah , deve-se treinar as crianças para se acostumarem com as práticas religiosas (por exemplo, jejuando por várias horas). [106] A Mishná ensinou que se deve dar comida a uma mulher grávida que cheirou comida e a solicitou. Deve-se alimentar um doente sob orientação de especialistas e, se não houver especialistas presentes, deve-se alimentar um doente que pede comida. [107]A Mishná ensinava que alguém pode até dar comida impura a alguém que sofre de uma fome voraz, até que os olhos da pessoa sejam abertos. O rabino Matthia ben Heresh disse que quem tem dor de garganta pode beber remédio mesmo no sábado, porque isso apresenta a possibilidade de perigo para a vida humana, e todo perigo para a vida humana suspende as leis do sábado. [108]
Rav Ḥisda ensinou que as cinco aflições do Yom Kippur que a Mishná ensinou (comer e beber, tomar banho, untar o corpo com óleo, usar sapatos e relações conjugais) são baseadas nas cinco vezes em que a Torá menciona as aflições do Yom Kippur : (1) “E no décimo dia deste sétimo mês tereis santa convocação e afligireis as vossas almas” ( Números 29: 7 ); (2) “Mas no décimo dia deste sétimo mês é o dia da expiação, será santa convocação para vós e afligireis as vossas almas” ( Levítico 23:27 ); (3) “Será para vocês um Shabat de descanso solene, e vocês afligirão suas almas ( Levítico 23:32 ); (4) “É um Shabat de descanso solene para vocês, e vocês afligirão suas almas” ( Levítico 16:31); (5) “E isso vos será por estatuto para sempre, no sétimo mês, no décimo dia do mês, afligireis as vossas almas” ( Levítico 16:29 ). [109]
Akiva
Johanan ben Zakai (detalhe do Knesset Menorah em Jerusalém)
Rabi Akiva (ou alguns dizem Rabban Johanan ben Zakai ) nunca disse na casa de estudos que era hora de parar de estudar, exceto na véspera da Páscoa e na véspera do Yom Kippur. Na véspera da Páscoa, era por causa dos filhos, para que não adormecessem, e na véspera do Dia da Expiação, para que alimentassem os filhos antes do jejum. [110]
A Gemara ensinou que, ao conduzir a abnegação exigida em Levítico 16: 29–34 e 23: 26–32 , acrescenta-se um pouco de tempo desde os dias da semana comuns até o dia sagrado. Rabi Ishmael derivou esta regra do que havia sido ensinado em um Baraita: Alguém pode ler Levítico 23:32 , "E afligirás as vossas almas no nono dia", literalmente para significar que a pessoa começa a jejuar o dia inteiro no nono dia de o mês; Levítico 23:32 diz, portanto, "à tarde". Pode-se ler "à noite" como significando "depois de escurecer" (que o calendário hebraico consideraria como parte do décimo dia); Levítico 23:32portanto, diz: "no nono dia". A Gemara concluiu então que se começa a jejuar enquanto ainda é dia no nono dia, adicionando algum tempo do dia profano (o nono) ao dia sagrado (o décimo). A Gemara leu as palavras "de noite em noite" em Levítico 23:32 para ensinar que se acrescenta algum tempo ao Yom Kippur tanto da noite anterior quanto da noite seguinte. Visto que Levítico 23:32 diz: "Você descansará", a Gemara aplicou a regra aos sábados também. Porque Levítico 23:32diz "seu sábado" (seu dia de descanso), a Gemara aplicou a regra a outros festivais (além do Yom Kippur); onde quer que a lei crie uma obrigação de descanso, acrescentamos tempo a essa obrigação, desde os dias profanos circundantes até o dia sagrado. Rabi Akiva, no entanto, leu Levítico 23:32 , "E afligireis vossas almas no nono dia", para ensinar a lição aprendida por Rav Hiyya bar Rav de Difti (isto é, Dibtha, abaixo do Tigre , a sudeste da Babilônia ) . Rav Hiyya bar Rav de Difti ensinou em um Baraita que Levítico 23:32 diz "o nono dia" para indicar que se as pessoas comerem e beberem no nono dia,chama o comer e beber no nono dia de "jejum"). [111]
A Gemara leu o artigo definido no termo "o nativo" em Levítico 16:29 para incluir as mulheres na extensão do período de aflição até a véspera do Yom Kippur. [112]
O Talmud de Jerusalém ensinou que o impulso do mal ( יצר הרע , yetzer hará ) anseia apenas pelo que é proibido. O Talmud de Jerusalém ilustrou isso relatando que, no Dia da Expiação, o Rabino Mana foi visitar o Rabino Haggai, que estava se sentindo fraco. O Rabino Haggai disse ao Rabino Mana que ele estava com sede. O Rabino Mana disse ao Rabino Haggai para beber alguma coisa. Rabino Mana saiu e depois de um tempo voltou. O Rabino Mana perguntou ao Rabino Haggai o que aconteceu com sua sede. O rabino Haggai respondeu que quando o rabino Mana disse que ele podia beber, sua sede foi embora. [113]
Judeus orando na sinagoga em Yom Kippur (pintura de 1878 de Maurycy Gottlieb )
A Mishná ensinou que a morte e a observância de Yom Kippur com penitência expiam o pecado. A penitência expia os pecados mais leves, enquanto que para os pecados mais graves, a penitência suspende a punição de Deus, até que Yom Kippur venha para expiar. [114] A Mishná ensinou que nenhuma oportunidade de penitência será dada a quem diz: "Vou pecar e me arrepender, pecar e me arrepender." E Yom Kippur não expia aquele que diz: "Eu pecarei e Yom Kippur irá expiar por mim." Rabi Eleazar ben Azariah derivou das palavras "De todos os seus pecados perante o Senhor serás limpo" em Levítico 16:30 que Yom Kippur expia os pecados contra Deus, mas Yom Kippur não expia as transgressões entre uma pessoa e outra, até uma pessoa pacificou a outra.disse que Israel é afortunado, pois assim como as águas purificam o impuro, Deus purifica Israel. [115]
Rabi Eleazar interpretou as palavras de Levítico 16:30 , "de todos os seus pecados sereis purificados perante o Senhor", para ensinar que o Dia da Expiação expia os pecados que são conhecidos apenas por Deus. [116]
O rabino Eleazer, filho do rabino Simeon, ensinou que o Dia da Expiação efetua a expiação mesmo que nenhum bode seja oferecido. Mas o bode efetuou expiação apenas com o Dia da Expiação. [117]
Mar Zutra ensinou que o mérito de um dia de jejum está na caridade dispensada. [118]
A Gemara contou que morava na vizinhança de Mar Ukba um homem pobre , a quem enviava regularmente 400 zuz na véspera de cada Yom Kippur. Uma vez, Mar Ukba enviou seu filho para entregar os 400 zuz . Seu filho voltou e relatou que o pobre homem não precisava da ajuda de Mar Ukba. Quando Mar Ukba perguntou a seu filho o que ele tinha visto, seu filho respondeu que eles estavam borrifando vinho envelhecido na frente do pobre homem para melhorar o aroma no quarto. Mar Ukba disse que se o pobre homem fosse tão delicado, então Mar Ukba dobraria a quantia de seu presente e o enviaria de volta para o pobre homem. [119]
Rabi Eleazar ensinou que quando o Templo existia, a pessoa costumava trazer um siclo e assim fazer expiação. Agora que o Templo não existe mais, se as pessoas doarem para caridade, tudo ficará bem, e se não o fizerem, os pagãos virão e tomarão deles à força (o que eles deveriam ter dado). E, mesmo assim, Deus vai contar a eles como se tivessem dado caridade, como Isaías 60:17 diz: "Eu vou fazer o seu exatores justiça [ צְדָקָה , tzedakah ]." [120]
Rav Bibi bar Abaye ensinou que na véspera do Dia da Expiação, uma pessoa deve confessar dizendo: "Eu confesso todo o mal que fiz diante de Ti; estive no caminho do mal; e quanto a todo o mal que fiz , Não farei mais o mesmo; seja Tua vontade, ó Senhor meu Deus, que me perdoes por todas as minhas iniqüidades e me perdoes por todas as minhas transgressões e me concedes expiação por todos os meus pecados. " Isso é indicado por Isaías 55: 7 , que diz: "Deixe o ímpio o seu caminho, e o homem da iniqüidade os seus pensamentos." Rabino Isaac comparou isso a uma pessoa encaixando duas tábuas, unindo-as uma à outra. E o Rabino Jose ben Haninacomparou-o a uma pessoa encaixando duas pernas da cama, unindo-as uma à outra. (Isso harmoniosamente a pessoa se torna unida a Deus quando a pessoa genuinamente se arrepende.) [121]
Os rabinos ensinaram que a obrigação de confessar os pecados vem na véspera do Dia da Expiação, quando escurece. Mas os Sábios disseram que a pessoa deve confessar antes de comer e beber, para não se embriagar durante a refeição. E mesmo que a pessoa tenha confessado antes de comer e beber, deve confessar novamente depois de ter comido e bebido, porque talvez alguma coisa errada tenha acontecido durante a refeição. E mesmo que alguém tenha confessado durante a oração da noite, deve confessar novamente durante a oração da manhã. E mesmo que alguém tenha confessado durante a oração da manhã, deve fazê-lo novamente durante a oração adicional de Musaf . E mesmo que alguém tenha confessado durante o Musaf, deve fazê-lo novamente durante a oração da tarde. E mesmo que tenha feito isso na oração da tarde, deve-se confessar novamente naOração final de Ne'ilah . A Gemara ensinou que o indivíduo deve fazer a confissão após a (recitação silenciosa da) oração da Amidá , e o leitor público a diz no meio da Amidá. Rav ensinou que a confissão começa: "Você conhece os segredos da eternidade...." Samuel, no entanto, ensinou que a confissão começa: "Do fundo do coração..." Levi disse: "E em Tua Torá está dito, ['Pois neste dia Ele fará expiação por você.']" ( Levítico 16:30 .) Rabi Johanan ensinou que a confissão começa: "Senhor do Universo,. .. " Rav Judah disse: "Nossas iniqüidades são muitas para serem contadas, e nossos pecados numerosos demais para serem contados." Rav Hamnunadisse: “Meu Deus, antes de ser formado, eu não tinha valor, e agora que fui formado, é como se eu não tivesse sido formado. Sou pó em minha vida, quanto mais em minha morte. , Estou diante de Ti como um vaso cheio de vergonha e opróbrio. Que seja Tua vontade que eu não peque mais, e o que eu pequei apague em Tua misericórdia, mas não através do sofrimento. " Essa foi a confissão de pecados usada por Rav durante todo o ano, e por Rav Hamnuna o mais jovem, no Dia da Expiação. Mar Zutra ensinou que só se deve fazer essas orações se já não tivermos dito: "Na verdade, pecamos", mas se dissermos: "Na verdade, pecamos", nada mais é necessário. Pois Bar Hamdudi ensinou que uma vez ele se colocou diante de Samuel, que estava sentado, e quando o leitor público disse: "Verdadeiramente, nós pecamos", Samuel se levantou,[122]
Ezequiel (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)
Resh Lakish ensinou que grande é o arrependimento, pois por causa dele, o Céu considera os pecados premeditados como erros, como Oséias 14: 2 diz: “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus, porque tropeçaste na tua iniqüidade”. "Iniqüidade" se refere a pecados premeditados, mas Oséias os chama de "tropeço", o que implica que o Céu considera aqueles que se arrependem de pecados intencionais como se tivessem agido acidentalmente. Mas a Gemara disse que isso não é tudo, pois Resh Lakish também disse que o arrependimento é tão grande que, com ele, o Céu contabiliza os pecados premeditados como se fossem méritos, conforme Ezequiel 33:19diz: "E quando o ímpio se converter de sua maldade e fizer o que é lícito e correto, ele viverá por isso." A Gemara reconciliou as duas posições, esclarecendo que aos olhos do Céu, o arrependimento derivado do amor transforma pecados intencionais em méritos, enquanto o arrependimento por medo transforma pecados intencionais em transgressões involuntárias. [123]
Lendo o Cântico dos Cânticos 6:11 , o Rabino Joshua ben Levi comparou Israel a uma nogueira. O Rabino Azariah ensinou que assim como quando uma noz cai na terra, você pode lavá-la, restaurá-la à sua condição anterior e torná-la adequada para comer, por mais que Israel possa ser contaminado com iniqüidades durante todo o resto do ano, quando o Dia da Expiação vem, e faz expiação por eles, como Levítico 16:30 diz: “Porque neste dia se fará expiação por vocês, para purificar-se”. [124]
A Mishná ensinou que o julgamento divino é passado ao mundo em quatro estações (com base nas ações do mundo no ano anterior) - na Páscoa, para produzir; em Shavuot para frutas; em Rosh Hashaná, todas as criaturas passam diante de Deus como filhos de maron (uma por uma), como diz o Salmo 33:15 : "Aquele que forma o coração de todas elas, que considera todas as suas ações." E em Sucot, o julgamento é feito em relação à chuva . [125] Rabino Meirensinou que todos são julgados em Rosh Hashanah e o decreto é selado em Yom Kippur. Rabi Judah, no entanto, ensinou que todos são julgados em Rosh Hashanah e o decreto de cada um deles é selado em seu próprio tempo - na Páscoa para grãos, em Shavuot para frutas do pomar, em Sucot para água. E o decreto da humanidade é selado em Yom Kippur. O Rabino José ensinou que a humanidade é julgada todos os dias, como Jó 7: 17-18 diz: "O que é o homem, para que o engrandeças e para que ponhas nele o teu coração e para que te lembres dele todas as manhãs, e experimentá-lo a cada momento? " [126]
Rav Kruspedai disse em nome do Rabino Johanan que em Rosh Hashaná, três livros são abertos no Céu - um para os totalmente perversos, um para os totalmente justos e um para os intermediários. Os totalmente justos são imediatamente inscritos definitivamente no livro da vida. Os totalmente ímpios são imediatamente inscritos definitivamente no livro da morte. E o destino dos intermediários está suspenso de Rosh Hashanah a Yom Kippur. Se eles merecem o bem, então são inscritos no livro da vida; se não merecem o bem, então são inscritos no livro da morte. Rabi Abin disse que Salmo 69:29nos diz isso quando diz: "Sejam riscados do livro dos vivos, e não sejam inscritos com os justos." “Sejam apagados do livro” refere-se ao livro dos ímpios. “Dos vivos” refere-se ao livro dos justos. "E não seja escrito com os justos" refere-se ao livro daqueles que estão no meio. Rav Nahman bar Isaac derivou isso de Êxodo 32:32 , onde Moisés disse a Deus, "se não, apaga-me, eu oro, do Teu livro que escreveste." "Apaga-me, eu oro" refere-se ao livro dos ímpios. "Fora do seu livro" refere-se ao livro dos justos. "Que você escreveu" refere-se ao livro dos intermediários. Foi ensinado em um Baraita que a Casa de Shammaidisse que haverá três grupos no Dia do Juízo - um dos totalmente justos, um dos totalmente ímpios e um dos intermediários. Os totalmente justos serão imediatamente inscritos definitivamente como tendo direito à vida eterna; os totalmente ímpios serão imediatamente inscritos definitivamente como condenados a Gehinnom , como Daniel 12: 2 diz: "E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna e outros para opróbrios e aversão eterna." Aqueles no meio irão descer para Gehinnom e gritar e se levantar novamente, como Zacarias 13: 9diz: “E farei passar a terceira parte pelo fogo, e os refinarei como a prata se refina, e os provarei como o ouro é provado. Eles invocarão o meu nome e eu lhes responderei”. Deles, Ana disse em 1 Samuel 2: 6 , "O Senhor mata e dá vida, Ele traz para baixo à sepultura e faz subir." A Casa de Hillel , no entanto, ensinou que Deus inclina a balança para a graça (para que aqueles que estão no meio não tenham que descer até Gehinom), e deles Davi disse no Salmo 116: 1-3: "Eu amo que o Senhor deve ouvir minha voz e minha súplica ... As cordas da morte me cercaram, e as durezas do mundo inferior se apoderaram de mim ", e em nome deles Davi redigiu a conclusão deSalmo 116: 6 , "Fui abatido e Ele me salvou." [127]
Rav Mana de Sha'ab (na Galiléia) e Rav Joshua de Siknin em nome de Rav Levi comparou o arrependimento nas Grandes Festas ao caso de uma província que devia atrasos em seus impostos ao rei, e o rei veio para cobrar o dívida. Quando o rei estava a dezesseis quilômetros, a nobreza da província saiu e elogiou-o, de modo que ele livrou a província de um terço de sua dívida. Quando ele estava a menos de cinco milhas, a classe média da província veio elogiá-lo, então ele livrou a província de outro terço de sua dívida. Quando ele entrou na província, todo o povo da província - homens, mulheres e crianças - saiu e o elogiou, então ele os livrou de todas as suas dívidas. O rei disse-lhes que deixassem o passado no passado; a partir de então, eles iniciariam uma nova conta. De maneira semelhante, na véspera de Rosh Hashanah, os líderes da geração jejuam, e Deus os absolve de um terço de suas iniqüidades. De Rosh Hashanah a Yom Kippur, os indivíduos jejuam e Deus os absolve de um terço de suas iniqüidades. No Yom Kippur, todos jejuam - homens, mulheres e crianças - e Deus diz a Israel para deixar o passado passar; a partir de então, começamos uma nova conta. De Yom Kippur a Sucot, todo o Israel está ocupado com o desempenho de deveres religiosos. Um está ocupado com uma sucá, outro com um lulav. No primeiro dia de Sucot, todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em homenagem ao nome de Deus, e Deus lhes diz para deixar o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todos jejuam - homens, mulheres e crianças - e Deus diz a Israel para deixar o passado no passado; a partir daí, começamos uma nova conta. De Yom Kippur a Sucot, todo o Israel está ocupado com o desempenho de deveres religiosos. Um está ocupado com uma sucá, outro com um lulav. No primeiro dia de Sucot, todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em honra ao nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todos jejuam - homens, mulheres e crianças - e Deus diz a Israel para deixar o passado no passado; a partir daí, começamos uma nova conta. De Yom Kippur a Sucot, todo o Israel está ocupado com o desempenho de deveres religiosos. Um está ocupado com uma sucá, outro com um lulav. No primeiro dia de Sucot, todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em homenagem ao nome de Deus, e Deus lhes diz para deixar o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrog em honra do nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim em todo o Israel está na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrogs em honra do nome de Deus, e Deus diz a eles para deixarem o passado ser passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim emLevítico 23:40 , Moisés exorta Israel: “No primeiro dia [de Sucot] comerás o fruto de belas árvores, galhos de palmeiras e galhos de árvores frondosas e salgueiros do riacho; e te alegrarás diante do Senhor seu Deus. " Rabi Aha explicou que as palavras, "Pois contigo está o perdão", no Salmo 130: 4 significa que o perdão espera com Deus de Rosh Hashanah em diante. E o perdão espera tanto tempo (nas palavras do Salmo 130: 4 ) "para que sejas temido" e Deus pode impor o temor de Deus às criaturas de Deus (por meio do suspense e da incerteza). [128]
Rabban Simeon ben Gamaliel disse que nunca houve dias de maior alegria em Israel do que 15 de Av e Yom Kippur. Naqueles dias, as filhas de Jerusalém saíam em vestes brancas emprestadas, dançavam nas vinhas e exclamavam aos jovens que levantassem os olhos e escolhessem por si mesmas. [129]
Um Baraita notou uma diferença de palavras entre Êxodo 29:30 , a respeito da investidura do Sumo Sacerdote, e Levítico 16:32 , a respeito das qualificações para realizar o serviço de Yom Kippur. Êxodo 29: 29-30 diz: “As vestes sagradas de Arão ficarão para seus filhos depois dele, para nelas serem ungidos e consagrados. Sete dias o filho que é sacerdote em seu lugar as vestirá. " Esse texto demonstrou que um sacerdote que vestisse o maior número de vestimentas exigido e que fosse ungido em cada um dos sete dias tinha permissão para servir como Sumo Sacerdote. Levítico 16:32, porém, diz: "E o sacerdote que for ungido e que for consagrado para ser sacerdote em lugar de seu pai fará a expiação." O Baraita interpretou as palavras, "Quem será ungido e quem será consagrado", para significar alguém que foi ungido e consagrado de qualquer maneira (desde que tenha sido consagrado, mesmo que algum detalhe da cerimônia tenha sido omitido) . O Baraita concluiu assim que se o sacerdote tivesse vestido o maior número de vestes por apenas um dia e tivesse sido ungido em cada um dos sete dias, ou se tivesse sido ungido por apenas um dia e tivesse vestido o maior número de vestes por sete dias, ele também teria permissão para realizar o serviço do Yom Kippur. [130]
Lendo as palavras “Ele fará expiação” em Levítico 16:33 , um baraita ensinou que essa expiação estendia-se aos escravos cananeus que trabalhavam para os judeus (visto que esses escravos eram obrigados por certos mandamentos e, portanto, também tinham expiação garantida). [131]
O Talmud de Jerusalém relatou que Rav Idi, em nome do Rabino Isaac, ensinou que Levítico 16:34 inclui as palavras: "Como o Senhor lhe ordenou", para ensinar que o Sumo Sacerdote era obrigado a ler Levítico 16 como parte do serviço de Yom Kippur . [132]
O Talmud de Jerusalém relatou que os judeus vestem branco nos Grandes Dias Santos . O rabino Hama, filho do rabino Hanina, e o rabino Hoshaiah discordaram sobre como interpretar Deuteronômio 4: 8: "E que grande nação há, que tem estatutos e ordenanças tão justos como toda esta lei." Um disse: "E que grande nação existe?" Normalmente aqueles que sabem que estão em julgamento vestem-se de preto, envolvem-se de preto e deixam a barba crescer, pois não sabem como será seu julgamento. Mas não é assim com Israel. Em vez disso, no dia de seu julgamento, eles se vestem de branco, envolvem-se em branco, raspam a barba e comem, bebem e se alegram, pois sabem que Deus faz milagres por eles. [133]
Levítico capítulo 17 [ editar ]
O Rabino Berequias disse em nome do Rabino Isaac que no Tempo por Vir, Deus fará um banquete para os servos justos de Deus, e quem não tiver comido carne de um animal que morreu a não ser por abate ritual ( נְבֵלָה , neveilah , proibido por Levítico 17: 1-4 ) neste mundo terá o privilégio de desfrutá-lo no Mundo Vindouro . Isso é indicado por Levítico 7:24 , que diz: "E a gordura do que morre por si mesmo ( נְבֵלָה , neveilah ) e a gordura do que é dilacerado pelos animais ( טְרֵפָה , tereifah), pode ser usado para qualquer outro serviço, mas você não deve comê-lo ", de modo que alguém possa comê-lo no Tempo que virá. (Por meio de autocontenção presente, pode-se merecer participar do banquete na outra vida.) Por esta razão, Moisés advertiu os israelitas em Levítico 11: 2: "Este é o animal que comereis." [134]
Um Midrash interpretou o Salmo 146: 7 , "O Senhor solta os prisioneiros", para ler: "O Senhor permite o proibido" e, assim, para ensinar que o que Deus proibiu em um caso, Deus permitiu em outro. Deus proibiu a gordura abdominal do gado (em Levítico 3: 3 ), mas permitiu no caso dos animais. Deus proibiu consumir o nervo ciático em animais (em Gênesis 32:33 ), mas permitiu em aves. Deus proibiu comer carne sem abate ritual (em Levítico 17: 1-4 ), mas permitiu isso para peixes. Da mesma forma, o rabino Abba e o rabino Jonathan, em nome do rabino Levi, ensinaram que Deus permitia mais coisas do que Deus proibia. Por exemplo, Deus contrabalançou a proibição da carne de porco (em Levítico 11: 7 eDeuteronômio 14: 7–8 ) permitindo tainha (que alguns dizem que tem gosto de porco). [135]
A Tanna ensinou que a proibição dos lugares altos declarada em Levítico 17: 3-4 ocorreu no dia primeiro de nisã. A Tanna ensinou que o primeiro de Nisan recebeu dez coroas de distinção em virtude dos dez eventos importantes que ocorreram naquele dia. O primeiro dia de nisã foi: (1) o primeiro dia da Criação (conforme relatado em Gênesis 1: 1-5 ), (2) o primeiro dia das ofertas dos príncipes (conforme relatado em Números 7: 10-17 ), (3) o primeiro dia para o sacerdócio fazer as ofertas de sacrifício (conforme relatado em Levítico 9: 1-21 ), (4) o primeiro dia para o sacrifício público, (5) o primeiro dia para a descida do fogo do céu ( conforme relatado em Levítico 9:24), (6) o primeiro para os sacerdotes comerem alimentos sagrados na área sagrada, (7) o primeiro para a habitação da Shechiná em Israel (conforme implícito em Êxodo 25: 8 ), (8) o primeiro para o Bênção sacerdotal de Israel (conforme relatado em Levítico 9:22 , empregando a bênção prescrita em Números 6: 22–27 ), (9) a primeira para a proibição dos lugares altos (conforme declarado em Levítico 17: 3-4 ), e (10) o primeiro dos meses do ano (conforme instruído em Êxodo 12: 2 ). Rav Assi de Hozna'ah deduziu das palavras: "E aconteceu no primeiro mês do segundo ano, no primeiro dia do mês", em Êxodo 40:17que o Tabernáculo foi erguido no dia primeiro de Nisan. [136]
A Gemara interpretou a proibição de consumir sangue em Levítico 17:10 para se aplicar ao sangue de qualquer tipo de animal ou ave, mas não ao sangue de ovos, gafanhotos e peixes. [137]
Levítico capítulo 18 [ editar ]
O rabino Ḥiyya ensinou que as palavras “Eu sou o Senhor teu Deus” aparecem duas vezes, em Levítico 18: 2 e 4 , para ensinar que Deus foi o Deus que infligiu punição sobre a geração do Dilúvio, Sodoma e Egito, e Deus é o mesmo Deus que infligirá punição a qualquer um que agir como eles agiram. [138]
Aplicando a proibição de seguir os caminhos dos cananeus em Levítico 18: 3 , os Sábios da Mishná proibiram sair com talismãs como um ovo de gafanhoto, um dente de raposa ou um prego de forca, mas o Rabino Meir permitiu, e o Gemara relatou que Abaye e Rava concordaram, exceto da proibição de Levítico 18: 3 qualquer prática de evidente valor terapêutico. [139]
Levítico 18: 4 exorta os israelitas a obedecerem aos "estatutos" ( chukim ) e às "ordenanças" ( mishpatim ) de Deus . Os rabinos em um Baraita ensinaram que as "ordenanças" ( mishpatim ) eram mandamentos que a lógica teria ditado que seguíssemos, mesmo que as Escrituras não os ordenassem, como as leis relativas à idolatria, adultério, derramamento de sangue, roubo e blasfêmia. E "estatutos" ( chukim ) eram mandamentos que o adversário nos desafia a violar como além da razão, como aqueles relacionados a shaatnez (em Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ), halizah (em Deuteronômio 25: 5-10 ),tzaraat (em Levítico 14 ), e o bode expiatório (em Levítico 16: 7–10 ). Para que as pessoas não pensem que essas "ordenanças" ( mishpatim ) sejam atos vazios, em Levítico 18: 4 , Deus diz: "Eu sou o Senhor", indicando que o Senhor fez esses estatutos, e não temos o direito de questioná-los . [140]
O rabino Eleazar ben Azariah ensinou que as pessoas não devem dizer que não querem usar uma mistura de linho e lã ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , proibido por Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11 ), comer carne de porco (proibido por Levítico 11: 7 e Deuteronômio 14: 7–8 ), ou ser íntimo de parceiros proibidos (proibido por Levítico 18 e 20 ), mas antes deveria dizer que eles amariam, mas Deus decretou que eles não o fizessem. Pois em Levítico 20:26 , Deus diz: "Separei-te das nações para ser meu." Portanto, deve-se separar-se da transgressão e aceitar o governo do céu. [141]
Sapatos romanos (desenho do século 20 publicado por Pearson Scott Foresman )
A Gemara citou Levítico 18: 5 para a proposição de que, exceto em algumas circunstâncias, uma pessoa não precisa obedecer aos mandamentos de Deus se isso fizer com que a pessoa morra. Interpretando o que constitui profanação do nome de Deus no significado de Levítico 22:32 , o rabino Johanan disse em nome do rabino Simeon ben Jehozadak que por maioria de votos, foi resolvido no sótão da casa de Nitzah em Lidaque se uma pessoa é instruída a transgredir um mandamento a fim de evitar ser morta, a pessoa pode transgredir qualquer mandamento da Torá para permanecer viva, exceto idolatria, relações sexuais proibidas e assassinato. Com relação à idolatria, a Gemara perguntou se alguém poderia cometê-la para salvar a própria vida, pois foi ensinado em um Baraita que o Rabino Ismael disse que se uma pessoa é orientada a se envolver na idolatria para evitar ser morta, a pessoa deve fazer então, e fique vivo. Rabi Ismael ensinou que aprendemos isso em Levítico 18: 5, "Você deve, portanto, manter meus estatutos e meus julgamentos, que se um homem os cumprir, ele viverá neles", o que significa que uma pessoa não deve morrer por eles. A partir disso, pode-se pensar que uma pessoa poderia se envolver abertamente na idolatria para evitar ser morta, mas não é assim, como Levítico 22:32ensina: "Nem profanarás o meu santo nome; mas serei santificado." Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele ensinou que a regra de que alguém pode violar qualquer mandamento exceto idolatria, relações sexuais proibidas e assassinato para permanecer vivo se aplica apenas quando não há decreto real proibindo a prática do judaísmo. Mas Rav Dimi ensinou que se houver tal decreto, a pessoa deve incorrer no martírio ao invés de transgredir até mesmo um preceito menor. Quando Ravin veio, ele disse em nome do rabino Johanan que, mesmo na ausência de tal decreto, era permitido violar um mandamento de permanecer vivo apenas em privado; mas em público era preciso ser martirizado em vez de violar até mesmo um preceito menor. Rava bar Rav Isaac disse em Rav ' O nome de que, neste contexto, deve-se escolher o martírio em vez de violar um mandamento até mesmo para trocar uma tira de sapato. O rabino Jacob disse em nome do rabino Johanan que o número mínimo de pessoas para que um ato seja considerado público é dez. E a Gemara ensinou que dez judeus são necessários para que o evento seja público, para Levítico 22:32 diz: “Serei santificado entre os filhos de Israel ”. [142]
Rabi Levi ensinou que a punição por pesos ou medidas falsas (discutida em Deuteronômio 25: 13–16 ) era mais severa do que por ter relações íntimas com parentes proibidos (discutido em Levítico 18: 6–20 ). Para em discutir o caso dos parentes proibidos, Levítico 18:27 usos da palavra hebraica אֵל , eil , pois a palavra "estes", enquanto que no caso de falsos pesos e medidas, Deuteronômio 25:16 usa a palavra hebraica אֵלֶּה , eileh , pois a palavra "estes" (e o ה adicional no final da palavra implica punição adicional). A Gemara ensinou que se pode derivar que , ehאֵל , eil , implica punição rigorosa de Ezequiel 17:13 , que diz: "E o poderoso ( אֵילֵי , ) da terra que ele tirou." A Gemara explicou que as punições por dar falsas medidas são maiores do que aquelas por ter relações com parentes proibidos porque para parentes proibidos o arrependimento é possível (desde que não tenha havido filhos), mas com as falsas medidas, o arrependimento é impossível (como um não pode remediar o pecado de roubo por mero arrependimento; a devolução das coisas roubadas deve precedê-lo e, no caso de medidas falsas, é praticamente impossível descobrir todos os membros do público que foram fraudados). [143] eilei
A Gemara interpretou Levítico 18: 7 para proibir um homem de se deitar com a esposa de seu pai, quer ela fosse sua mãe ou não, e quer o pai ainda estivesse vivo ou não. [144]
A Mishná ensinava que Levítico 18:17 , ao proibir "uma mulher e sua filha", proibia a filha de um homem, a filha de sua filha, a filha de seu filho, a filha de sua esposa, a filha de sua filha, sua sogra, a sogra de sua sogra e a sogra de seu sogro. [145]
Rav Awira ensinou (às vezes em nome do Rabino Ammi , às vezes em nome do Rabino Assi ) que as palavras "E a criança cresceu e foi desmamada ( וַיִּגָּמַל , va-yigamal ), e Abraão fez uma grande festa no dia que Isaque foi desmamado "em Gênesis 21: 8 ensina que Deus fará uma grande festa para os justos no dia em que Deus manifestar ( yigmol ) o amor de Deus aos descendentes de Isaque. Depois de comer e beber, eles vão pedir a Abraão para recitar a Graça após as refeições ( Birkat Hamazon), mas Abraão responderá que ele não pode dizer Graça, porque ele gerou Ismael. Então eles vão pedir a Isaac para dizer Graça, mas Isaac vai responder que ele não pode dizer Graça, porque ele gerou Esaú . Então eles perguntarão a Jacó , mas Jacó responderá que não pode, porque ele se casou com duas irmãs durante as duas vidas, o que Levítico 18:18 estava destinado a proibir. Então eles perguntarão a Moisés, mas Moisés responderá que não pode, porque Deus não permitiu que ele entrasse na Terra de Israel em vida ou morte. Então eles perguntarão a Josué , mas Josué responderá que não pode, porque não teve o privilégio de ter um filho, pois 1 Crônicas 7:27 relata: " Nunera seu filho, Josué era seu filho ", sem listar mais descendentes. Então eles perguntarão a Davi, e ele dirá Graça, e achará apropriado que o faça, porque o Salmo 116: 13 registra Davi dizendo:" Eu levantarei levanta o cálice da salvação e invoca o nome do Senhor. " [146]
Oferecendo a Moloque (ilustração das Imagens da Bíblia de 1897 e do que elas nos ensinam, de Charles Foster)
Um Baraita era ensinado na Academia de Eliyahu: Um certo erudito estudou diligentemente a Bíblia e a Mishná, e serviu muito aos eruditos, mas mesmo assim morreu jovem. Sua esposa carregou seu tefilin para as sinagogas e escolas e perguntou se Deuteronômio 30:20 diz: "pois essa é a sua vida e a extensão dos seus dias", por que seu marido morreu jovem. Ninguém poderia responder a ela. Em uma ocasião, Eliyahu perguntou a ela como ele era com ela durante seus dias de vestimentas brancas - os sete dias após seu período menstrual - e ela relatou que eles comiam, bebiam e dormiam juntos sem roupas. Eliyahu explicou que Deus deve tê-lo matado porque ele não respeitou suficientemente a separação que Levítico 18:19 requer. [147]
Mishná Sanhedrin 7: 7 [148] e Babylonian Talmud Sanhedrin 64a – b interpretaram as leis que proíbem passar um filho pelo fogo para Moloque em Levítico 18:21 e 20: 1-5 , e Deuteronômio 18:10 .
Rabino Judah ben Pazzi deduziu da justaposição das proibições sexuais de Levítico 18 e a exortação à santidade em Levítico 19: 2 que aqueles que se cercam contra a imoralidade sexual são chamados de santos, e Rabino Joshua ben Levi ensinou que sempre que alguém encontrar uma cerca contra imoralidade sexual, também se encontrará santidade. [149]
Na interpretação judaica medieval [ editar ]
A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : [150]
Moses Maimonides
Levítico capítulo 16 [ editar ]
Maimônides observou que o bode expiatório que foi enviado ao deserto em Levítico 16: 20-22serviu como expiação por todas as transgressões graves, mais do que qualquer outra oferta pelo pecado da congregação. Maimônides explicou que, como parecia levar todos os pecados, o bode expiatório não era aceito como um sacrifício comum a ser abatido, queimado ou mesmo trazido para perto do Santuário. Em vez disso, foi removido o mais longe possível da comunidade. Maimônides escreveu que não há dúvida de que os pecados não podem realmente ser carregados como um fardo e tirados dos ombros de um ser para serem colocados sobre os de outro ser. Mas as cerimônias do bode expiatório eram simbólicas e servem para inculcar nas pessoas a necessidade de arrependimento, como se disséssemos que nos libertamos de nossos atos anteriores, os deixamos para trás e os removemos tanto quanto possível. [151]
Maimônides ensinou que o objetivo do Jejum de Expiação é o sentimento de arrependimento que ele cria. Maimônides observou que foi no Yom Kippur que Moisés desceu do Monte Sinai com as segundas tábuas e anunciou aos israelitas o perdão de Deus por seus pecados com o Bezerro de Ouro. Deus, portanto, designou Yom Kippur para sempre como um dia dedicado ao arrependimento e à verdadeira adoração a Deus. Por isso, a lei proíbe todo gozo material, preocupação e cuidado com o corpo e com o trabalho, para que as pessoas possam passar o dia confessando seus pecados e abandonando-os. [152]
Levítico capítulo 17 [ editar ]
Lendo a proibição de comer sangue em Levítico 17:12 , Maimônides relatou que os sabeus (que viviam no que hoje é o Iêmen ) consumiam sangue, porque pensavam que era alimento de espíritos. Maimônides relatou que os sabeus e outros não judeus esperavam que, comendo sangue, ganhassem a companhia e a boa vontade dos espíritos, que poderiam então lhes falar sobre o futuro. Maimônides explicou que Levítico 17:12 procurou curar a humanidade de tais aflições. E Maimônides explicou de forma semelhante que Levítico 17:13exigia que sempre que os israelitas matassem um animal ou pássaro que pudesse ser comido, seu sangue tivesse que ser coberto com terra, para que as pessoas não se reunissem ao redor do sangue com o propósito de comer na presença de espíritos. [153]
Na interpretação moderna [ editar ]
A parashah é discutida nestas fontes modernas:
Levítico capítulo 16 [ editar ]
Professor Jacob Milgrom , ex- aluno da Universidade da Califórnia, Berkeley, ensinou que a evidência do impulso ético no sistema sacrificial atingiu seu apogeu em Yom Kippur. Milgrom escreveu que o que originalmente era apenas um rito de purificação do santuário foi expandido para incluir um rito de purificação do povo. Para começar, Milgrom ensinou, a noção pagã de impureza demoníaca foi eviscerada ao insistir que a poluição acumulada no santuário foi causada pelo pecado humano. Então, Milgrom ensinou, "uma alteração mais radical" foi introduzida com o bode expiatório, que inicialmente eliminou as impurezas do santuário, mas depois se tornou o veículo para purgar sua fonte - o coração humano - desde que as pessoas se purificassem por meio de ritos de penitência.[154]
Kugel
O professor James Kugel, da Bar Ilan University, relatou que, de acordo com uma teoria, a fonte sacerdotal (freqüentemente abreviada como P) inventou Nadab e Abiú , dando-lhes os nomes dos filhos do desacreditado rei Jeroboão , para que pudessem morrer no recém-inaugurado santuário (como observado em Levítico 16: 1 ) e, assim, contaminá-lo por meio da contaminação de cadáveres, para que Deus pudesse instruir Arão em Levítico 16: 3sobre como purificar o santuário por meio do Yom Kippur. Essa teoria postulava que os israelitas haviam originalmente usado o procedimento de purificação de Yom Kippur em qualquer momento em que fosse necessário durante o ano e, portanto, fazia sentido para a narrativa ter o santuário contaminado (em Levítico 10 ) e, em seguida, imediatamente purgado (em Levítico 16 ), mas, por fim, quando os israelitas fizeram da purgação do santuário um rito anual, a fonte sacerdotal inseriu Levítico 11-15 para listar outras fontes potenciais de impureza que poderiam exigir que o santuário fosse purgado. [155]
Milgrom observou que Levítico 16: 2-28 apresenta algumas das poucas leis (junto com Levítico 6: 1-7: 21 e 10: 8-15 ) reservadas apenas para os sacerdotes, enquanto a maior parte de Levítico é dirigida a todos os israelitas pessoas. [156]
Levítico capítulo 17 [ editar ]
Em 1877, o professor August Klostermann, da Universidade de Kiel, observou a singularidade de Levítico 17-26 como uma coleção de leis e o designou como " Código de Santidade ". [157]
Observando que Deuteronômio 12:15 , 21 permite o abate não sacrificial, Milgrom argumentou que Deuteronômio, portanto, anulou a lei sacerdotal de Levítico 17: 3-7 de que toda a carne para consumo humano tinha que ser oferecida no altar. Milgrom citou isso como suporte para explicar por que Levítico deve ser mais antigo que Deuteronômio. [158]
Finkelstein
Kugel relatou que o arqueólogo israelense Israel Finkelstein não encontrou ossos de porco no topo das colinas começando no período de Ferro I (aproximadamente 1200-1000 aC) e continuando através do Ferro II, enquanto antes disso, em locais da Idade do Bronze , ossos de porco abundavam. Kugel deduziu dos dados de Finkelstein que os novos residentes no topo da colina eram fundamentalmente diferentes de seus predecessores nas terras altas e dos cananeus da cidade - ou porque eram um grupo étnico diferente ou porque haviam adotado um modo de vida diferente, por motivos ideológicos ou outros . Kugel inferiu das descobertas de Finkelstein que esses highlanders compartilhavam alguma ideologia (mesmo que apenas um tabu alimentar), como os judeus e muçulmanos modernos . [159]
Levítico capítulo 18 [ editar ]
O professor Shaye Cohen, da Universidade de Harvard, observou que o único elemento em comum entre o “ritual” ou impurezas físicas de Levítico 11-15 e as impurezas “perigosas” ou pecaminosas de Levítico 18 é a relação sexual com um menstruante. [160]
As principais autoridades modernas em diferentes movimentos religiosos judaicos diferem em sua interpretação da lei sobre a homossexualidade em Levítico 18:22 e 20:13 . Do judaísmo ortodoxo , em 2010, quatro líderes do Seminário Teológico Rabino Isaac Elchanan da Universidade de Yeshiva postaram uma declaração dizendo que a Torá proíbe totalmente o comportamento homossexual e, com relação à homossexualidade, o estudo da Torá colocará os judeus praticantes em desacordo com o politicamente correto e o temperamento dos tempos, mas devem ser honestos consigo mesmos e com Deus, independentemente das consequências. [161] Em 2006, o Comitê de Lei e Padrões Judaicosdo Judaísmo Conservador, aprovado por 13 a 12 votos, um responsum que afirmava que, embora a proibição bíblica explícita do sexo anal entre homens permaneça em vigor, para homossexuais que são incapazes de manter um relacionamento heterossexual, as proibições rabínicas que foram associadas outros atos íntimos de gays e lésbicas são substituídos com base no princípio talmúdico da obrigação de preservar a dignidade humana de todas as pessoas, de fato normalizando o status de judeus gays e lésbicas na comunidade judaica, embora explicitamente não governe a questão do casamento gay . [162] Em 1977, a Conferência Central dos Rabinos Americanos do Judaísmo Reformadoadotou uma resolução encorajando legislação a descriminalizar atos homossexuais entre adultos consentidos e proibir a discriminação contra eles. [163] E em 2013, a Conferência Central do Comitê de Rabinos Americanos Responsa adotou um responsum que sustenta que os rabinos reformistas oficiam com o total apoio do CCAR nas cerimônias de casamento de judeus do mesmo sexo e os rabinos reformistas podem considerar esses casamentos do mesmo sexo ser kidushin , utilizando na cerimônia de casamento as formas e ritos judaicos mais apropriados aos cônjuges envolvidos. [164]
Mandamentos [ editar ]
De acordo com Sefer ha-Chinuch , existem 2 mandamentos positivos e 26 negativos na parashah: [165]
- Um Kohen não deve entrar no Templo de Jerusalém[166]
- Para seguir o procedimento de Yom Kippur [167]
- Não matar sacrifícios fora do pátio [168]
- Para cobrir o sangue de uma besta ou ave abatida com terra [24]
- Não fazer contato sexual prazeroso com nenhuma mulher proibida [169]
- Não ter relações sexuais homossexuais com o pai [170]
- Não ter relações sexuais com a mãe [170]
- Não ter relações sexuais com a esposa do pai [171]
- Não ter relações sexuais com uma irmã [172]
- Não ter relações sexuais com a filha de um filho [173]
- Não ter relações sexuais com a filha de uma filha [173]
- Não ter relações sexuais com a filha [173]
- Não ter relações sexuais com a filha da esposa do pai [174]
- Não ter relações sexuais com a irmã do pai [175]
- Não ter relações sexuais com a irmã da mãe [176]
- Não ter relações sexuais homossexuais com o irmão do pai [177]
- Não ter relações sexuais com a esposa do irmão do pai [177]
- Não ter relações sexuais com a esposa do filho [178]
- Não ter relações sexuais com a esposa do irmão [179]
- Não ter relações sexuais com uma mulher e sua filha [180]
- Não ter relações sexuais com uma mulher e a filha de seu filho [180]
- Não ter relações sexuais com uma mulher e a filha de sua filha [180]
- Não ter relações sexuais com a irmã da esposa enquanto ambas estiverem vivas [181]
- Não ter relações sexuais com uma mulher menstrualmente impura [182]
- Não passar os filhos pelo fogo para Moloque [30]
- Não ter relações sexuais homossexuaismasculinas [31]
- Um homem não deve ter relações sexuais com uma besta. [32]
- Uma mulher não deve ter relações sexuais com um animal. [32]
The Weekly Maqam [ editar ]
No Weekly Maqam , os judeus sefarditas baseiam as canções dos serviços religiosos todas as semanas no conteúdo da parasha dessa semana. Para parashah Acharei, os judeus sefarditas aplicam Maqam Hijaz, o maqam que expressa luto e tristeza, porque a parashah alude às mortes de Nadab e Abihu, os dois primeiros filhos de Aarão. [183]
Ezequiel (afresco de 1510 de Michelangelo na Capela Sistina )
Haftarah [ editar ]
O haftarah para a parashah é:
- para os judeus asquenazitas: Ezequiel 22: 1-19
- para judeus sefarditas: Ezequiel 22: 1-16 [2]
Conexão com a parashah [ editar ]
Tanto a parashah [184] como a haftarah [185] tratam de práticas sexuais proibidas.
Malaquias (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot)
No Shabat Machar Chodesh [ editar ]
Quando a parashah coincide com o Shabat Machar Chodesh (quando o Shabat cai na véspera de Rosh Chodesh - como acontece em 2022), a haftarah é 1 Samuel 20: 18–42 . [2]
No Shabat HaGadol [ editar ]
Quando a parashah coincide com o Shabat HaGadol (o sábado especial imediatamente antes da Páscoa - como aconteceu em 2014), a haftarah é Malaquias 3: 4-24 .
Amos (gravura de Gustave Doré da Bíblia La Sainte de 1865 )
A conexão com o sábado especial [ editar ]
Shabat HaGadol significa "o grande sábado", e o haftarah para o sábado especial se refere a um grande dia que Deus está preparando. [186]
Parashah Acharei Mot-Kedoshim [ editar ]
Quando parashah Acharei Mot é combinado com parashah Kedoshim (como em 2021, 2023, 2025, 2026 e 2028), o haftarah é o haftarah para parashah Kedoshim:
- para os judeus asquenazes: Amós 9: 7–15
- para judeus sefarditas: Ezequiel 20: 2–20 [187]
Veja também [ editar ]
- Azazel na literatura rabínica
- Judaísmo conservador e orientação sexual
- Homossexualidade e Judaísmo
- Levítico 18
- Casamento do mesmo sexo e judaísmo
Notas [ editar ]
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- ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra / Leviticus(Brooklyn: Mesorah Publications, 2008), páginas 107–28.
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- ^Mishnah Yoma 8: 8 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 278-79. Babylonian Talmud Yoma 85b , em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Yoma , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 428.
- ^Mishnah Yoma 8: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 279. Babylonian Talmud Yoma 85b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) , volume 9, páginas 428–29.
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