Tzav , Tsav , Zav , Sav ou Ṣaw ( צַו - hebraico para "comando", a sexta palavra, e a primeira palavra distinta, na parashah) é a 25ª porção semanal da Torá ( פָּרָשָׁה , parashah ) no ano judaico ciclo de leitura da Torá e o segundo no Livro de Levítico . A parashah ensina como os sacerdotes realizavam os sacrifícios e descreve a ordenação de Aarão e seus filhos. A parashah constitui Levítico 6: 1-8: 36( 6: 8–8: 36 na KJV ). A parashah é composta de 5.096 letras hebraicas, 1.353 palavras hebraicas, 97 versos e 170 linhas em um rolo da Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). ^{[1] Os} judeus lêem no 24º ou 25º sábado após Simchat Torá , geralmente na segunda quinzena de março ou na primeira quinzena de abril. ^[2]

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá do sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou עליות , aliyot . ^[3]

Primeira leitura - Levítico 6: 1-11 [ editar ]

Na primeira leitura ( עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés para comandar Aarão e os sacerdotes sobre os rituais dos sacrifícios ( קָרְבָּנוֹת , karbanot ). ^[4]

No verso 6: 2 "... é aquilo que sobe sobre sua lenha sobre o altar toda a noite até a manhã ", a letra מ na palavra מוֹקְדָה é pequena. ^[5]

O holocausto ( עֹלָה , olah ) deveria queimar no altar até de manhã, quando o sacerdote deveria levar as cinzas para um lugar fora do acampamento. ^[6] Os sacerdotes deviam manter o fogo aceso, alimentando-o com lenha todas as manhãs . ^[7]

A oferta de farinha ( מִנְחָה , minchah ) devia ser apresentada diante do altar, um punhado dela queimado no altar, e o restante comido pelos sacerdotes como bolos ázimos na Tenda da Reunião. ^[8]

Segunda leitura - Levítico 6: 12-7: 10 [ editar ]

Na segunda leitura ( עליה , aliyah ), por ocasião da unção do Sumo Sacerdote , a oferta de farinha deveria ser preparada com azeite em uma frigideira e então inteiramente queimada no altar. ^[9]

A oferta pelo pecado ( חַטָּאת , chatat ) deveria ser abatida no mesmo lugar que o holocausto, e o sacerdote que a oferecia deveria comê-la na Tenda do Encontro. ^[10] Se a oferta pelo pecado fosse cozida em um vaso de barro, aquele vaso deveria ser quebrado depois. Um recipiente de cobre pode ser enxaguado com água e reutilizado. ^[11] Se o sangue da oferta pelo pecado fosse trazido para a Tenda do Encontro para expiação, toda a oferta deveria ser queimada no altar. ^[12]

A oferta pela culpa ( אָשָׁם , asham ) deveria ser abatida no mesmo lugar da oferta queimada, o sacerdote deveria derramar seu sangue no altar, queimar sua gordura , cauda larga, rins e protuberância no fígado do altar , e o sacerdote que o oferecesse comeria o restante de sua carne na Tenda do Encontro. ^[13]

O sacerdote que ofereceu o holocausto ficou com a pele. ^[14] O sacerdote que oferecesse deveria comer qualquer oferta de farinha assada ou grelhada, mas todas as outras ofertas de farinha deveriam ser compartilhadas entre todos os sacerdotes. ^[15]

Terceira leitura - Levítico 7: 11-38 [ editar ]

Na terceira leitura ( עליה , aliyah ), a oferta pacífica ( שְׁלָמִים , shelamim ), se oferecida como ação de graças, era para ser oferecida com bolos ázimos ou bolachas com óleo, que iriam para o sacerdote que derramava o sangue do oferta de paz. ^[16] Toda a comida da oferta pacífica tinha que ser comida no dia em que fosse oferecida. ^[17] Se oferecido como uma oferta votiva ou voluntária, ele poderia ser comido por dois dias, e o que sobrou no terceiro dia era para ser queimado. ^[18]

Carne que tocasse em qualquer coisa impura não podia ser comida; teve que ser queimado. ^[19] E somente uma pessoa impura não poderia comer carne das ofertas pacíficas, sob pena de exílio. ^{[20] Não se} podia comer gordura ou sangue, sob pena de exílio. ^[21]

A pessoa que oferecia a oferta pacífica tinha que apresentar ela mesma a oferta e sua gordura, o sacerdote queimaria a gordura no altar, o peito iria para os sacerdotes e a coxa direita iria para o sacerdote que oferecesse o sacrifício. ^[22]

Quarta leitura - Levítico 8: 1-13 [ editar ]

Na quarta leitura ( עליה , aliyah ), Deus instruiu Moisés a reunir toda a comunidade na entrada da Tenda do Encontro para a ordenação dos sacerdotes. ^[23] Moisés trouxe Arão e seus filhos, lavou-os e vestiu Arão com suas vestes. ^[24] Moisés ungiu e consagrou o Tabernáculo e tudo o que havia nele, e então ungiu e consagrou Aarão e seus filhos. ^[25]

Quinta leitura - Levítico 8: 14-21 [ editar ]

Na quinta leitura ( עליה , aliyah ), Moisés conduziu um touro para uma oferta pelo pecado, Arão e seus filhos colocaram as mãos sobre a cabeça do touro, e ele foi abatido. ^[26] Moisés colocou o sangue do touro nos chifres e na base do altar, queimou a gordura, a protuberância do fígado e os rins no altar e queimou o resto do touro fora do acampamento. ^[27] Moisés então trouxe um carneiro para uma oferta queimada, Arão e seus filhos colocaram as mãos sobre a cabeça do carneiro, e ele foi abatido. ^[28] Moisés espatifou o sangue contra o altar e queimou todo o carneiro no altar. ^[29]

Sexto leitura - Levítico 8: 22-29 [ editar ]

Na sexta leitura ( עליה , aliyah ), Moisés então apresentou um segundo carneiro para ordenação, Arão e seus filhos colocaram as mãos sobre a cabeça do carneiro e ele foi abatido. ^[30] Moisés colocou um pouco de seu sangue em Arão e seus filhos, nas pontas de suas orelhas direitas, nos polegares de suas mãos direitas e nos dedões de seus pés direitos. ^[31] Moisés então queimou a gordura do animal, cauda larga, protuberância do fígado, rins e coxa direita no altar com um bolo de pão sem fermento, um bolo de pão com azeite e uma hóstia como oferta de ordenação. ^[32] Moisés levantou o peito diante de Deus e então o tomou como sua porção. ^[33]

Sétimo leitura - Levítico 8: 30-36 [ editar ]

Na sétima leitura ( עליה , aliyah ), Moisés aspergiu óleo e sangue sobre Arão e seus filhos e suas vestes. ^[34] E Moisés disse a Arão e seus filhos para ferver a carne na entrada da Tenda da Reunião e comê-la lá, e permanecer na Tenda da Reunião por sete dias para completar sua ordenação, e eles fizeram todas as coisas que Deus ordenou através de Moisés. ^[35]

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá lêem a parashah de acordo com a seguinte programação: ^[36]

	Ano 1	Ano 2	Ano 3
	2016–2017, 2019–2020. . .	2017–2018, 2020–2021. . .	2018–2019, 2021–2022. . .
Lendo	6: 1-7: 10	7: 11-38	8: 1-36
1	6: 1-3	7: 11-15	8: 1-5
2	6: 4-6	7: 16-18	8: 6–9
3	6: 7-11	7: 19-21	8: 10-13
4	6: 12-16	7: 22-27	8: 14-17
5	6: 17-23	7: 28-31	8: 18-21
6	7: 1-6	7: 32-34	8: 22-29
7	7: 7–10	7: 35-38	8: 30-36
Maftir	7: 7–10	7: 35-38	8: 33-36

Na interpretação interior-bíblicos [ editar ]

Esta parashah e a precedente ( Vayikra ) têm paralelos ou são discutidas nestas fontes bíblicas: ^[37]

Capítulos Levítico 1-7 [ editar ]

No Salmo 50, Deus esclarece o propósito dos sacrifícios. Deus afirma que o sacrifício correto não era tirar um touro da casa do sacrificador, nem tirar um bode do redil do sacrificador, para transmitir a Deus, pois todo animal já era propriedade de Deus. ^[38] O sacrificador não devia pensar no sacrifício como alimento para Deus, pois Deus não tem fome nem come. ^[39] Em vez disso, o adorador era oferecer a Deus o sacrifício de ação de graças e clamar a Deus em momentos de dificuldade e, portanto, Deus iria entregar o adorador e o adorador iria honrar a Deus. ^[40]

E o Salmo 107 enumera quatro ocasiões em que uma oferta de graças ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ), ^[41] conforme descrito em Levítico 7: 12-15 (referindo-se a זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ) seria apropriada: (1 ) passagem pelo deserto , ^[42] (2) libertação da prisão , ^[43] (3) recuperação de uma doença grave , ^[44] e (4) sobreviver a uma tempestade no mar. ^[45]

A Bíblia Hebraica relata vários casos de sacrifícios antes que Deus os chamasse explicitamente em Levítico 1–7. Enquanto Lv 1: 3-17 e Lv 6: 1-6 definem o procedimento para o sacrifício ( עֹלָה , Olah ), antes de então, Genesis 8:20 relatórios que Noé oferecido holocaustos ( עֹלֹת , Olot ) de todos os animais e pássaros limpos em um altar depois que as águas do Dilúvio diminuíram. A história da Amarração de Isaque inclui três referências ao holocausto ( עֹלָה , olah ) Em Gênesis 22: 2, Deus disse a Abraão que tomasse Isaque e o oferecesse como holocausto ( עֹלָה , olah ). Gênesis 22: 3 então relata que Abraão se levantou de manhã cedo e partiu a lenha para o holocausto ( עֹלָה , olah ). E depois que o anjo do Senhor evitou o sacrifício de Isaque, Gênesis 22:13 relata que Abraão ergueu os olhos e viu um carneiro preso em uma moita, e Abraão então ofereceu o carneiro como holocausto ( עֹלָה , olah ) em vez de o filho dele. Êxodo 10:25 relata que Moisés pressionou Faraó para que Faraó desse aos israelitas "sacrifícios e holocaustos" ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v'olot ) para oferecer a Deus. E Êxodo 18:12 relata que depois que Jetro ouviu tudo o que Deus fez a Faraó e aos egípcios , Jetro ofereceu um holocausto e sacrifícios ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) a Deus.

Enquanto Levítico 2 e Levítico 6: 7–16 estabelecem o procedimento para a oferta de farinha ( מִנְחָה , minchah ), antes disso, em Gênesis 4: 3, Caim trouxe uma oferta ( מִנְחָה , minchah ) do fruto da terra. E então Gênesis 4: 4-5 relata que Deus respeitou Abel e sua oferta ( מִנְחָתוֹ , minchato ), mas por Caim e sua oferta ( מִנְחָתוֹ , minchato ), Deus não teve respeito.

E enquanto Números 15: 4-9 indica que alguém trazendo um sacrifício de animal precisava também trazer uma oferta de libação ( נֶּסֶךְ , nesech ), antes disso, em Gênesis 35:14, Jacó derramou uma oferta de libação ( נֶּסֶךְ , nesech ) em Betel .

De maneira mais geral, a Bíblia Hebraica se refere a "sacrifícios" ( זְבָחִים , zevachim ) genericamente em conexão com Jacó e Moisés. Depois que Jacó e Labão se reconciliaram, Gênesis 31:54 relata que Jacó ofereceu um sacrifício ( זֶבַח , zevach ) na montanha e compartilhou uma refeição com seus parentes. E depois que Jacó soube que José ainda estava vivo no Egito, Gênesis 46: 1 relata que Jacó viajou para Berseba e ofereceu sacrifícios ( זְבָחִים , zevachim) ao Deus de seu pai Isaque. E Moisés e Arão discutiram repetidamente com Faraó sobre seu pedido para ir de viagem de três dias ao deserto e sacrificar ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) a Deus. ^[46]

A Bíblia Hebraica também inclui vários relatos ambíguos nos quais Abraão ou Isaque construíram ou retornaram a um altar e "invocaram o nome do Senhor". ^[47] Nestes casos, o texto implica, mas não afirma explicitamente, que o Patriarca ofereceu um sacrifício. ^[48] E a pedido de Deus, Abraão conduziu um sacrifício incomum no Pacto entre as Peças ( ברית בין הבתרים ) em Gênesis 15: 9–21.

Levítico capítulo 8 [ editar ]

Este é o padrão de instrução e construção do Tabernáculo e seus móveis:

Item	Instrução		Construção
	Pedido	Versos	Pedido	Versos
O sabá	16	Êxodo 31: 12-17	1	Êxodo 35: 1-3
Contribuições	1	Êxodo 25: 1-9	2	Êxodo 35: 4-29
Artesãos	15	Êxodo 31: 1-11	3	Êxodo 35: 30-36: 7
Tabernáculo	5	Êxodo 26: 1-37	4	Êxodo 36: 8-38
Arca	2	Êxodo 25: 10-22	5	Êxodo 37: 1-9
Tabela	3	Êxodo 25: 23-30	6	Êxodo 37: 10-16
Menorá	4	Êxodo 25: 31-40	7	Êxodo 37: 17-24
Altar de Incenso	11	Êxodo 30: 1-10	8	Êxodo 37: 25-28
Óleo de unção	13	Êxodo 30: 22-33	9	Êxodo 37:29
Incenso	14	Êxodo 30: 34-38	10	Êxodo 37:29
Altar de Sacrifício	6	Êxodo 27: 1-8	11	Êxodo 38: 1-7
Laver	12	Êxodo 30: 17-21	12	Êxodo 38: 8
Tabernacle Court	7	Êxodo 27: 9-19	13	Êxodo 38: 9-20
Vestimentas sacerdotais	9	Êxodo 28: 1-43	14	Êxodo 39: 1-31
Ritual de Ordenação	10	Êxodo 29: 1-46	15	Levítico 8: 1-9: 24
Luminária	8	Êxodo 27: 20-21	16	Números 8: 1-4

A Bíblia Hebraica se refere ao Urim e Tumim em Êxodo 28:30; Levítico 8: 8; Números 27:21; Deuteronômio 33: 8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") e 28: 6; Esdras 2:63; e Neemias 7:65; e pode referir-se a eles em referências a "utensílios sagrados" em Números 31: 6 e ao Éfode em 1 Samuel 14: 3 e 19 ; 23: 6 e 9 ; e 30: 7–8; e Oséias 3: 4.

A Torá menciona a combinação de orelha, polegar e dedo do pé em três lugares. Em Êxodo 29:20, Deus instruiu Moisés como iniciar os sacerdotes, dizendo-lhe para matar um carneiro, pegar um pouco de seu sangue e colocá-lo na ponta da orelha direita de Arão e seus filhos, no polegar da direita mão e no dedão do pé direito, e espalhe o sangue restante contra o altar ao redor. E então Levítico 8: 23-24 relata que Moisés seguiu as instruções de Deus para iniciar Aarão e seus filhos. Então, Levítico 14:14, 17 , 25 e 28 apresenta um procedimento semelhante para a limpeza de uma pessoa com doença de pele ( צָּרַעַת , tzara'at ). EmLevítico 14:14, Deus instruiu o sacerdote no dia da purificação da pessoa a tomar um pouco do sangue da oferta pela culpa e colocá-lo na ponta da orelha direita, no polegar da mão direita e no dedão do pé de o pé direito daquele a ser purificado. E então, em Levítico 14:17, Deus instruiu o sacerdote a colocar óleo na ponta da orelha direita, no polegar da mão direita e no dedão do pé direito daquele a ser purificado, em cima do sangue da oferta pela culpa. E finalmente, em Levítico 14:25 e 28 , Deus instruiu o sacerdote a repetir o procedimento no oitavo dia para completar a limpeza da pessoa.

Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: ^[49]

Levítico capítulo 8 [ editar ]

Lendo Levítico 8: 23-24, Filoobservou que Moisés tirou um pouco de sangue do carneiro sacrificado, segurando um frasco sob ele para pegá-lo, e com ele ungiu três partes do corpo dos sacerdotes iniciados - a ponta da orelha, a extremidade da mão e a extremidade do pé, tudo do lado direito. Philo ensinou que isso significava que a pessoa perfeita deve ser pura em cada palavra e ação, e em toda a vida. Pois é a audição que julga as palavras de uma pessoa, a mão é o símbolo da ação e o pé da maneira como a pessoa anda na vida. Philo ensinou que como cada uma dessas partes é uma extremidade do corpo, e do lado direito, isso indica que a melhora em tudo deve ser alcançada pela destreza, sendo uma porção de felicidade e sendo o verdadeiro objetivo da vida, que uma pessoa deve necessariamente trabalhar para alcançar,^[50]

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : ^[51]

Levítico capítulo 6 [ editar ]

O Tratado de Zevachim na Mishná, Tosefta e o Talmude Babilônico interpretou a lei dos sacrifícios de animais em Levítico 1–5. ^[52] A Mishná ensinava que um sacrifício era abatido por causa de seis coisas: (1) por causa do sacrifício para o qual foi consagrado, (2) por causa do ofertante, (3) por causa de o Nome Divino, (4) por causa dos fogos do altar, (5) por causa de um aroma, e (6) por causa de agradar a Deus, e uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa por causa de pecado. O rabino José ensinava que mesmo que o ofertante não tivesse nenhum desses propósitos, a oferta era válida, pois era uma regulamentação do tribunal, já que a intenção era determinada apenas pelo sacerdote que prestava o serviço.^[53] A Mishná ensinava que a intenção do sacerdote ao conduzir o sacrifício determinava se a oferta seria válida. ^[54]

Rabi Simeon ensinou que, de modo geral, a Torá exigia uma oferta queimada apenas como expiação pela meditação pecaminosa do coração. ^[55]

Um Midrash ensinou que, se as pessoas se arrependem, é contado como se tivessem subido a Jerusalém , construído o Templo e os altares e oferecido todos os sacrifícios ordenados na Torá. ^{[56] O} rabino Aha disse em nome do rabino Hanina ben Pappa que Deus considera o estudo dos sacrifícios equivalente a oferecê-los. Rav Huna ensinou que Deus disse que se engajar no estudo da Mishná é como se alguém estivesse oferecendo sacrifícios. Samuel ensinou que Deus disse que se dedicar ao estudo da lei é como se alguém estivesse construindo o Templo. ^[57] E o Avot do Rabino Natanensinou que Deus ama o estudo da Torá mais do que o sacrifício. ^[58]

Rabi Ammi ensinou que Abraão perguntou a Deus se Israel pecaria, se Deus os puniria como Deus puniu a geração do Dilúvio e a geração da Torre de Babel. Deus respondeu que Deus não faria. Abraão então perguntou a Deus em Gênesis 15: 8: “Como saberei?” Deus respondeu em Gênesis 15: 9: “Toma-me uma novilha de três anos. . . ” (indicando que Israel obteria perdão por meio de sacrifícios). Abraão então perguntou a Deus o que Israel faria quando o Templo não existisse mais. Deus respondeu que sempre que os judeus liam o texto bíblico que tratava de sacrifícios, Deus os considerava como se estivessem trazendo uma oferta e perdoaria todas as suas iniqüidades. ^[59]

A Gemara ensinou que quando Rav Sheshet jejuou, ao concluir sua oração, ele acrescentou uma oração que Deus sabia que quando o Templo ainda existia, se as pessoas pecassem, eles costumavam trazer sacrifícios (de acordo com Levítico 4: 27-35 e 7: 2 –5 ), e embora eles oferecessem apenas a gordura e o sangue do animal, a expiação foi concedida. Rav Sheshet continuou que jejuou e sua gordura e sangue diminuíram, então ele pediu que fosse da vontade de Deus contabilizar a Rav Sheshet a gordura e o sangue que haviam diminuído como se ele os tivesse oferecido no Altar. ^[60]

Rabi Isaac declarou que a oração é maior do que o sacrifício. ^[61]

O Avot do Rabino Natan ensinou que quando Rabban Johanan ben Zakai e Rabbi Joshua estavam deixando Jerusalém, Rabbi Joshua expressou tristeza porque o lugar onde os israelitas haviam expiado suas iniqüidades havia sido destruído. Mas Rabban Johanan ben Zakai disse a ele para não sofrer, pois temos em atos de benevolência outra expiação tão eficaz quanto o sacrifício no Templo, como Oséias 6: 6 diz: “Pois eu desejo misericórdia, e não sacrifício”. ^[62]

O rabino Mani de Sheab e o rabino Josué de Siknin, em nome do rabino Levi, explicaram a origem de Levítico 6: 1. Moisés orou em favor de Arão, observando que o início de Levítico repetidamente se referia aos filhos de Arão, ^[63] apenas mencionando o próprio Arão. Moisés perguntou se Deus poderia amar a água de poço, mas odiar o poço. Moisés observou que Deus honrou a oliveira e a videira por causa de sua descendência, ensinando ^[64] que os sacerdotes podiam usar toda a lenha das árvores para o fogo do altar, exceto a da oliveira e da videira. Moisés então perguntou a Deus se Deus poderia honrar Arão por causa de seus filhos, e Deus respondeu que Deus restauraria Arão e o honraria acima de seus filhos. E assim Deus disse a Moisés as palavras de Levítico 6: 1,"Comande Aaron e seus filhos." ^[65]

Rabi Abin deduziu de Levítico 6: 1 que os holocaustos eram inteiramente entregues às chamas. ^[66]

A Escola do Rabino Ishmael ensinou que sempre que a Escritura usa a palavra "comando" ( צַו , tzav ) (como faz Levítico 6: 2 ), isso denota exortação à obediência imediata e para sempre. Um Baraita deduziu a exortação à obediência imediata do uso da palavra “mandar” em Deuteronômio 3:28, que diz: “manda Josué , encoraja-o e fortalece-o”. E o Baraita deduziu exortação à obediência para sempre do uso da palavra "comando" em Números 15:23,que diz: "sim, tudo o que o Senhor vos ordenou pela mão de Moisés, desde o dia em que o Senhor deu o mandamento, e em diante por todas as vossas gerações." ^[67]

O rabino Josué de Siknin disse no nome do rabino Levi que a redação de Levítico 6: 2 apóia o argumento do rabino José bar Hanina (no qual ele divergia do rabino Eleazar ) de que os descendentes de Noé ofereciam apenas holocaustos (e não ofertas pacíficas , como antes da Revelação no Monte Sinai , as pessoas eram indignas de consumir qualquer parte de um animal consagrado a Deus). Rabi Joshua de Siknin observou que Levítico 6: 2 diz: "Esta é a lei do holocausto: isto é o holocausto", que Rabi Joshua de Siknin leu para significar "isto é o holocausto" que os Noé costumava oferecer. Mas quando Levítico 7:11aborda as ofertas pacíficas, diz: "E esta é a lei do sacrifício das ofertas pacíficas", e não diz "que eles ofereceram" (o que indicaria que eles o ofereceram no passado, antes do Apocalipse). Rabi Josué de Siknin leu Levítico 7:11 para ensinar que eles ofereceriam a oferta pacífica somente após os eventos de Levítico 7:11. ^[68]

Lendo as palavras de Levítico 6: 2, "Esta é a lei do holocausto: é aquela que sobe sobre a lenha sobre o altar toda a noite até a manhã", a Mishná concluiu que o altar santificava tudo o que era elegível isto. O rabino Josué ensinou que tudo o que era elegível para o fogo do altar não descia depois de ascender. Assim, assim como o holocausto, que era elegível para o fogo do altar, não desceu depois de subir, o que quer que fosse elegível para o fogo do altar não desceu depois que subiu. ^[69]

A Gemara interpretou as palavras em Levítico 6: 2: "Esta é a lei do holocausto: é aquela que sobe sobre a lenha sobre o altar toda a noite até a manhã seguinte." Da passagem, "que sobe a lenha sobre o altar a noite toda", os rabinos deduziram que, uma vez que uma coisa fosse colocada sobre o altar, não poderia ser retirada a noite toda. Rabi Judah ensinou que as palavras " Isto ... sobe ... o altar a noite toda" excluem três coisas. De acordo com o Rabino Judah, eles excluem (1) um animal abatido à noite, (2) um animal cujo sangue foi derramado e (3) um animal cujo sangue foi levado para além das cortinas. Rabi Judah ensinou que se qualquer uma dessas coisas tivesse sido colocada no altar, ele era derrubado.Levítico 6: 2diz "holocausto". Disto, Rabi Simeon ensinou que só se pode saber que um holocausto adequado permaneceu no altar. Mas o rabino Simeão ensinou que a frase "a lei do holocausto" sugere uma lei para todos os holocaustos, a saber, que se fossem colocados no altar, não seriam removidos. Rabi Simeon ensinou que esta lei se aplicava a animais que eram abatidos à noite, ou cujo sangue foi derramado, ou cujo sangue saiu das cortinas, ou cuja carne passou a noite fora do altar, ou cuja carne saiu, ou era impura , ou foram massacrados com a intenção de queimar sua carne depois de algum tempo ou fora dos limites, ou cujo sangue foi recebido e aspergido por sacerdotes incapazes, ou cujo sangue foi aplicado abaixo da linha escarlate quando deveria ter sido aplicado acima, ou cujo sangue foi aplicado acima quando deveria ter sido aplicado abaixo, ou cujo sangue foi aplicado fora quando deveria ter sido aplicado dentro, ou cujo sangue foi aplicado dentro quando deveria ter sido aplicado fora, ou uma oferta de Páscoa ou um pecado -Oferecendo aquele abatido para um propósito diferente. Rabi Simeon sugeriu que alguém poderia pensar que a lei também incluiria um animal usado para bestialidade, separado para um sacrifício idólatra ou adorado, o aluguel de uma prostituta ou o preço de um cachorro (conforme referido noDeuteronômio 23:19 ), ou uma raça mista, ou um trefah (um animal rasgado ou desqualificado), ou um animal parido por meio de uma cesariana. Mas o Rabino Simeon ensinou que a palavra " Este " serve para excluí-los. Rabi Simeon explicou que incluiu o primeiro na regra geral porque sua desqualificação surgiu no santuário, enquanto ele excluiu o último porque sua desqualificação não surgiu no santuário. ^[70]

A Gemara ensinou que é a partir das palavras de Levítico 6: 2, "sobre o altar toda a noite até a manhã", que a Mishná ^[71] conclui que "toda a noite é tempo adequado para ... queimar gordura e membros (no altar). " ^[72] E a Mishná então estabeleceu como regra geral: "Qualquer mandamento que deva ser executado à noite pode ser executado durante toda a noite." ^[71]

Os rabinos ensinaram uma história que refletia a importância da oferta regular exigida por Levítico 6: 2: Quando os irmãos hasmoneus Hircano e Aristóbuloestavam lutando uns com os outros, e um estava dentro dos muros da cidade de Jerusalém e o outro fora, os que estavam dentro deixavam cair uma cesta de dinheiro para seus sitiantes todos os dias e, em troca, os sitiantes mandavam animais kosher para os sacrifícios regulares. Mas um velho entre os sitiantes argumentou que, enquanto aqueles de dentro pudessem continuar a fazer sacrifícios, eles não poderiam ser derrotados. Assim, no dia seguinte, quando os que estavam de dentro mandaram a cesta de dinheiro, os sitiantes mandaram um porco. Quando o porco atingiu o centro da parede, ele enfiou os cascos na parede e um terremoto sacudiu toda a Terra de Israel . Naquela ocasião, os rabinos proclamaram uma maldição sobre aqueles que criavam porcos. ^[73]

Foi ensinado em nome do Rabino Neemias que em obediência a Levítico 6: 2, os israelitas mantinham o fogo aceso no altar por cerca de 116 anos, mas a lenha do altar não queimava, e o bronze do altar não derreter, embora tenha sido ensinado em nome do Rabino Hoshaiah que o metal tinha a espessura de uma moeda. ^[74]

O rabino Levi leu Levítico 6: 2 homileticamente para significar: "Esta é a lei a respeito da pessoa que se esforça para ser elevada: é que ela sobe em seu lugar ardente." Assim, o rabino Levi leu o versículo para ensinar que uma pessoa que se comporta de maneira arrogante deve ser punida com fogo. ^[75]

Um Midrash deduziu a importância da paz pela maneira como a lista dos sacrifícios individuais em Levítico 6–7 termina com a oferta pacífica. Levítico 6: 2-6 dá "a lei do holocausto", Levítico 6: 7-11 dá "a lei da oferta de cereais", Levítico 6: 18-23 dá "a lei da oferta pelo pecado, " Levítico 7: 1-7 apresenta" a lei da oferta pela culpa "e Levítico 7: 11-21 apresenta" a lei do sacrifício de ofertas pacíficas ". Da mesma forma, o Midrash encontrou evidências da importância da paz no resumo de Levítico 7:37, que conclui com "o sacrifício da oferta pacífica". ^[76]

O rabino Judah, o levita, filho do rabino Shalom, ensinou que os arranjos de Deus não são como os dos mortais. Por exemplo, o cozinheiro de um mestre humano veste roupas justas quando sai, mas veste coisas esfarrapadas e um avental quando trabalha na cozinha. Além disso, ao varrer o fogão ou o forno, o cozinheiro coloca roupas ainda piores. Mas na presença de Deus, quando o sacerdote varreu o altar e removeu as cinzas dele, ele vestiu vestes finas, como Levítico 6: 3 diz: "E o sacerdote vestirá sua vestimenta de linho", para que "ele tome o cinzas. " Isso é para ensinar que o orgulho não tem lugar com o Onipresente. ^[77]

Um Baraita interpretou o termo "sua vestimenta de linho ajustada" ( מִדּוֹ , mido ) em Levítico 6: 3 para ensinar que cada vestimenta sacerdotal em Êxodo 28 tinha que ser ajustada ao sacerdote particular, e não tinha que ser nem muito curta nem muito grandes. ^[78]

A Gemara interpretou as palavras "sobre seu corpo" em Levítico 6: 3 para ensinar que não deveria haver nada entre o corpo do sacerdote e sua vestimenta sacerdotal. ^[79]

Elaborando o procedimento em Levítico 6: 3-4 para remover as cinzas do altar, a Mishná ensinava que os sacerdotes se levantariam cedo e lançariam sortes pelo direito de remover as cinzas. ^[80]O padre que ganhasse o direito de limpar as cinzas se prepararia para isso. Eles o avisaram para tomar cuidado para não tocar em nenhum vaso antes de lavar as mãos e os pés. Ninguém entrou com ele. Ele não carregou nenhuma luz, mas procedeu à luz do fogo do altar. Ninguém o viu ou ouviu qualquer som dele até que ouviram o barulho da roda de madeira que Ben Katin fez para a pia. Quando lhe disseram que havia chegado a hora, ele lavou as mãos e os pés com água da pia, pegou a panela de prata, foi até o topo do altar, limpou as cinzas dos dois lados e juntou as cinzas no centro. Ele então desceu, e quando chegou ao chão, ele se virou para o norte (em direção ao altar) e foi ao longo do lado leste da rampa por cerca de dez côvados,^[81]

O rabino Johanan chamou suas vestes de "minha honra". O rabino Aha bar Abba disse em nome do rabino Johanan que Levítico 6: 4, "E ele tirará suas vestes e colocará outras vestes", ensina que uma mudança de vestimenta é um ato de honra na Torá. E a Escola do Rabino Ishmael ensinou que a Torá nos ensina boas maneiras: Nas roupas em que se cozinha um prato para o seu mestre, não se deve servir uma taça de vinho para o seu mestre. O rabino Hiyya bar Abba disse em nome do rabino Johanan que é uma vergonha para um estudioso sair para o mercado com sapatos remendados. A Gemara objetou que o Rabino Aha bar Hanina tinha saído por ali; Rabi Aha filho de Rav Nachmanesclareceu que a proibição é de remendos sobre remendos. O rabino Hiyya bar Abba também disse em nome do rabino Johanan que qualquer erudito que tenha uma mancha de graxa em uma vestimenta é digno de morte, pois a Sabedoria diz em Provérbios 8:36: "Todos os que me odeiam ( מְשַׂנְאַי , mesanne'ai ) amam (mérito) morte ", e não devemos ler מְשַׂנְאַי , mesanne'ai , mas משׂניאי , masni'ai (isso me faz odiado, isto é, desprezado). Assim, um erudito que não tem orgulho da aparência pessoal despreza o aprendizado. Ravinaensinou que isso foi afirmado sobre uma mancha espessa (ou outros dizem, uma mancha de sangue). A Gemara harmonizou as duas opiniões ao ensinar que uma se referia a uma vestimenta externa e a outra a uma roupa íntima. O rabino Hiyya bar Abba também disse em nome do rabino Johanan que em Isaías 20: 3, "Como meu servo Isaías andava nu e descalço", "nu" significa em roupas surradas, e "descalço" significa em sapatos remendados. ^[82]

O Tratado de Menachot na Mishná, Tosefta e Talmude Babilônico interpretou a lei das ofertas de farinha em Levítico 6: 7–16. ^[83]

Os rabinos ensinaram que por meio da palavra "isto", Arão se degradou, como é dito em Êxodo 32: 22-24, "E Arão disse: '... Eu o lancei no fogo, e saiu este bezerro, '' e pela palavra 'isto', Arão também foi elevado, como é dito em Levítico 6:13, ' Esta é a oferta de Arão e de seus filhos, que eles farão ao Senhor no dia em que ele for ungido "para se tornar Sumo Sacerdote. ^[84]

E observando a semelhança de linguagem entre "Este é o sacrifício de Arão" em Levítico 6:13 e "Este é o sacrifício de Nahshon, filho de Aminadabe" e cada um dos outros príncipes das 12 tribos em Números 7: 17-83 , os rabinos concluíram que o sacrifício de Aarão era tão amado por Deus quanto os sacrifícios dos príncipes das 12 tribos. ^[85]

Um Midrash observou que o mandamento de Levítico 06:13 Arão oferecer sacrifícios paralelo Samson 's enigma 'fora do comedor saiu comida', ^[86] para Aaron era comer os sacrifícios, e em virtude de Levítico 06:13, um sacrifício deveria vir dele. ^[87]

Levítico capítulo 7 [ editar ]

Um Midrash leu as palavras do Salmo 50:23, “Quem oferece o sacrifício de ação de graças me honra”, para ensinar que as ofertas de ação de graças de Levítico 7:12 honraram a Deus mais do que as ofertas pelo pecado ou pela culpa. ^{[88] O} rabino Huna disse em nome do rabino Aha que o Salmo 50:23 ensinava que aquele que deu uma oferta de ação de graças deu honra sobre honra a Deus. O rabino Berequias disse em nome do rabino Abba bar Kahana que o doador honrou a Deus neste mundo e honrará a Deus no mundo vindouro . E a continuação do Salmo 50:23,“Àquele que endireita o caminho”, referia-se aos que limpam as pedras das estradas. Alternativamente, o Midrash ensinou que se refere aos professores das Escrituras e da Lei Oral que instruem os jovens com sinceridade. Alternativamente, o Rabino José, filho do Rabino Judah, disse em nome do Rabino Menahem, filho do Rabino José, que se refere aos lojistas que vendem produtos que já foram dízimos. Alternativamente, o Midrash ensinou que se refere a pessoas que acendem lâmpadas para fornecer luz para o público. ^[89]

Rabi Finéias comparou as ofertas de ação de graças de Levítico 7:12 ao caso de um rei cujos inquilinos e íntimos vieram homenageá-lo. De seus inquilinos e entourage, o rei meramente coletou seu tributo. Mas quando outro que não era inquilino nem membro da comitiva do rei veio prestar-lhe homenagem, o rei ofereceu-lhe um assento. Assim, Rabi Phinehas leu Levítico 7:12 homileticamente para significar: "Se for para ação de graças, Ele [Deus] o levará [o ofertante] para perto [de Deus]." ^{[90] O} rabino Phinehas e o rabino Levi e o rabino Johanan disseram em nome do rabino Menahem da Gallia que no Tempo por vir, todos os sacrifícios serão anulados, mas o sacrifício de ação de graças de Levítico 7:12não será anulada, e todas as orações serão anuladas, mas a oração de Ação de Graças ( מוֹדִים , Modim ) não será anulada. ^[91]

Ao ler a exigência de Levítico 7:12 para os pães do sacrifício de ação de graças, a Mishná interpretou que se alguém os fizesse para si mesmo, então eles estavam isentos da exigência de separar a chalá , mas se alguém os fizesse para vender no mercado, então eles estavam sujeitos à exigência de separar a chalá. ^[92]

A Mishná ensinava que uma oferta de votos, como em Levítico 7:16, era quando alguém dizia: "Cabe a mim trazer um holocausto" (sem especificar um animal em particular). E uma oferta voluntária era quando alguém dizia: " Este animal servirá como holocausto" (especificando um animal em particular). No caso de ofertas de votos, um era responsável pela substituição do animal se o animal morresse ou fosse roubado; mas no caso de obrigações de livre arbítrio, ninguém era responsabilizado pela substituição do animal se o animal especificado morresse ou fosse roubado. ^[93]

O rabino Eliezer ensinou que a proibição de comer carne de uma oferta pacífica no terceiro dia em Levítico 7:18 também se aplicava a invalidar o sacrifício de alguém que meramente pretendia comer carne de sacrifício no terceiro dia. ^[94]

Os Sábios ensinaram que se pode confiar que açougueiros removerão o chelev , a gordura que Levítico 3:17 e 7:23 proíbe. ^[95]

O Rabino Berequias disse em nome do Rabino Isaac que no Tempo por Vir, Deus fará um banquete para os servos justos de Deus, e quem não tiver comido carne de um animal que morreu a não ser por abate ritual ( נְבֵלָה , neveilah , proibido por Levítico 17: 1-4 ) neste mundo terá o privilégio de desfrutá-lo no Mundo Vindouro. Isso é indicado por Levítico 7:24, que diz: "E a gordura do que morre por si mesmo ( נְבֵלָה , neveilah ) e a gordura do que é dilacerado pelos animais ( טְרֵפָה , tereifah ) pode ser usada para qualquer outro serviço, mas não a comereis", para que se possa comê-la no tempo vir. (Por meio da autocontenção presente, pode-se ter o mérito de participar do banquete na outra vida.) Por esta razão, Moisés advertiu os israelitas em Levítico 11: 2: "Este é o animal que comereis." ^[96]

A Baraita explicou como os padres realizaram a renúncia. Um sacerdote colocava as porções sacrificais na palma de sua mão, o peito e a coxa em cima das porções sacrificais, e sempre que havia uma oferta de pão, o pão em cima do peito e da coxa. Rav Papa encontrou autoridade para o ensino do Baraita em Levítico 8: 26-27, que afirma que eles colocaram o pão no topo da coxa. E a Gemara observou que Levítico 10:15 implica que o peito e a coxa estavam por cima das ofertas de gordura. Mas a Gemara observou que Levítico 7:30 diz que o sacerdote "trará a gordura sobre o peito". Abaye reconciliou os versículos explicando que Levítico 7:30refere-se à maneira como o sacerdote trouxe as peças do local de abate. O padre então os entregou e os colocou nas mãos de um segundo padre, que os dispensou. Observando ainda que Levítico 9:20 diz que "eles colocaram a gordura sobre os seios", a Gemara deduziu que esse segundo sacerdote então entregou as partes a um terceiro sacerdote, que as queimou. A Gemara, portanto, concluiu que esses versículos ensinavam que três sacerdotes eram necessários para esta parte do serviço, dando efeito ao ensino de Provérbios 14:28, "Na multidão do povo está a glória do rei". ^[97]

Rabino Aha comparou a lista de Levítico 7:37 a um governante que entrou em uma província escoltando muitos bandos de ladrões como cativos. Ao ver a cena, um cidadão expressou seu medo do governante. Um segundo cidadão respondeu que, desde que sua conduta fosse boa, eles não tinham motivos para temer. Da mesma forma, quando os israelitas ouviram a seção da Torá que trata dos sacrifícios, eles ficaram com medo. Mas Moisés disse-lhes que não tivessem medo; se eles se ocupassem com a Torá, não teriam motivos para temer. ^[98]

Um Midrash perguntou por que Levítico 7:37 menciona as ofertas pacíficas por último em sua lista de sacrifícios e sugeriu que era porque há muitos tipos de ofertas pacíficas. O rabino Simon disse que sobremesas variadas sempre vêm por último, porque consistem em muitos tipos de coisas. ^[98]

Observando que Levítico 7: 37-38 diz que "Esta é a lei ... que o Senhor ordenou a Moisés no monte Sinai", Rabi Judah ben Bathyra contou Levítico 7:38 entre as 13 frases limitantes registradas na Torá para nos informar que Deus não falou a Arão, mas a Moisés com a instrução de que contasse a Arão. Rabi Judah ben Bathyra ensinou que essas 13 frases limitantes correspondem e limitam 13 comunicações Divinas registradas na Torá como tendo sido feitas a Moisés e Aarão. ^[99]

Levítico capítulo 8 [ editar ]

O rabino Samuel bar Nahman ensinou que Moisés primeiro incorreu em seu destino de morrer no deserto por sua conduta na Sarça Ardente , pois lá Deus tentou por sete dias persuadir Moisés a ir para o Egito, como diz Êxodo 4:10 : “ E Moisés disse ao Senhor: 'Ó Senhor, não sou um homem de palavras, nem ontem, nem anteontem, nem desde que falaste ao teu servo' ”(que o Midrash interpretou como indicando sete dias de conversação). E no final, Moisés disse a Deus em Êxodo 4:13,“Envia, eu oro, pela mão daquele a quem tu enviarás.” Deus respondeu que Deus manteria isso guardado para Moisés. O rabino Berequias, no nome do rabino Levi, e o rabino Helbo dão respostas diferentes sobre quando Deus retribuiu a Moisés. Um disse que todos os sete dias da consagração do sacerdócio em Levítico 8, Moisés atuou como Sumo Sacerdote, e ele chegou a pensar que o ofício pertencia a ele. Mas, no final, Deus disse a Moisés que o trabalho não era dele, mas de seu irmão, como Levítico 9: 1 na Terra Prometida , mas no final, Deus disse a ele em Deuteronômio 3:27,diz: “E aconteceu no oitavo dia que Moisés chamou Arão”. O outro ensinou que durante todos os primeiros sete dias de Adar do quadragésimo ano, Moisés implorou a Deus para entrar no "Não passarás este Jordão". ^[100]

Rabino José observou que, embora Êxodo 27:18 relatasse que o pátio do Tabernáculo tinha apenas 100 côvados por 50 côvados (cerca de 150 pés por 75 pés), um pequeno espaço segurava muito, como Levítico 8: 3 implicava que o espaço milagrosamente ocupava o todo o povo israelita. ^[101]

O Tosefta deduziu da colocação da congregação em Levítico 8: 4 que em uma sinagoga , também, as pessoas estão voltadas para o santuário. ^[102]

A Mishná ensinava que o Sumo Sacerdote consultava o Urim e Tumim mencionado em Levítico 8: 8 apenas pelo rei, pela corte ou por alguém de quem a comunidade precisava. ^[103]

Um Baraita explicou por que o Urim e Tumim anotados em Levítico 8: 8 eram chamados por esses nomes: O termo "Urim" é como a palavra hebraica para "luzes" e, portanto, era chamado de "Urim" porque iluminava. O termo "Tumim" é como a palavra hebraica tam que significa "ser completo" e, portanto, foi chamado de "Tumim" porque suas predições foram cumpridas. A Gemara discutiu como eles usaram o Urim e Tumim: Rabi Johanan disse que as letras das pedras no peitoral se destacavam para soletrar a resposta. Resh Lakish disse que as letras se juntavam para formar palavras. Mas a Gemara observou que a letra hebraica צ , tsade, estava faltando na lista das 12 tribos de Israel. O rabino Samuel bar Isaac disse que as pedras do peitoral também continham os nomes de Abraão, Isaque e Jacó. Mas a Gemara observou que a letra hebraica ט , teth , também estava faltando. Rav Aha bar Jacob disse que eles também continham as palavras: "As tribos de Jeshurun ." A Gemara ensinou que embora o decreto de um profeta pudesse ser revogado, o decreto do Urim e Tumim não poderia ser revogado, como Números 27:21 diz: "Pelo julgamento do Urim." ^[104]

O Pirke De-Rabbi Eliezer ensinou que quando Israel pecou na questão das coisas devotadas, conforme relatado em Josué 7:11, Josué olhou para as 12 pedras correspondentes às 12 tribos que estavam no peitoral do Sumo Sacerdote. Para cada tribo que pecou, ​​a luz de sua pedra tornou-se fraca, e Josué viu que a luz da pedra para a tribo de Judá havia diminuído. Então Josué sabia que a tribo de Judá havia transgredido no assunto das coisas consagradas. Da mesma forma, o Pirke De-Rabbi Eliezer ensinou que Saul viu o filisteusvoltando-se contra Israel, e ele sabia que Israel havia pecado na questão da proscrição. Saul olhou para as 12 pedras, e para cada tribo que seguia a lei, sua pedra (no peitoral do Sumo Sacerdote) brilhava com sua luz, e para cada tribo que havia transgredido, a luz de sua pedra era fraca. Então Saul sabia que a tribo de Benjamim havia cometido uma violação na questão da proscrição. ^[105]

A Mishná relatou que, com a morte dos ex-profetas , o Urim e Tumim cessaram. ^[106] A este respeito, a Gemara relatou opiniões divergentes sobre quem eram os ex-profetas. Rav Huna disse que eles eram Davi, Samuel e Salomão . Rav Nachman disse que durante os dias de Davi, eles às vezes eram bem-sucedidos e às vezes não (obtendo uma resposta do Urim e Tumim), pois Zadoque o consultou e teve sucesso, enquanto Abiatar o consultou e não teve sucesso, como 2 Samuel 15:24relata: “E Abiatar subiu”. (Ele se aposentou do sacerdócio porque o Urim e Tumim não lhe deram resposta.) Rabá bar Samuel perguntou se o relato de cativeiro babilônico2 Crônicas 26: 5, "E ele (o rei Uzias de Judá) se pôs a buscar a Deus todos os dias de Zacarias , que teve entendimento na visão de Deus", não se referia ao Urim e Tumim. Mas a Gemara respondeu que Uzias fez isso por meio da profecia de Zacarias. Um Baraita disse que quando o primeiro templo foi destruído, o Urim e Tumim cessaram, e explicou Esdras 2:63 (relatando eventos depois que os judeus voltaram do ): "E o governador disse-lhes que não deviam comer do santíssimo coisas até que se levantou um sacerdote com Urim e Tumim ", como uma referência ao futuro remoto, como quando se fala do tempo do Messias . Rav Nachman concluiu que o termo "ex-profetas" se referia a um período antes de Ageu , Zacarias e Malaquias , que eram os últimos profetas. ^[107] E o Talmud de Jerusalém ensinava que os "antigos profetas" se referiam a Samuel e Davi e, portanto, o Urim e Tumim também não funcionavam no período do Primeiro Templo. ^[108]

A Gemara ensinou que os primeiros eruditos eram chamados de soferim (relacionado ao sentido original de sua raiz safar , "contar") porque eles costumavam contar todas as letras da Torá (para garantir a correção do texto). Eles costumavam dizer que o vav ( ו ) em גָּחוֹן , gachon ("barriga"), em Levítico 11:42 marca a metade do caminho das letras na Torá. (E em um pergaminho da Torá, os escribas escrevem aquele vav ( ו ) maior do que as letras ao redor.) Eles costumavam dizer as palavras דָּרֹשׁ דָּרַשׁ , darosh darash ("inquirido diligentemente"), em Levítico 10:16marque a metade do caminho das palavras na Torá. E eles costumavam dizer que Levítico 13:33 marca a metade do caminho dos versículos da Torá. Rav Joseph perguntou se o vav ( ו ) em גָּחוֹן , gachon ("barriga"), em Levítico 11:42pertencia à primeira metade ou à segunda metade da Torá. (Rav Joseph presumiu que a Torá contém um número par de letras.) Os estudiosos responderam que poderiam trazer um Rolo da Torá e contar, pois Rabbah bar bar Hanah disse em uma ocasião semelhante que eles não se mexeram de onde estavam até a Torá O pergaminho foi trazido e eles contaram. Rav Joseph respondeu que eles (no tempo de Rabbah bar bar Hanah) eram completamente versados ​​na grafia correta e defeituosa e completa das palavras (que podiam ser soletradas de maneiras variantes), mas eles (no tempo de Rav Joseph) não eram. Da mesma forma, Rav Joseph perguntou se Levítico 13:33pertence à primeira metade ou à segunda metade dos versos. Abaye respondeu que para versos, pelo menos, podemos trazer um pergaminho e contá-los. Mas Rav Joseph respondeu que mesmo com versos, eles não podiam mais ter certeza. Pois quando Rav Aha bar Adda veio (da Terra de Israel para a Babilônia ), ele disse que no Ocidente (na Terra de Israel), eles dividiram Êxodo 19: 9 em três versos. No entanto, os rabinos ensinaram em um Baraita que existem 5.888 versos na Torá. ^[109] (Observe que outros dizem que a letra do meio em nosso texto atual da Torá é o aleph ( א ) em הוּא , hu ("ele") em Levítico 8:28; אֶל-יְסוֹד , el yesod as duas palavras do meio são("na base de") em Levítico 8:15; a meio caminho dos versículos da Torá é Levítico 8: 7; e há 5.846 versículos no texto da Torá que temos hoje.) ^[110]

A Sifra ensinou que as palavras "e coloque-o sobre a ponta da orelha direita de Arão" em Levítico 8:23 se referem à crista média da orelha. E o Sifra ensinou que as palavras "e no polegar de sua mão direita" em Levítico 8:23 se referem à junta do meio. ^[111]

Um Mestre disse em um Baraita que o uso do polegar para o serviço em Levítico 8: 23-24 e 14:14, 17 , 25 e 28 mostrou que cada dedo tem seu propósito único. ^[112]

Rabi Jacob bar Acha ensinou em nome de Rabi Zorah que a ordem a Arão em Levítico 8:35, "à porta da tenda de reunião ficareis dia e noite sete dias, e guardareis o comando do Senhor", serviu como uma fonte para a lei de sete dias de luto pela morte de um parente ( שִׁבְעָה , shivah ). Rabi Jacob bar Acha interpretou Moisés para dizer a Arão que assim como Deus observou sete dias de luto pela destruição do mundo que se aproximava no tempo do Dilúvio de Noé, Arão também observaria sete dias de luto pela morte de seus filhos Nadabe e Abiú . E sabemos que Deus observou sete dias de luto pela destruição do mundo pelo Dilúvio de Gênesis 7:10,que diz: "E aconteceu após os sete dias, que as águas do Dilúvio caíram sobre a terra." A Gemara perguntou se alguém chora antes de uma morte, como Jacob bar Acha parece argumentar que aconteceu nesses dois casos. Em resposta, a Gemara distinguiu entre o luto de Deus e do povo: Pessoas, que não sabem o que vai acontecer até que aconteça, não choram até que o falecido morra. Mas Deus, quem sabe o que acontecerá no futuro, chorou pelo mundo antes de sua destruição. A Gemara observou, entretanto, que há quem diga que os sete dias antes do Dilúvio foram dias de luto por Matusalém (que morreu pouco antes do Dilúvio). ^[113]

Similarmente, lendo em Levítico 9: 1 que "aconteceu no oitavo dia", um Midrash contou como Moisés disse a Arão em Levítico 8:33, "você não sairá da porta da tenda da reunião por sete dias. " O Midrash interpretou isso como significando que Moisés disse a Arão e seus filhos para observar as leis do luto por sete dias, antes que essas leis os afetassem. Moisés disse-lhes em Levítico 8:35 que deviam "guardar o mandado do Senhor", pois assim Deus guardou sete dias de luto antes de Deus trazer o Dilúvio, como relata Gênesis 7:10 : "E aconteceu depois os sete dias, , que as águas do Dilúvio estiveram sobre a terra. "Gênesis 6: 6 relata: "E o Senhor se arrependeu de ter feito o homem na terra, eO entristeceu ( וַיִּתְעַצֵּב , vayitatzeiv ) em Seu coração. "E 2 Samuel 19: 3 usa a mesma palavra para expressar luto quando diz:" O rei sofre ( נֶעֱצַב , ne'etzav ) por seu filho. " Moisés em Êxodo 29:43: “E lá me encontrarei com os filhos de Israel; e [o Tabernáculo] será santificado pela Minha glória ", Moisés administrou o serviço por sete dias com medo, temendo que Deus o derrubasse. E foi por essa razão que Moisés disse a Arão para observar as leis do luto. Quando Arão perguntou a Moisés por que, Moisés respondeu (nas palavras de Levítico 8:35 ) "assim me foi ordenado."Levítico 10: 2, Deus golpeou Nadabe e Abiú em seu lugar. E assim, em Levítico 10: 3, Moisés disse a Arão que ele finalmente entendeu: "Isto é o que o Senhor quis dizer quando disse: 'Por meio dos que estão perto de mim me mostro santo e ganho glória diante de todo o povo.'" ^{[114] ]}

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

Esta e a parashah anterior, Vayikra, são discutidas nessas fontes judaicas medievais : ^[115]

Capítulos Levítico 1-7 [ editar ]

Maimonides e Nachmanides divergem sobre a razão para o sistema sacrificial. Maimônides escreveu que o motivo das ofertas era porque quando os israelitas viviam no Egito e na Caldéia , os egípcios adoravam ovelhas e os caldeus adoravam demônios na forma de cabras. E as pessoas na Índianunca abate gado. Assim, Deus ordenou que os israelitas matassem gado, ovelhas e cabras para Deus, para que os adoradores de outras terras soubessem que Deus exigia o próprio ato que consideravam ser o pecado máximo e, por meio desse ato, Deus perdoaria os pecados de Israel. Deus, portanto, pretendeu curar as pessoas de outras nações de falsas crenças, que Maimônides caracterizou como doenças da alma, pois as doenças são curadas por remédios que são antitéticos às doenças. ^[116]

Maimônides ensinou que Deus instituiu a prática de sacrifícios como um passo de transição para afastar os israelitas da adoração da época e levá-los à oração como o meio principal de adoração. Maimônides observou que, na natureza, Deus criou animais que se desenvolvem gradualmente. Por exemplo, quando um mamífero nasce, ele é extremamente macio e não pode comer comida seca, então Deus providenciou seios que produzem leite para alimentar o animal jovem, até que ele possa comer comida seca. Da mesma forma, ensinou Maimônides, Deus instituiu muitas leis como medidas temporárias, pois seria impossível para os israelitas interromper repentinamente tudo a que estavam acostumados. Então Deus enviou Moisés para fazer os israelitas (nas palavras de Êxodo 19: 6) "um reino de sacerdotes e uma nação sagrada." Mas o costume geral de adoração naquela época era sacrificar animais em templos que continham ídolos. Portanto, Deus não ordenou aos israelitas que abandonassem essas formas de serviço, mas permitiu que continuassem. Deus transferiu para o serviço de Deus o que antes servia como adoração de ídolos, e ordenou aos israelitas que servissem a Deus da mesma maneira - ou seja, para construir um santuário ( Êxodo 25: 8 ), para erguer o altar ao nome de Deus ( Êxodo 20:21 ), para oferecer sacrifícios a Deus ( Levítico 1: 2 ), curvar-se a Deus e queimar incenso diante de Deus. Deus proibiu fazer qualquer uma dessas coisas a qualquer outro ser e selecionou sacerdotes para o serviço no templo em Êxodo 28:41.Por este plano Divino, Deus apagou os vestígios da idolatria e estabeleceu o grande princípio da Existência e Unidade de Deus. Mas o serviço sacrificial, ensinou Maimônides, não era o objeto principal dos mandamentos de Deus sobre o sacrifício; antes, súplicas, orações e tipos semelhantes de adoração estão mais próximos do objetivo principal. Assim, Deus limitou o sacrifício a apenas um templo (ver Deuteronômio 12:26 ) e o sacerdócio apenas aos membros de uma determinada família. Essas restrições, ensinou Maimônides, serviam para limitar a adoração sacrificial, e a mantinham dentro de limites que Deus não considerou necessário abolir o serviço sacrificial por completo. Mas no plano Divino, a oração e a súplica podem ser oferecidas em todos os lugares e por todas as pessoas, assim como o uso de tsitsit (Números 15:38 ) e tefilin ( Êxodo 13: 9, 16 ) e tipos de serviço semelhantes. ^[117]

Nachmânides observou que Levítico 3:16 mencionou um motivo para as ofertas - que elas são "uma oferta queimada de cheiro agradável para o Eterno". Nachmânides rejeitou o argumento de que as ofertas visavam eliminar as idéias tolas dos estrangeiros, pois os sacrifícios não teriam esse efeito, já que a intenção dos estrangeiros era adorar as constelações de ovelhas e bois, e se os judeus matassem ovelhas e bois a Deus, isso mostraria respeito e honra a essas constelações. Nachmânides observou ainda que quando Noé saiu da arca, ainda não havia caldeus ou egípcios no mundo, mas Noé trouxe uma oferta que agradou tanto a Deus que Gênesis 8:21relata que, por causa disso, Deus disse: "Não tornarei a amaldiçoar a terra por causa do homem." Da mesma forma, Abel trouxe o primogênito de seu rebanho e Gênesis 4: 4 relata que "o Eterno se preocupou com Abel e com sua oferta", mas ainda não havia nenhum vestígio de adoração a ídolos no mundo. Em Números 23: 4, Balaão disse: "Preparei os sete altares e ofereci um boi e um carneiro em cada altar", mas sua intenção não era erradicar as crenças malignas de Balaquemente, mas sim aproximar-se de Deus para que a comunicação de Deus chegasse a Balaão. Nachmanides argumentou que a razão para as ofertas era mais provável que, uma vez que as ações das pessoas são realizadas por meio de pensamento, palavra e ação, portanto, Deus ordenou que quando as pessoas pecassem e trouxessem uma oferta, eles deveriam colocar as mãos sobre ela em contraste com a má ação. que eles cometeram. Os ofertantes confessariam seus pecados verbalmente para contrastar com sua linguagem maligna. Eles queimavam no fogo partes do animal que eram vistas como instrumentos do pensamento e do desejo dos seres humanos. Os ofertantes queimavam as pernas do animal porque correspondiam aos membros com os quais o ofertante agia. O ofertante aspergiu sangue no altar, o que é análogo ao sangue no corpo do ofertante. Nachmânides argumentou que os ofertantes realizavam esses atos para que os ofertantes percebessem que os ofertantes haviam pecado contra Deus com seus corpos. E a alma e o sangue do ofertante deveriam ter sido derramados e o corpo do ofertante queimado, não fosse pela benevolência de Deus em tomar um substituto e um resgate - a oferta - de forma que o sangue da oferta deveria estar no lugar do sangue do ofertante, seu vida no lugar da vida do ofertante, e que os membros da oferta no lugar das partes do corpo do ofertante.^[118]

Levítico capítulo 8 [ editar ]

O Zohar ensinou que Aarão teve que se purificar durante os sete dias sagrados de Levítico 8:33 e depois disso por meio do bezerro que Levítico 9: 2 dirigiu. O Zohar observou que Aaron tinha que se purificar, pois sem ele o Bezerro de Ouro não teria surgido. ^[119]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

Capítulos Levítico 6-7 [ editar ]

O professor James Kugel, da Universidade Bar Ilan, relatou que textos antigos ofereciam várias explicações para o motivo pelo qual os povos do antigo Oriente Próximo sacrificavam animais: para fornecer comida à divindade (ver Números 28: 2); oferecer a vida do animal abatido em substituição à do ofertante; para dar um bem caro como um sinal de fidelidade ou na esperança de receber uma compensação ainda mais generosa da divindade. Kugel relatou que explicações mais recentes viam o sacrifício como estabelecendo uma conexão tangível entre o sacrificador e a divindade, enquanto outros enfatizam a conexão do sagrado com a violência ou vêem a função da religião como neutralizar a violência que de outra forma seria dirigida às pessoas. Kugel argumentou que os israelitas concebiam os sacrifícios de animais como o principal canal de comunicação entre o povo e Deus. ^[120] Professor William Hallo , ex- professor da Universidade de Yale , descreveu o sacrifício como uma feitura sagrada do consumo humano de carne animal que se seguiu.^[121]

O professor Jacob Milgrom , ex-da Universidade da Califórnia, Berkeley , leu o sistema sacrificial na parashah para descrever as forças da vida e da morte opostas em uma luta cósmica, liberada pelas pessoas por meio de sua obediência ou desafio aos mandamentos de Deus . ^[122] Milgrom ensinou que Levítico trata a impureza como o oposto da santidade, identificando a impureza com a morte e a santidade com a vida. ^[123] Milgrom interpretou Levítico para ensinar que as pessoas podiam expulsar Deus do santuário poluindo-o com seus pecados morais e rituais. Mas os sacerdotes podiam limpar periodicamente o santuário de suas impurezas e influenciar o povo a expiar. ^[124]O sangue das ofertas de purificação purificou simbolicamente o santuário, absorvendo simbolicamente suas impurezas, em uma vitória pela vida sobre a morte. ^[123]

			◄SACRIFICE◄
		◄sanctify◄		◄ limpar◄
	SAGRADO		LIMPAR		IMUNDO
		►profano►		► poluir►
			►SIN e INFIRMITY►

Da mesma forma, Gordon Wenham, do Trinity College, Bristol , observou que o sistema sacrificial regularmente associa os sacrifícios com a purificação e a santificação. ^[125] Wenham leu Levítico para ensinar que o sangue sacrificial era necessário para limpar e santificar. O sacrifício pode desfazer os efeitos do pecado e da enfermidade humana. O pecado e a doença profanaram o sagrado e poluíram o limpo, ao passo que o sacrifício poderia reverter esse processo. Wenham ilustrado com o gráfico à direita. Wenham concluiu que o contato entre o santo e o impuro resultou em morte. O sacrifício, ao purificar o impuro, tornou possível esse contato. O sacrifício, portanto, permitiu que o Deus santo se encontrasse com o homem pecador. ^[126]

A antropóloga britânica do século 20, Mary Douglas escreveu que para encontrar a lógica subjacente dos primeiros capítulos de Levítico sobre como fazer um sacrifício e como colocar as seções de animais no altar, é preciso olhar cuidadosamente o que Levítico diz sobre corpos e partes dos corpos, o que é interno e externo, o que está por cima e por baixo. ^[127] Douglas sugeriu este alinhamento dos três níveis do Monte Sinai, o sacrifício animal e o Tabernáculo: ^[128]

Monte Sinai	Oferta Animal	Tabernáculo
Cume ou cabeça, nuvem como fumaça ( Êxodo 19:18 ); Deus desceu ao topo; acesso para Moisés ( Êxodo 19: 20–22 ).	Entranhas, intestinos, órgãos genitais (lavados) no topo da pilha.	Santo dos Santos, querubins, Arca e Testemunho da Aliança.
Perímetro de nuvem densa; acesso restrito a Aarão, dois filhos e 70 anciãos ( Êxodo 24: 1-9 ).	Área do diafragma, cobertura de gordura densa, rins, lóbulo do fígado, queimado no altar.	Santuário, densas nuvens de incenso, mesa e candelabro simétricos, restrito aos sacerdotes.
Encostas mais baixas, acesso aberto.	Seções de cabeça e carne, acesso ao corpo, comida para as pessoas e padre.	Pátio externo, altar-mor, acesso para pessoas.
Montanha consagrada ( Êxodo 19:23 ).	Animal consagrado ( Levítico 1–7 ).	Tabernáculo consagrado ( Levítico 16 ).

Douglas argumentou que o tabernáculo corria horizontalmente em direção à área mais sagrada, o Monte Sinai subia verticalmente até o cume e a pilha sacrificial começava com a cabeça por baixo e ia até as entranhas, e cada um pode interpretar cada um por referência aos outros. Douglas observou que, no pensamento místico, "superior" e "interno" podem ser equivalentes. O padrão está sempre presente em toda a criação, com Deus nas profundezas ou nas alturas de tudo. ^[129]Comparando o tabernáculo a um corpo, as entranhas correspondiam ao Santo dos Santos, pois a Bíblia localiza as emoções e o pensamento nas partes mais íntimas do corpo; os lombos estão torcidos de remorso ou tristeza; Deus examina a parte mais interna; a compaixão reside nas entranhas. O Tabernáculo foi associado com a criação e a criação com a fertilidade, o que implica que a parte mais interna do Tabernáculo era uma câmara nupcial Divina, representando a união entre Deus e Israel. ^[130]Douglas concluiu que o cume da montanha era a morada de Deus, abaixo estava a região nublada que somente Moisés poderia entrar, e as encostas mais baixas eram onde os sacerdotes e a congregação esperavam, e analogamente, a ordem de colocar as partes do animal no o altar marcava três zonas na carcaça, o sebo colocado ao redor e abaixo do diafragma correspondendo à nuvem que circundava o meio da montanha. ^[131]

Milgrom observou que Levítico 6: 1-7: 21 apresenta algumas das poucas leis (junto com Levítico 10: 8-15 e 16: 2-28 ) reservadas apenas para os sacerdotes, enquanto a maior parte do Levítico é dirigida a todos os israelitas pessoas. ^[132]

O rabino reformista do século 20, Bernard Bamberger, observou que, embora os rabinos introduzissem na sinagoga uma série de práticas anteriormente associadas ao Templo, eles não previam sacrifícios "provisórios", embora pudessem ter encontrado precedentes para o sacrifício fora de Jerusalém. O Império Romano destruiu o Templo de Jerusalém, os Rabinos não escolheram seguir esses precedentes para o sacrifício em outro lugar, mas, em vez disso, estabeleceram um substituto, declarando o estudo das leis de sacrifício como aceitáveis ​​a Deus como sacrifícios. Bamberger sugeriu que alguns estudiosos podem ter sentido que o dia do sacrifício havia passado. ^[133]

Levítico capítulo 8 [ editar ]

Lendo Levítico 8:23, Milgrom observou que existem abundantes atestados de pintura ritual no antigo Oriente Próximo. Os encantamentos recitados durante o ritual de difamação de pessoas, estátuas de deuses e edifícios testemunham um propósito purificatório e apotropaico - limpar e repelir forças demoníacas ameaçadoras. Essas aplicações antigas do Oriente Próximo sempre mancham as partes vulneráveis ​​dos corpos (extremidades) e estruturas (cantos, entradas) com substâncias mágicas. ^[134] Milgrom concluiu que a tinta de sangue das extremidades do altar - seus chifres - se assemelha muito à tinta de sangue das extremidades dos sacerdotes em Levítico 8: 23-24. Milgrom também observou a correspondência do rito dedicatório de EzequielAltar para a pintura dos sacerdotes, pois em Ezequiel 43:20, o sangue purificador é borrifado não apenas nas pontas do altar, mas também nos cantos de suas duas calhas, localizadas no meio e na parte inferior. Milgrom argumentou que esses pontos correspondem ao lóbulo da orelha, polegar e dedão do pé de uma pessoa. Milgrom concluiu que esses dois ritos compartilhavam o mesmo propósito, o que, no caso do altar de Ezequiel, Ezequiel 43:20 tornava explícito: "E você deve descontaminá-lo e, assim, purificá-lo." Similarmente, Ezequiel 43:26 diz que por meio dele "eles purificarão o altar e assim o purificarão". Portanto, Milgrom concluiu que pintar o sacerdote em pontos de seu corpo e pintar pontos comparáveis ​​no altar tinham um objetivo semelhante de purificação.

Na análise crítica [ editar ]

Os estudiosos que seguem a Hipótese Documentária atribuem a parashah à fonte sacerdotal que escreveu no século 6 ou 5 aC. ^[136]

Mandamentos [ editar ]

De acordo com o Sefer ha-Chinuch , existem 9 mandamentos positivos e 9 negativos na parashah: ^[137]

• Para remover as cinzas do altar todos os dias ^[138]
• Para acender um fogo no altar todos os dias ^[139]
• Não extinguir este incêndio ^[139]
• Os sacerdotes devem comer os restos das refeições oferecidas. ^[140]
• Não assar uma oferta de farinha como pão fermentado ^[141]
• O Sumo Sacerdote deve trazer uma oferta de refeição todos os dias. ^[142]
• Não comer a oferta de manjares do Sumo Sacerdote ^[143]
• Para realizar o procedimento da oferta pelo pecado ^[144]
• Não comer a carne da oferta pelo pecado interior ^[12]
• Para realizar o procedimento da oferta pela culpa ^[145]
• Para seguir o procedimento da oferta de paz ^[146]
• Não permitir que nenhuma oferta de ação de graças permaneça até a manhã seguinte ^[17]
• Para queimar as sobras de korbanot ^[147]
• Não comer korbanot oferecido com intenções impróprias ^[148]
• Não comer korbanot que se tornou impuro ^[19]
• Para queimar todos os korbanot impuros ^[19]
• Não comer gordura que pode ser usada para korbanot , ( chelev ) ^[149]
• Não comer sangue ^[150]

Na liturgia [ editar ]

Muitos judeus lêem trechos e alusões às instruções da parashah como parte das leituras das ofertas após as bênçãos do sábado pela manhã. Especificamente, os judeus lêem as instruções para tirar as cinzas em Levítico 6: 1-6, ^[151] lêem as instruções para as ofertas em Levítico 6: 5, ^[152] e aludem às ofertas de ação de graças de Levítico 7:12. ^[153]

A proibição em Levítico 7: 19-20 de comer carne de sacrifício por qualquer pessoa contaminada ritualmente fornece uma aplicação da oitava das Treze Regras para interpretar a Torá na Baraita do Rabino Ismael que muitos judeus lêem como parte das leituras antes do Pesukei serviço de oração d'Zimrah . A regra prevê que um item incluído em uma generalização que é então escolhido para ensinar algo seja escolhido não para ensinar apenas sobre aquele item específico, mas sobre a generalização em sua totalidade. Levítico 7:19 proíbe comer carne de sacrifício por qualquer pessoa contaminada ritualmente, e Levítico 7:20em seguida, destaca a oferta pacífica e afirma que uma pessoa contaminada que comer a oferta pacífica está sujeita à excisão ( כָּרֵת , kareit ). A aplicação da oitava regra ensina que a punição de excisão se aplica a uma pessoa contaminada que comer qualquer uma das ofertas. ^[154]

O papel de Moisés como sacerdote em Levítico 8: 14-30 é refletido no Salmo 99: 6, que por sua vez é um dos seis Salmos recitados no início do serviço de oração Cabalat Shabat. ^[155]

Haftarah [ editar ]

Geralmente [ editar ]

A haftarah para a parashah é Jeremias 7: 21-8: 3 e 9: 22-23.

A conexão com o Parashah [ editar ]

Tanto a parashah quanto a haftarah referem-se ao holocausto ( עֹלָה , olah ) e ao sacrifício ( זֶבַח , zevach ). ^[156] No haftarah, Jeremias falou da prioridade da obediência à lei de Deus sobre o sacrifício ritual sozinho. ^[157]

No Shabat HaGadol [ editar ]

Quando a parashah coincide com o Shabat HaGadol (o sábado especial imediatamente antes da Páscoa - como acontece em 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026, 2028 e 2029), a haftarah é Malaquias 3: 4-24. ^[2] Shabbat HaGadol significa "o grande sábado", e o haftarah para o sábado especial se refere a um grande dia que Deus está preparando. ^[158]

No Shabat Pará [ editar ]

Quando a parashah coincide com o Shabat Parah (o sábado especial que antecede o Shabat HaChodesh - como acontece em 2024, 2027 e 2030), a haftarah é Ezequiel 36: 16–38. ^[2]

No Shabat Zachor [ editar ]

Quando a parashah coincide com o Shabat Zachor (o sábado especial imediatamente anterior a Purim - como aconteceu em 2014), a haftarah é:

• para os judeus asquenazes : 1 Samuel 15: 2–34;
• para os judeus sefarditas : 1 Samuel 15: 1–34.

A conexão com o sábado especial [ editar ]

No Shabat Zachor, o sábado antes de Purim, os judeus lêem Deuteronômio 25: 17-19, que instrui os judeus: "Lembrem-se ( zachor ) do que Amaleque fez" ao atacar os israelitas. ^[159] O haftarah para o Shabat Zachor, 1 Samuel 15: 2–34 ou 1–34 , descreve o encontro de Saul com Amaleque e o tratamento de Saul e Samuel para com o rei amalequita Agague . Purim, por sua vez, comemora a história de Ester e a vitória do povo judeu sobre o plano de Hamã de matar os judeus, contada no Livro de Ester . ^[160] Ester 3: 1identifica Haman como um agagita e, portanto, um descendente de Amalek. Números 24: 7 identifica os agagitas com os amalequitas. Alternativamente, um Midrash conta a história que entre a captura do Rei Agag por Saul e sua morte por Samuel, Agag teve um filho, de quem Hamã, por sua vez, descendeu. ^[161]

Notas [ editar ]

Outras leituras [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes:

Bíblico [ editar ]

• Levítico 14:14 (orelha direita, polegar da mão direita e dedão do pé direito).
• Jeremias 7: 22–23 (preferindo obediência a sacrifícios).
• Oséias 14: 3 (a oferta de nossos lábios em vez de touros).
• Salmos 20: 4 (ofertas queimadas); 26: 6 (lavagem diante do altar); 40: 7 (sacrifícios); 50: 3-23 (sacrifícios de ação de graças); 51: 16–19 (sacrifícios); 66: 13–15 (ofertas queimadas); 93: 5 (lugar santo de Deus); 107: 22 (sacrifícios de ação de graças); 116: 17 (sacrifícios de ação de graças); 133: 2 (ungindo Arão).

No início nonrabbinic [ editar ]

• Philo . Interpretação alegórica 3: 45: 129, 46: 133, 50: 147; Sobre a migração de Abraão 12:67; Quem é o herdeiro das coisas divinas? 36: 174; Sobre a Vida de Moisés 2: 29: 150; The Special Laws 1: 41: 225, 43: 240, 46: 254, 52: 285. Alexandria, Egito, início do século I dC Em, por exemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Atualizado Edition . Traduzido por Charles Duke Yonge , páginas 65, 67, 259, 290, 504, 555, 557-58, 561. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN 0-943575-93-1 . 

• Josefo , Antiguidades dos Judeus 3: 9: 1–4, 11: 2 ; 4: 8: 9, 11: 1 ; 8: 8: 4 . Circa 93–94. Em, por exemplo, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traduzido por William Whiston , páginas 94–95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8 . 

Rabínica clássica [ editar ]

• Mishná : Chalá 1: 6 ; Orlah 2: 16–17 ; Bikkurim 2: 7–10 ; Shekalim 1: 4 , 7: 6 ; Yoma 7: 5 ; Meguilá 2: 6 ; Sotah 9:12 ; Zevachim 1: 1-14: 10 ; Menachot 1: 1–13: 11 ; Chullin 7: 1 , 10: 1 ; Keritot 1: 1 ; Tamid 1: 2 , 4 ; 2: 3 ; Kinnim 1: 1. Terra de Israel, por volta de 200 EC Em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução . Traduzido por Jacob Neusner, páginas 149, 164, 171, 252, 263, 277, 320, 464, 699-765, 779, 784, 836, 863-65. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-05022-4 . 
• Tosefta : Demai 2: 7–8; Chalá 2: 7–8; Pisha (Pesachim) 8: 9; Megilá 3:21; Sotah 13: 7; Bava Kamma 10:13; Shevuot 2:10; 3: 1, 6; Zevachim 1: 1-13: 20; Menachot 1: 1–13: 23; Oktzin 3: 3. Terra de Israel, por volta de 250 dC Em, por exemplo, O Tosefta: traduzido do hebraico, com uma nova introdução . Traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 85–86, 339, 511, 650, 886; volume 2, páginas 1012, 1227, 1229, 1231, 1307–70, 1407–68, 1925. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 . 
• Sifra 70: 1–98: 9. Terra de Israel, século 4 dC Em, por exemplo, Sifra: Uma tradução analítica . Traduzido por Jacob Neusner, volume 2, páginas 1–119. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-206-2 . 
• Talmud de Jerusalém : Orlah 33b, 34b; Bikkurim 12b, 25a; Shabat 18b; Pesachim 13a – 14a, 36b – 37a, 44a, 56b – 57a, 63b, 64b, 78a; Yoma 1a, 2a, 3a – b, 6a, 11a – b, 12a, 21b, 30b – 31a, 32a, 39a, 49b; Sucá 14a; Meguilá 16a – b, 18b, 26a; Moed Katan 17a; Chagigah 23a; Yevamot 1a, 48b, 49b; Nazir 26b; Sotah 14b, 18b – 19a, 24b, 26a, 39a, 42b. Tiberíades , Terra de Israel, por volta de 400 dC Em, por exemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus, volumes 12–13, 18–19, 21–22, 26–30, 35–37. Brooklyn: Mesorah Publications, 2007–2017. E em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy eEdward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 . 
• Levítico Rabá 7: 1-10: 9. Terra de Israel, Século V. Em, por exemplo, Midrash Rabbah: Levítico . Traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, páginas 89–134. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 

• Talmud Babilônico : Shabat 111a , 114a , 132a ; Pesachim 3a , 16a – b , 19a , 23a – 24b , 26a , 27b , 35a , 37a , 38b , 43b , 45a , 58a – 59b , 63b , 65b , 71b , 79a , 82a – 83a , 95b – 96a ; Yoma 2a – b , 4a , 5a – b , 7a, 12b , 20a , 21a , 23b – 24a , 25a , 28a , 33a – 34a , 45a – b , 46b – 47a , 59b – 60a , 74a – b ; Sucá 43a , 47b , 55b-56a ; Beitzah 19b , 21a ; Rosh Hashanah 5b – 6a ; Taanit 11b ; Meguilá 9b , 20b , 23b ; Moed Katan 9a , 15b ; Chagigah 7b ,10b , 24a , 26b ; Yevamot 7a , 39b-40a , 68b , 72b , 74b , 81a , 82a , 87a , 100a ; Ketubot 5b , 25a , 106b ; Nedarim 10b , 12a – b , 25a , 36a ; Nazir 37b – 38a ; Sotah 14b – 15a , 19a , 23a – b , 29a – b ; Kiddushin 29a , 30a, 36b , 51a , 53a , 55b ; Bava Kamma 5a , 13a , 41a , 82b , 110b , 111a ; Bava Metzia 3b , 55a ; Bava Batra 106b ; Sanhedrin 34a , 42b , 61b ; Makkot 13a , 14b , 17a – b , 18b ; Shevuot 6b-7a , 11a , 15a-b , 29a , 38a ;Avodah Zarah 34a-b , 76a ; Horayot 3a , 9a , 11b-12a ; Zevachim 2a – 120b ; Menachot 2a – 110a ; Chullin 22a , 23b , 36b – 37a , 39a , 45a , 74b – 75a , 81b , 99a , 101a , 117a – b , 120a , 130a , 131b , 132b – 33b , 134b ; Bekhorot 15a , 30b , 33b, 39a ; Arakhin 3b – 4a ; Temurah 14a , 18a – b , 23a , 32b ; Keritot 2a , 4a – b , 5a – 6a , 20b – 21b , 22b , 23b , 27a ; Meilah 2a , 5a – 6b , 9a , 10a , 11b – 12a ; Tamid 28a-29a , 30a ; Niddah 6b , 40a – 41a. Babilônia, século VI. Em, por exemplo, Talmud Bavli. Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz e Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Medieval [ editar ]

• Rashi . Comentário . Levítico 6–8. Troyes , França, final do século XI. Em, por exemplo, Rashi. A Torá: com o comentário de Rashi traduzido, anotado e elucidado . Traduzido e anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 3, páginas 59-92. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN 0-89906-028-5 . 
• Rashbam . Comentário sobre a Torá . Troyes, início do século 12. Em, por exemplo, o Comentário de Rashbam sobre Levítico e Números: uma tradução anotada . Editado e traduzido por Martin I. Lockshin, páginas 35–46. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN 1-930675-07-0 . 
• Judah Halevi . Kuzari . 2:80. Toledo , Espanha, 1130-1140. Em, por exemplo, Jehuda Halevi. Kuzari: um argumento para a fé de Israel. Introdução de Henry Slonimsky, página 133. New York: Schocken, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 . 
• Abraham ibn Ezra . Comentário sobre a Torá . Meados do século 12. Em, por exemplo, o Comentário de Ibn Ezra sobre o Pentateuco: Levítico (Va-yikra) . Traduzido e anotado por H. Norman Strickman e Arthur M. Silver, volume 3, páginas 29–55. Nova York: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6 . 
• Hezekiah ben Manoah . Hizkuni . França, por volta de 1240. Em, por exemplo, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Comentário da Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 679-93. Jerusalém: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 . 
• Nachmanides . Comentário sobre a Torá . Jerusalém, por volta de 1270. Em, por exemplo, Ramban (Nachmanides): Comentário sobre a Torá. Traduzido por Charles B. Chavel, volume 3, páginas 59–101. Nova York: Shilo Publishing House, 1974. ISBN 0-88328-007-8 . 
• Zohar 2: 236b, 238b; 3: 27a-35b, 37a, 87a, 107b, 213a. Espanha, final do século XIII. Em, por exemplo, O Zohar . Traduzido por Harry Sperling e Maurice Simon. 5 volumes. Londres: Soncino Press, 1934.
• Bahya ben Asher . Comentário sobre a Torá . Espanha, início do século XIV. Em, por exemplo, Midrash Rabbeinu Bachya: Comentário da Torá pelo Rabino Bachya ben Asher . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 5, páginas 1528–72. Jerusalém: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 . 
• Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Início do século XIV. Em, por exemplo, Baal Haturim Chumash: Vayikra / Levítico . Traduzido por Eliyahu Touger, editado, elucidado e anotado por Avie Gold, volume 3, páginas 1055–77. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN 1-57819-130-0 . 
• Jacob ben Asher. Perush Al ha-Torah . Início do século XIV. Em, por exemplo, Yaakov ben Asher. Tur na Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 806–26. Jerusalém: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765 . 
• Isaac ben Moses Arama . Akedat Yizhak (A Amarração de Isaac) . Final do século XV. Em, por exemplo, Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Comentário do Rabino Yitzchak Arama sobre a Torá . Traduzido e condensado por Eliyahu Munk, volume 2, páginas 558–67. New York, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 . 

Moderno [ editar ]

• Isaac Abravanel . Comentário sobre a Torá . Itália, entre 1492-1509. Em, por exemplo, Abarbanel: Comentários selecionados sobre a Torá: Volume 3: Vayikra / Levítico . Traduzido e anotado por Israel Lazar, páginas 59–80. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338 . Excerto em, por exemplo, Abarbanel na Torá: Temas Selecionados . Traduzido por Avner Tomaschoff, páginas 360–81. Jerusalém: Agência Judaica de Israel , 2007. ISBN 965-7118-05-0 .  
• Obadiah ben Jacob Sforno . Comentário sobre a Torá . Veneza, 1567. Em, por exemplo, Sforno: Comentário sobre a Torá . Tradução e notas explicativas de Raphael Pelcovitz, páginas 514–25. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-268-7 . 
• Moshe Alshich . Comentário sobre a Torá . Safed , por volta de 1593. Em, por exemplo, Moshe Alshich. Midrash do Rabino Moshe Alshich na Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 2, páginas 634-43. New York, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 . 

• Avraham Yehoshua Heschel. Comentários sobre a Torá . Cracóvia , Polônia, meados do século 17. Compilado como Chanukat HaTorah . Editado por Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polônia, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Visões Místicas de Rav Avraham Yehoshua Heschel no Chumash . Traduzido por Avraham Peretz Friedman, páginas 207–10. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 . 
• Thomas Hobbes . Leviathan , parte 3, capítulos 40 , 42. England, 1651. Reimpressão editada por CB Macpherson , páginas 503–04, 572. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0 . 
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. Em, por exemplo, Sefer Vayikro: Dos Cinco Livros da Torá: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros , traduzido por Avrohom Y. Davis, páginas 85-139. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2012.
• Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Veneza, 1742. Em Chayim ben Attar. Ou Hachayim: Comentário sobre a Torá . Traduzido por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 986–1019. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 . 
• Yitzchak Magriso. Me'am Lo'ez . Constantinopla , 1753. Em Yitzchak Magriso. A Antologia da Torá: MeAm Lo'ez . Traduzido por Aryeh Kaplan , volume 11, páginas 119–86. New York: Moznaim Publishing, 1989. ISBN 094011884X . 
• Nachman de Breslov . Ensinamentos . Bratslav , Ucrânia , antes de 1811. Na Torá do Rebe Nachman: Breslov Insights sobre a Leitura Semanal da Torá: Êxodo-Levítico . Compilado por Chaim Kramer, editado por Y. Hall, páginas 314–20. Jerusalém: Breslov Research Institute , 2011. ISBN 978-1-928822-53-0 . 

• Samuel David Luzzatto (Shadal). Comentário sobre a Torá. Pádua , 1871. Em, por exemplo, Samuel David Luzzatto. Comentário da Torá . Traduzido e anotado por Eliyahu Munk, volume 3, páginas 916-23. New York: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 . 
• Yehudah Aryeh Leib Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Ger), Polônia , antes de 1906. Extraído em The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet . Traduzido e interpretado por Arthur Green , páginas 153–58. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Reimpresso em 2012. ISBN 0-8276-0946-9 .  
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• Noach Dzmura. “HaNer Tamid, dos Pintele Yid v'ha Zohar Muzar: A Chama Eterna, a Centelha Judaica e o Queer Flamejante: Parashat Tsav (Levítico 6: 1-8: 36).” Em Torá Queeries: Comentários semanais sobre a Bíblia Hebraica . Editado por Gregg Drinkwater, Joshua Lesser e David Shneer; prefácio de Judith Plaskow , páginas 129–34. Nova York: New York University Press , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 . 
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• Jeffrey Stackert. “Levítico.” Em The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible . Editado por Michael D. Coogan , Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom e Pheme Perkins , páginas 150–54. New York: Oxford University Press, Revised 4 Edition 2010. ISBN 0-19-528955-2 . 

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• David Greenstein. "Instados a lembrar: devemos nos lembrar dos crimes hediondos de Amalek para que possamos evitar o perigo de repetirmos esses crimes nós mesmos." The Jerusalem Report , volume 24 (número 25) (24 de março de 2014): página 47.
• Annette Yoshiko Reed. "Do sacrifício ao matadouro: abordagens antigas e modernas à carne, aos animais e à civilização." (2015).

• Jonathan Sacks . Convênio e Conversação: Uma Leitura Semanal da Bíblia Judaica: Levítico: O Livro da Santidade , páginas 99–131. Jerusalém: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5 . 
• Jonathan Sacks. Lições de Liderança: Uma Leitura Semanal da Bíblia Judaica , páginas 129-33. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 . 
• Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , páginas 159-64. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 . 
• Shai Held . O Coração da Torá, Volume 2: Ensaios sobre a Porção Semanal da Torá: Levítico, Números e Deuteronômio , páginas 15–25. Filadélfia: Sociedade de Publicação Judaica, 2017. ISBN 978-0827612716 . 
• Steven Levy e Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary , páginas 80–82. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612693 . 

Ligações externas [ editar ]

Textos [ editar ]

• Texto massorético e tradução JPS de 1917
• Ouça o canto da parashah
• Ouça a parashah lida em hebraico

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