18 Mishpatim

Mishpatim

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Não deve ser confundido com Shoftim (parashá) ou Mishpat Ivri .

Moisés recebe as Tábuas da Lei (pintura de 1868 de João Zeferino da Costa )

Mishpatim ( hebraico : מִּשְׁפָּטִים - hebraico para " leis " , a segunda palavra da parashah ) é a décima oitava porção semanal da Torá ( hebraico : פָּרָשָׁה , parashah ) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e a sexta no Livro do Êxodo . A parashah estabelece uma série de leis, que alguns estudiosos chamam de Código do Pacto . Ele relata a aceitação do povo da aliança com Deus . A parashah constituiÊxodo 21: 1-24: 18. A parashah é composta de 5.313 letras hebraicas, 1.462 palavras hebraicas, 118 versos e 185 linhas em um rolo da Torá ( hebraico : סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). ^[1]

Os judeus o liam no décimo oitavo sábado após Simchat Torá , geralmente em fevereiro ou, raramente, no final de janeiro. ^[2] Como a parashah estabelece algumas das leis da Páscoa , os judeus também lêem parte da parashah, Êxodo 22: 24-23: 19, como a leitura inicial da Torá para o segundo dia intermediário ( hebraico : חוֹל הַמּוֹעֵד , Chol HaMoed ) da Páscoa. Os judeus também leram a primeira parte da parashah Ki Tisa , Êxodo 30: 11-16, a respeito do imposto por cabeça de meio siclo , como a leitura maftir da Torá no sábado especial Shabat Shekalim, que muitas vezes cai no mesmo sábado que Parashat Mishpatim (como acontece em 2023, 2026, 2028 e 2029).

Conteúdo

• 1Leituras

• 1,1Primeira leitura - Êxodo 21: 1-19
• 1,2Segunda leitura - Êxodo 21: 20-22: 3
• 1,3Terceira leitura - Êxodo 22: 4-26
• 1,4Quarta leitura - Êxodo 22: 27-23: 5
• 1,5Quinta leitura - Êxodo 23: 6-19
• 1,6Sexta leitura - Êxodo 23: 20-25
• 1,7Sétima leitura - Êxodo 23: 26-24: 18
• 8Leituras de acordo com o ciclo trienal

• 2Em paralelos antigos

• 2,1Êxodo, capítulos 21-22

• 3Na interpretação bíblica interna

• 3,1Êxodo, capítulos 21-23
• 3,2Êxodo capítulo 21
• 3,3Êxodo capítulo 22
• 3,4Êxodo capítulo 23
  • 4.1Páscoa Judaica
  • 4.2Shavuot
  • 4.3Sucot
  • 4.4Leite
  • 4.5Pilares de pedra

• 4Na interpretação não-rabínica inicial

• 4,1Êxodo capítulo 22
• 4,2Êxodo capítulo 23

• 5Na interpretação rabínica clássica

• 5,1Êxodo capítulo 21
• 5,2Êxodo capítulo 22
• 5,3Êxodo capítulo 23
• 5,4Êxodo capítulo 24

• 6Na interpretação judaica medieval

• 6,1Êxodo capítulo 23

• 7Na interpretação moderna

• 7,1Êxodo capítulo 21
• 7,2Êxodo capítulo 22
• 7,3Êxodo capítulo 23
• 7,4Êxodo capítulo 24

• 8Em análise crítica
• 9Mandamentos
• 10Na liturgia
• 11The Weekly Maqam
• 12Haftarah

• 12,1Geralmente
  • 1.1Resumo
  • 1.2Conexão com a Parashá
• 12,2No Shabat Shekalim
• 12,3No Shabat Rosh Chodesh
• 12,4No Shabat Machar Chodesh

• 13Notas
• 14Leitura adicional

• 14,1Ancestral
• 14,2Bíblico
• 14,3Não-rabínico primitivo
• 14,4Rabínico clássico
• 14,5Medieval
• 14,6Moderno

• 15links externos

• 15,1Texto:% s
• 15,2Comentários

Leituras [ editar ]

Na leitura tradicional da Torá no sábado, a parashah é dividida em sete leituras, ou hebraico : עליות , aliyot . ^[3]

Primeira leitura - Êxodo 21: 1-19 [ editar ]

Na primeira leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), Deus disse a Moisés para dar ao povo leis sobre servos e escravos hebreus , ^[4] homicídio , ^[5] agressão a um dos pais , ^[6] sequestro , ^[7] insulto a um pai, ^[8] e agressão . ^[9]

Segunda leitura - Êxodo 21: 20-22: 3 [ editar ]

A segunda leitura ( hebraico : עליה , aliyah ) aborda leis de agressão, ^[10] um animal homicida, ^[11] danos ao gado , ^[12] e roubo . ^[13]

Terceira leitura - Êxodo 22: 4-26 [ editar ]

A terceira leitura ( hebraico : עליה , aliyah ) aborda as leis de danos às plantações , ^[14] fiança , ^[15] sedução , ^[16] feitiçaria , ^[17] bestialidade , ^[18] apostasia , ^[19] prejudicando os desfavorecidos, ^[20] e empréstimos . ^[21]

Quarta leitura - Êxodo 22: 27-23: 5 [ editar ]

A quarta leitura ( hebraico : עליה , aliyah ) trata das leis de deveres para com Deus, ^[22] integridade judicial ^[23] e tratamento humano de um inimigo . ^[24]

Quinta leitura - Êxodo 23: 6-19 [ editar ]

A quinta leitura ( hebraico : עליה , aliyah ) trata das leis relativas aos desfavorecidos, ^[25] falsas acusações, ^[26] suborno , ^[27] opressão do estrangeiro, ^[28] o ano sabático para as colheitas ( hebraico : שמיטה , Shmita ), ^[29] o sábado, ^[30] a menção de outros deuses, ^[31] os três festivais de peregrinação ( hebraico : שָׁלוֹשׁ רְגָלִים , Shalosh Regalim ), ^{[32] o} sacrifício (Hebraico : קָרְבָּן , korban ), ^[33] e Primícias ( Hebraico : ביכורים , Bikkurim ). ^[34]

The Covenant Confirmed (ilustração do final do século 19 ou início do século 20 por John Steeple Davis)

Moisés e os Anciãos Vêem Deus (ilustração do início do século 18 por Jacopo Amigoni )

Sexto leitura - Êxodo 23: 20-25 [ editar ]

Na curta sexta leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), Deus prometeu enviar um anjo com os israelitas para levá-los ao lugar que Deus havia preparado. ^[35] Deus orientou os israelitas a obedecerem ao anjo, pois se obedecessem, Deus seria um inimigo de seus inimigos. ^[36] Os israelitas não deviam servir a outros deuses, mas servir apenas a Deus. ^[37]

Sétimo leitura - Êxodo 23: 26-24: 18 [ editar ]

Na sétima leitura ( hebraico : עליה , aliyah ), Deus prometeu recompensa pela obediência a Deus. ^[38] Deus convidou Moisés, Aarão , Nadabe , Abiú e 70 anciãos a se curvarem a Deus de longe. ^[39] Moisés repetiu os mandamentos ao povo, que respondeu: "Todas as coisas que o Senhor ordenou, faremos!" ^[40] Moisés então escreveu os mandamentos. ^[41] Ele ergueu um altar e alguns jovens israelitas ofereceram sacrifícios. ^[42] Moisés pegou um livro conhecido como o Livro da Aliançae leu a aliança em voz alta para o povo, que mais uma vez afirmou que a seguiria. ^[43] Moisés tirou o sangue dos sacrifícios e espalhou-o sobre o povo. ^[44] Moisés, Aarão, Nadabe, Abiú e os 70 anciãos de Israel subiram, viram a Deus, comeram e beberam. ^[45] Moisés e Josué se levantaram, e Moisés subiu ao Monte Sinai , deixando Aarão e Hur encarregados das questões jurídicas. ^[46] Uma nuvem cobriu a montanha, escondendo a Presença do Senhor por seis dias, aparecendo aos israelitas como um fogo no topo da montanha. ^[47]Moisés entrou na nuvem e permaneceu na montanha por 40 dias e 40 noites. ^[48]

Leituras de acordo com o ciclo de três anos [ editar ]

Os judeus que lêem a Torá de acordo com o ciclo trienal de leitura da Torá lêem a parashah de acordo com a seguinte programação: ^[49]

Em paralelos antigos [ editar ]

A parashah tem paralelos nestas fontes antigas:

Capítulos 21-22 Exodus [ editar ]

As leis da parashah encontram paralelos em vários códigos de leis antigos. ^[50]

Na interpretação bíblica interna [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nestas fontes bíblicas: ^[67]

Capítulos 21-23 Exodus [ editar ]

O professor Benjamin Sommer, do Seminário Teológico Judaico da América, argumentou que Deuteronômio 12–26 emprestou seções inteiras do texto anterior de Êxodo 21–23. ^[68]

Êxodo, capítulo 21 [ editar ]

Em três lugares separados - Êxodo 21: 22–25; Levítico 24: 19–21; e Deuteronômio 19: 16-21 - a Torá apresenta a lei de "olho por olho".

Amos

Êxodo, capítulo 22 [ editar ]

Êxodo 22:20 admoesta os israelitas a não fazer mal ao estrangeiro, "porque fostes estrangeiros na terra do Egito". (Ver também Êxodo 23: 9; Levítico 19: 33–34; Deuteronômio 1:16; 10: 17–19; 24: 14–15 e 17–22 ; e 27:19. ) Da mesma forma, em Amós 3: 1, o profeta Amós do século 8 AEC ancorou seus pronunciamentos na história do Êxodo da comunidade do pacto , dizendo: "Ouvi esta palavra que o Senhor falou contra vocês, ó filhos de Israel, contra toda a família que tirei da terra do Egito. " ^[69]

Êxodo 22: 25-26 adverte: "Se você tomar a veste do seu próximo em penhor, você deve devolvê-la antes que o sol se ponha; é a sua única roupa, a única cobertura de sua pele." Da mesma forma, em Amós 2: 8, Amós condenou o povo de Judá que "reclina-se junto a todo altar com roupas dadas como penhor".

Êxodo capítulo 23 [ editar ]

Páscoa [ editar ]

Êxodo 23:15 refere-se à Festa da Páscoa. Na Bíblia Hebraica, a Páscoa é chamada de:

• "Páscoa" ( hebraico: פֶּסַח , Pesach ); ^[70]
• "A Festa dos Pães Ázimos" ( hebraico: חַג הַמַּצּוֹת , Chag haMatzot ); Êxodo 12:17; 23:15; 34:18; Levítico 23: 6; Deuteronômio 16:16; Ezequiel 45:21; Esdras 6:22; 2 Crônicas 8:13; 30:13, 35:17. ^[71] e
• "Uma santa convocação" ou "uma assembléia solene" ( hebraico: מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). Êxodo 12:16; Levítico 23: 7–8; Números 28:18, ^[72]

The Search for Leaven (ilustração por volta de 1733-1739 de Bernard Picart )

Alguns explicam a dupla nomenclatura de "Páscoa" e "Festa dos Pães Ázimos" como se referindo a duas festas separadas que os israelitas combinaram em algum momento entre o Êxodo e quando o texto bíblico foi estabelecido. ^[73] Êxodo 34: 18–20 e Deuteronômio 15: 19–16: 8 indicam que a dedicação do primogênito também se tornou associada ao festival.

Alguns acreditam que a "Festa dos Pães Ázimos" era uma festa agrícola em que os israelitas celebravam o início da colheita dos grãos . Moisés pode ter tido esse festival em mente quando em Êxodo 5: 1 e 10: 9 ele pediu a Faraó que deixasse os israelitas irem celebrar um banquete no deserto. ^[74]

"Páscoa", por outro lado, era associada ao sacrifício de ação de graças de um cordeiro, também chamado de "a Páscoa", "o cordeiro pascal" ou "a oferta pascal". Êxodo 12:11, Deuteronômio 16: 2, Esdras 6:20; 2 Crônicas 30:15, 35: 1, ^[75]

O Seder de Páscoa dos judeus portugueses (ilustração cerca de 1733–1739 de Bernard Picart)

Êxodo 12: 5-6, Levítico 23: 5 e Números 9: 3 e 5 e 28:16 determinam que a "Páscoa" aconteça na noite do dia 14 de Aviv ( nisã no calendário hebraico após o cativeiro babilônico ) . Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 e 2 Crônicas 35: 1 confirmam essa prática. Êxodo 12: 18–19, 23:15 e 34:18, Levítico 23: 6 e Ezequiel 45:21 determinam que a "Festa dos Pães Ázimos" ocorra durante sete dias e Levítico 23: 6e Ezequiel 45:21 determinam que comece no dia quinze do mês. Alguns acreditam que a proximidade das datas dos dois festivais levou à confusão e fusão. ^[74]

Êxodo 12:23 e 27 vinculam a palavra "Páscoa" ( hebraico : פֶּסַח , Pesach ) ao ato de Deus de "passar por cima" ( hebraico : פָסַח , pasach ) as casas dos israelitas na praga dos primogênitos. Na Torá, a Páscoa consolidada e a festa dos pães ázimos comemoram a libertação dos israelitas do Egito . Êxodo 12:42; 23:15; 34:18; Números 33: 3; Deuteronômio 16: 1, ^[76]

A Bíblia Hebraica freqüentemente observa a observância da Páscoa pelos israelitas em momentos decisivos em sua história. Números 9: 1–5 relata a orientação de Deus aos israelitas para observar a Páscoa no deserto do Sinai no aniversário de sua libertação do Egito. Josué 5: 10–11 relata que, ao entrar na Terra Prometida , os israelitas celebraram a Páscoa nas planícies de Jericó e comeram bolos asmos e grãos tostados, produtos da terra, no dia seguinte. 2 Reis 23: 21–23 relata que o rei Josias ordenou aos israelitas que celebrassem a Páscoa em Jerusalémcomo parte das reformas de Josias, mas também observa que os israelitas não guardaram tal Páscoa desde os dias dos juízes bíblicos, nem em todos os dias dos reis de Israel ou dos reis de Judá , questionando a observância até mesmo dos Reis Davi e Salomão . A mais reverente 2 Crônicas 8: 12–13, entretanto, relata que Salomão oferecia sacrifícios nas festividades, incluindo a festa dos pães ázimos. E 2 Crônicas 30: 1-27 relata a observância do rei Ezequias de uma segunda Páscoa novamente, visto que um número suficiente de sacerdotes e nem do povo estava preparado para fazê-lo antes disso. E Esdras 6: 19-22 relata que os israelitas voltaram do cativeiro babilônico celebrando a Páscoa, comeram o cordeiro pascal e celebraram a Festa dos Pães Asmos por sete dias com alegria.

oferenda de primeiros frutos (ilustração de um cartão bíblico publicado entre 1896 e 1913 pela Providence Lithograph Company)

Shavuot [ editar ]

Êxodo 23:16 refere-se ao Festival de Shavuot . Na Bíblia Hebraica , Shavuot é chamado de:

• A Festa das Semanas ( hebraico: חַג שָׁבֻעֹת , Chag Shavuot ); ^[77]
• O Dia das Primícias ( hebraico: יוֹם הַבִּכּוּרִים , Yom haBikurim ); ^[78]
• A Festa da Colheita ( hebraico: חַג הַקָּצִיר , Chag haKatzir ); ^[79] e
• Uma santa convocação ( hebraico: מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). ^[80]

Êxodo 34:22 associa Shavuot com os primeiros frutos ( hebraico : בִּכּוּרֵי , bikurei ) da colheita do trigo. ^[81] Por sua vez, Deuteronômio 26: 1-11 estabeleceu a cerimônia para trazer os primeiros frutos.

Para chegar à data correta, Levítico 23:15 instrui a contagem de sete semanas a partir do dia seguinte ao dia de descanso da Páscoa, o dia em que trouxeram o molho de cevada para ondular. Da mesma forma, Deuteronômio 16: 9 direciona a contagem de sete semanas a partir do momento em que colocaram a foice na cevada em pé.

Levítico 23: 16–19 apresenta um curso de ofertas para o qüinquagésimo dia, incluindo uma oferta de farinha de dois pães feitos de farinha excelente das primícias da colheita; holocaustos de sete cordeiros, um novilho e dois carneiros; uma oferta pelo pecado de um bode; e uma oferta de paz de dois cordeiros. Da mesma forma, Números 28: 26–30 apresenta um curso de ofertas, incluindo uma oferta de manjares; holocaustos de dois novilhos, um carneiro e sete cordeiros; e uma cabra para fazer expiação. Deuteronômio 16:10 direciona uma oferta voluntária em relação à bênção de Deus.

Levítico 23:21 e Números 28:26 ordenam uma santa convocação na qual os israelitas não deveriam trabalhar.

2 Crônicas 8:13 relata que Salomão ofereceu holocaustos na Festa das Semanas.

Comer em uma Sucá (gravura de 1723 de Bernard Picart)

Sukkot [ editar ]

E Êxodo 23:16 se refere ao Festival de Sucot . Na Bíblia Hebraica, Sucot é chamado de:

• "A Festa dos Tabernáculos (ou Barracas)"; Levítico 23:34; Deuteronômio 16:13, 31:10; Zacarias 14:16, Esdras 3: 4; 2 Crônicas 8:13. ^[82]
• "A Festa da Colheita"; ^[83]
• "A festa" ou "o festival"; 1 Reis 8: 2, 12:32; 2 Crônicas 5: 3; 7: 8. ^[84]
• “A Festa do Senhor”; ^[85]
• “A festa do sétimo mês”; ^[86]e
• "Uma santa convocação" ou "uma ocasião sagrada". ^[87]

Comemorando Sucot com as Quatro Espécies (pintura por volta de 1894-1895 de Leopold Pilichowski)

A origem agrícola de Sucot é evidente no nome "A Festa da Colheita", nas cerimônias que a acompanham e na época e ocasião de sua celebração: "No final do ano, quando você reúne seus trabalhos fora do campo"; ^[79] "depois de ter recolhido da sua eira e do seu lagar." ^[88] Foi um agradecimento pela colheita dos frutos . ^[89] E no que pode explicar o nome do festival, Isaías relata que os vindimadores mantinham barracas em seus vinhedos . ^[90] Vindo como veio no final da colheita, Sucot foi considerada uma ação de graças geral pela generosidade da natureza no ano que se passou.

Sucot se tornou uma das festas mais importantes do Judaísmo, conforme indicado por sua designação como "a Festa do Senhor" ^[91] ou simplesmente "a Festa". ^[84] Talvez por causa de sua grande participação, Sucot tornou-se o momento apropriado para importantes cerimônias de estado. Moisés instruiu os filhos de Israel a se reunirem para a leitura da Lei durante Sucot a cada sete anos. ^{[92] O} rei Salomão dedicou o Templo de Jerusalém em Sucot. ^[93] E Sucot foi a primeira ocasião sagrada observada após a retomada dos sacrifícios em Jerusalém após o cativeiro da Babilônia. ^[94]

Judeus sefarditas observam Hoshanah Rabbah (gravura por volta de 1723–1743 de Bernard Picart)

No tempo de Neemias , após o cativeiro da Babilônia, os israelitas celebravam Sucot construindo e morando em barracas, prática relatada por Neemias: "os israelitas não faziam isso desde os dias de Josué". ^[95] Em uma prática relacionada com a das Quatro Espécies , Neemias também relata que os israelitas encontraram na Lei o mandamento de que "saiam para as montanhas e tragam ramos frondosos de oliveiras , pinheiros , murtas , palmeiras e [ outras] árvores frondosas para fazer barracas. " ^[96] Em Levítico 23:40, Deus disse a Moisés para ordenar ao povo: "No primeiro dia, tomarás o produto deárvores hadar , galhos de palmeiras, galhos de árvores frondosas e salgueiros do riacho "e" Você viverá em barracas por sete dias; todos os cidadãos de Israel viverão em cabanas, para que as gerações futuras saibam que fiz o povo israelita morar em cabanas quando os tirei da terra do Egito. " ^[97] O livro de Números, entretanto, indica que, embora no deserto, os israelitas habitavam em tendas. ^[98] Alguns estudiosos consideram Levítico 23: 39-43 (os mandamentos relativos às cabines e as quatro espécies) como uma inserção de um redator tardio . ^[99]

Jeroboão, filho de Nebat, Rei do Reino de Israel do norte , a quem 1 Reis 13:33 descreve como praticante de "seu mau caminho", celebrava uma festa no décimo quinto dia do oitavo mês, um mês depois de Sucot, "imitando o festival em Judá. " ^[100] "Enquanto Jeroboão estava de pé sobre o altar para apresentar a oferta, o homem de Deus, por ordem do Senhor, clamou contra o altar" em desaprovação. ^[101]

De acordo com Zacarias , na era messiânica, Sucot se tornará um festival universal, e todas as nações farão peregrinações anualmente a Jerusalém para celebrar a festa lá. ^[102]

Leite [ editar ]

Em três lugares separados - Êxodo 23:19 e 34:26 e Deuteronômio 14:21 - a Torá proíbe ferver uma criança no leite de sua mãe.

Pilares de pedra [ editar ]

Em Gênesis 28:18, Jacó pegou a pedra sobre a qual havia dormido, colocou-a como uma coluna ( hebraico : מַצֵּבָה , matzeivah ) e derramou óleo sobre ela. Êxodo 23:24 mais tarde direcionaria os israelitas a quebrar em pedaços os pilares dos cananeus ( hebraico : מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem ). Levítico 26: 1 orientaria os israelitas a não erguerem uma coluna ( hebraico : מַצֵּבָה , matzeivah ). E Deuteronômio 16:22 os proibiria de estabelecer uma coluna ( Hebraico :מַצֵּבָה , tzevahma ), "que o Senhor seu Deus odeia."

Um pergaminho de documento de Damasco encontrado em Qumran

Na interpretação nonrabbinic início [ editar ]

A parashah tem paralelos ou é discutida nessas primeiras fontes não-rabínicas: ^[103]

Êxodo, capítulo 22 [ editar ]

O Documento de Damasco da comunidade de Qumran proibia transações sem dinheiro com judeus que não eram membros da comunidade. O professor Lawrence Schiffman, da Universidade de Nova York, leu este regulamento como uma tentativa de evitar a violação das proibições de cobrança de juros de outros judeus em Êxodo 22:25; Levítico 25: 36–37; e Deuteronômio 23: 19–20. Aparentemente, a comunidade de Qumran via os métodos predominantes de conduzir negócios por meio de crédito como uma violação dessas leis. ^[104]

Êxodo capítulo 23 [ editar ]

Um dos Manuscritos do Mar Morto , a Regra da Comunidade dos sectários de Qumran, citou Êxodo 23: 7, "Mantenha-se longe de um assunto enganoso", para apoiar a proibição de parcerias comerciais com pessoas de fora do grupo. ^[105]

Na interpretação rabínica clássica [ editar ]

A parashah é discutida nessas fontes rabínicas da era da Mishná e do Talmud : ^[106]

Rabino Akiva (ilustração da Hagadá de Mântua, em 1568 )

Êxodo, capítulo 21 [ editar ]

Rabi Akiva deduziu das palavras "agora, estas são as ordenanças que você deve apresentar a eles" em Êxodo 21: 1 que o professor deve, sempre que possível, explicar ao aluno as razões por trás dos mandamentos. ^[107]

Parte do capítulo 1 do Tratado Kiddushin na Mishná, Tosefta , Talmud Jerusalém e Talmude Babilônico interpretou as leis do servo hebreu em Êxodo 21: 2–11 e 21: 26–27; Levítico 25: 39–55; e Deuteronômio 15: 12–18. ^[108] A Mishná ensinou que um servo hebreu (descrito em Êxodo 21: 2 ) foi adquirido por dinheiro ou por contrato, e poderia adquirir sua liberdade por anos de serviço, até o ano do Jubileu, ou por dedução do preço de compra. A Mishná ensinava que uma serva hebraica era mais privilegiada por poder adquirir sua liberdade pelos sinais da puberdade. O servo cuja orelha foi furada (conforme instruído em Êxodo 21: 6 ) é adquirido furando sua orelha e adquiriu sua liberdade no ano do Jubileu ou na morte do mestre. ^[109]

Os rabinos ensinaram em um Baraita que as palavras de Deuteronômio 15:16 a respeito do servo hebreu, "ele se dá bem com você ", indicam que o servo hebreu tinha que estar "com" - isto é, igual a - o mestre na comida e bebida. Portanto, o senhor não podia comer pão branco e fazer com que o servo comesse pão preto. O mestre não podia beber vinho velho e permitir que o servo bebesse vinho novo. O mestre não conseguia dormir em uma cama de penas e o servo não dormia em palha. Portanto, eles disseram que comprar um servo hebreu era como comprar um senhor. Da mesma forma, Rabi Simeão deduziu das palavras de Levítico 25:41: "Então ele sairá de você, ele e seus filhos com ele, "que o senhor era responsável por sustentar os filhos do servo até que o servo saísse. E Rabi Simeon deduziu das palavras de Êxodo 21: 3, " Se ele for casado, então sua mulher sairá com ele ", que o mestre era responsável por sustentar a esposa do servo, também. ^[110]

Lendo as palavras de Êxodo 6:13, "E o Senhor falou a Moisés e a Arão, e deu-lhes uma ordem a respeito dos filhos de Israel", Rabi Samuel bar Rabi Isaac perguntou sobre o que Deus ordenou aos israelitas. Rabi Samuel bar Rabi Isaac ensinou que Deus deu a eles o mandamento sobre a libertação de escravos em Êxodo 21: 2–11. ^[111]

A Gemara leu Êxodo 21: 4 para se dirigir a um escravo hebreu que se casou com o escravo cananeu do Mestre. A Gemara deduziu assim de Êxodo 21: 4 que os filhos de tal casamento também eram considerados escravos cananeus e, portanto, que sua linhagem fluía de sua mãe, não de seu pai. A Gemara usou esta análise de Êxodo 21: 4 para explicar por que Mishná Yevamot 2: 5 ^[112] ensinou que o filho de uma mãe escrava cananéia não impõe a obrigação do casamento levirita ( hebraico : יִבּוּם , yibbum ) sob Deuteronômio 25: 5-6. ^[113] Interpretação adicionalÊxodo 21: 4, a Gemara observou que a escrava cananéia, entretanto, tinha a obrigação de observar certos mandamentos. ^[114]

Rabino Eleazar raciocinou que porque Êxodo 21: 6 usa o termo "ouvido" (em conexão com o escravo que se recusou a sair livre) e Levítico 14:14 também usa o termo "ouvido" (em conexão com o ritual de purificação para alguém com doença de pele), assim como Levítico 14:14 exige explicitamente o uso da orelha direita daquele a ser limpo, Êxodo 21: 5 também exige o uso da orelha direita do escravo. ^[115]

Johanan ben Zakai (detalhe do Knesset Menorah em Jerusalém)

Lendo Êxodo 21: 6, a respeito do servo hebreu que optou por não se libertar e cujo mestre o levou até a ombreira da porta e furou sua orelha com um furador, Rabban Johanan ben Zakkai explicou que Deus separou a orelha de todas as partes do corpo porque o servo tinha ouvido a voz de Deus no Monte Sinai proclamando em Levítico 25:55: "Pois para mim os filhos de Israel são servos, eles são meus servos", e não servos de servos, e ainda assim o servo adquiriu um senhor para si quando ele poderia estar livre. Rabi Simeon bar Rabi explicou que Deus separou a ombreira da porta de todas as outras partes da casa porque a ombreira da porta foi testemunha no Egito quando Deus passou sobre a verga e as ombreiras das portas (conforme relatado em Êxodo 12) e proclamou (nas palavras de Levítico 25:55 ): "Pois para mim os filhos de Israel são servos, eles são meus servos", e não servos de servos, e assim Deus os tirou da escravidão para a liberdade, mas isso servo adquiriu um mestre para si mesmo. ^[116]

A Mishná interpretou a linguagem de Êxodo 21: 6 para ensinar que um homem pode vender sua filha, mas uma mulher não pode vender sua filha. ^[117]

O rabino Eliezer interpretou o dever conjugal de Êxodo 21:10 para exigir relações: para homens independentes, todos os dias; para trabalhadores, duas vezes por semana; para condutores de burros, uma vez por semana; para condutores de camelos, uma vez em 30 dias; para marinheiros, uma vez em seis meses. ^[118]

Cidades de refúgio (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1901 pela Providence Lithograph Company)

O capítulo 2 do tratado Makkot no Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud e Babylonian Talmud interpretou as leis das cidades de refúgio em Êxodo 21: 12–14, Números 35: 1–34, Deuteronômio 4: 41–43 e 19: 1-13. ^[119]

A Mishná ensinou que aqueles que mataram por engano foram banidos. Alguém seria banido se, por exemplo, enquanto empurrava um rolo no telhado, o rolo escorregasse, caísse e matasse alguém. Alguém iria para o banimento se enquanto estivesse baixando um barril, ele caísse e matasse alguém. Alguém seria banido se, ao descer uma escada, caísse e matasse alguém. Mas seria não ir para o exílio se enquanto puxa -se o rolo caiu para trás e matou alguém, ou enquanto levantando um balde a corda estalou e a queda balde matou alguém, ou, indo para cimauma escada caiu e matou alguém. O princípio geral da Mishná era que sempre que a morte ocorresse no decurso de um movimento descendente, a pessoa culpada era banida, mas se a morte não ocorresse durante um movimento descendente, a pessoa não era banida. Se ao cortar madeira, o ferro escorregou do cabo do machado e matou alguém, o Rabino ensinou que a pessoa não foi banida, mas os sábios disseram que a pessoa foi banida. Se da tora rachada o rebote matou alguém, Rabino disse que a pessoa foi banida, mas os sábios disseram que a pessoa não foi banida. ^[120]

A cidade de refúgio (ilustração das Imagens da Bíblia de 1897 e do que elas nos ensinam, de Charles Foster)

O rabino José bar Judah ensinou que, para começar, eles enviaram um assassino a uma cidade de refúgio, quer o assassino tenha matado intencionalmente ou não. Então o tribunal enviou e trouxe o assassino de volta da cidade de refúgio. O Tribunal executou quem o tribunal considerou culpado de um crime capital, e o tribunal absolveu quem o tribunal considerou inocente de um crime capital. O tribunal devolveu à cidade de refúgio todo aquele que o tribunal considerou passível de banimento, conforme Números 35:25 ordenava: "E a congregação o restaurará à cidade de refúgio de onde ele havia fugido". ^[121] Números 35:25também diz: "O homicida ... habitará ali até a morte do sumo sacerdote, que foi ungido com o óleo sagrado", mas a Mishná ensinou que a morte de um sumo sacerdote que havia sido ungido com o óleo sagrado da unção, a morte de um sumo sacerdote que havia sido consagrado pelas muitas vestes, ou a morte de um sumo sacerdote que havia se aposentado de seu ofício, cada uma tornava igualmente possível o retorno do assassino. Rabi Judah disse que a morte de um sacerdote que havia sido ungido para a guerra também permitia o retorno do assassino. Por causa dessas leis, as mães dos sumos sacerdotes forneciam comida e roupas para os assassinos nas cidades de refúgio, para que eles não orassem pela morte do sumo sacerdote. ^[122]Se o sumo sacerdote morreu na conclusão do julgamento do assassino, o assassino não foi banido. Se, no entanto, os sumos sacerdotes morreram antes de o julgamento ser concluído e outro sumo sacerdote foi nomeado em seu lugar e então o julgamento foi concluído, o assassino voltou para casa após a morte do novo sumo sacerdote. ^[123]

Rabi Akiva citou Êxodo 21:14, no qual o dever de punir um assassino intencional tem precedência sobre a santidade do altar, para apoiar a proposição de que evitar o perigo à vida humana tem precedência sobre as leis do sábado. Assim, se um assassino viesse como sacerdote para fazer o serviço do Templo, alguém poderia tirá-lo do recinto do altar. E o Rabbah bar bar Hana ensinou em nome do Rabino Johananque para salvar a vida - por exemplo, se um padre pudesse testemunhar a inocência de um réu - alguém poderia tirar um padre do altar mesmo enquanto ele estava realizando o serviço do templo. Agora, se for assim, mesmo onde existia dúvida se havia alguma substância no testemunho do sacerdote, ainda assim alguém interrompeu o serviço do Templo, e o serviço do Templo era importante o suficiente para suspender o sábado, quanto mais deveria a salvação de vidas humanas suspender o Leis do sábado. ^[124]

Da mesma forma, a Gemara raciocinou que, assim como o serviço do Templo - que era de grande importância e substituiu o sábado, já que o trabalho proibido no sábado poderia ser realizado em conexão com o serviço do Templo - poderia ser substituído pela exigência de realizar uma morte sentença por homicídio, como diz Êxodo 21:14 : " Tirá- lo-ás do meu altar, para que morra", quanto mais razoável é que o sábado, que é substituído pelo serviço do Templo, seja substituído pela exigência executar uma sentença de morte por homicídio? ^[125]

Observando que Êxodo 21:17 ordena: "Aquele que amaldiçoar seu pai ou sua mãe certamente será morto", e Levítico 24:15 ordena: "Todo aquele que amaldiçoar a seu Deus levará o seu pecado", os rabinos ensinaram em um Baraita que As Escrituras comparam amaldiçoar os pais a amaldiçoar a Deus. Como Êxodo 20:11 (20:12 em NJSP) ordena, "Honra a teu pai e a tua mãe", e Provérbios 3: 9 direciona, "Honra ao Senhor com os teus bens", as Escrituras comparam a honra devida aos pais àquela devida a Deus. E como Levítico 19: 3 ordena: "Temerás teu pai e tua mãe", e Deuteronômio 6:13ordena: "Ao Senhor, teu Deus, temerás e servirás", as Escrituras comparam o temor dos pais ao temor de Deus. Mas o Baraita admitiu que com respeito a golpear (que Êxodo 21:15 aborda com relação aos pais), que certamente é impossível (com respeito a Deus). O Baraita concluiu que essas comparações entre pais e Deus são apenas lógicas, uma vez que os três (Deus, a mãe e o pai) são parceiros na criação do filho. Pois os rabinos ensinaram em um Baraita que existem três parceiros na criação de uma pessoa - Deus, o pai e a mãe. Quando alguém honra seu pai e sua mãe, Deus considera isso como se Deus tivesse habitado entre eles e eles tivessem honrado a Deus. E um Tanna ensinou antes de Rav Nachmanque quando alguém irrita seu pai e sua mãe, Deus considera correto não habitar entre eles, pois se Deus tivesse morado entre eles, eles teriam incomodado a Deus. ^[126]

Rav Aha ensinou que as pessoas não têm poder para trazer cura (e, portanto, não se deve praticar a medicina, mas deixar a cura para Deus). Mas Abaye discordou, pois foi ensinado na escola do Rabino Ismael que as palavras de Êxodo 21:19, "Ele fará com que ele seja completamente curado", ensinam que a Torá dá permissão para os médicos curarem. ^[127]

A Gemara ensinou que as palavras "olho por olho" em Êxodo 21:24 significavam compensação pecuniária. O rabino Simon ben Yohai perguntou àqueles que interpretariam as palavras literalmente como eles aplicariam justiça igual onde um cego arrancou o olho de outro homem, ou um amputado cortou a mão de outro, ou quando um coxo quebrou a perna de outro . A escola do Rabino Ishmael citou as palavras "assim lhe será dado" em Levítico 24:20, e deduziu que a palavra "dar" só poderia ser aplicada à compensação pecuniária. A escola do Rabino Hiyya citou as palavras "mão por mão" na discussão paralela em Deuteronômio 19:21para significar que um artigo foi dado de mão em mão, ou seja, dinheiro. Abaye relatou que um sábio da escola de Ezequias ensinou que Êxodo 21: 23-24 dizia "olho por olho" e "vida por vida", mas não "vida e olho por olho", e às vezes poderia acontecer que olho e vida seria tomado por um olho, como quando o ofensor morreu enquanto estava cego. Rav Papa disse em nome de Rava (Abba ben Joseph bar Ḥama) que Êxodo 21:19 se referia explicitamente à cura, e o versículo não faria sentido se alguém assumisse que era uma retaliação. E Rav Ashi ensinou que o princípio da compensação pecuniária poderia ser derivado do uso análogo do termo "para" em Êxodo 21:24na expressão "olho por olho" e em Êxodo 21:36 na expressão "certamente pagará boi por boi". Como o último caso indicava claramente uma compensação pecuniária, o primeiro também deve. ^[128]

Tractate Bava Kamma na Mishná, Tosefta, Talmud Jerusalém e Talmude Babilônico interpretaram as leis de danos relacionados aos bois em Êxodo 21: 28-32, 35-36 , poços em Êxodo 21: 33-34, homens que roubam gado em Êxodo 21:37, bestas destruidoras de safras em Êxodo 22: 4, disparos em Êxodo 22: 5 e atos ilícitos relacionados. ^[129] A Mishná ensinou que as Escrituras tratam de quatro causas principais de dano: (1) o boi (em Êxodo 21: 35-36 ), (2) a cova (em Êxodo 21: 33-34 ), (3) o besta destruidora de safras (em Êxodo 22: 4 ) e (4) o fogo (em Êxodo 22: 5) A Mishná ensinou que, embora eles difiram em alguns aspectos, eles têm em comum que têm o hábito de causar danos e devem estar sob o controle de seu proprietário para que sempre que um deles causar danos, o proprietário é responsável por indenizar com o melhor da propriedade do proprietário (quando o dinheiro não é oferecido). ^[130] Os rabinos ensinaram em um Baraita que as Escrituras identificam três categorias principais de danos causados ​​pelo boi: (1) pelo chifre (em Êxodo 21:28 ), (2) pelo dente (em Êxodo 22: 4 ), e (3) pelo pé (também em Êxodo 22: 4 ). ^[131]

Observando que Êxodo 21:37 prevê uma penalidade de cinco bois pelo roubo de um boi, mas apenas quatro ovelhas pelo roubo de uma ovelha, Rabi Meir deduziu que a lei dá grande importância ao trabalho. Pois no caso de um boi, um ladrão interfere no trabalho do animal, enquanto no caso de uma ovelha, um ladrão não o perturba do trabalho. Rabban Johanan ben Zakkai ensinou que a lei atribui grande importância à dignidade humana. Pois no caso de um boi, o ladrão pode levar o animal com seus próprios pés, enquanto no caso de uma ovelha, o ladrão geralmente tem que carregá-lo, sofrendo indignidade. ^[132]

Êxodo, capítulo 22 [ editar ]

Rabi Ismael citou Êxodo 22: 1, em que o direito de defender a casa de alguém à noite tem precedência sobre a proibição de matar, para apoiar a proposição de que evitar o perigo à vida humana tem precedência sobre as leis do sábado. Pois em Êxodo 22: 1, apesar de todas as outras considerações, é lícito matar o ladrão. Portanto, mesmo que no caso do ladrão - onde haja dúvida se o ladrão veio para tirar dinheiro ou a vida, e mesmo que Números 35:34 ensine que o derramamento de sangue polui a terra, para que a Presença Divina se afaste de Israel - ainda era lícito salvar-se às custas da vida do ladrão; quanto mais se pode suspender as leis do sábado para salvar a vida humana. ^[133]

A Mishná interpretou a linguagem de Êxodo 22: 2 para ensinar que um homem foi vendido para fazer a restituição por seu furto, mas uma mulher não foi vendida por seu furto. ^[117]

Rabi Ismael e Rabi Akiba divergiam sobre o significado da palavra "seu" na cláusula "do melhor de seu próprio campo, e do melhor de sua própria vinha, ele fará a restituição" em Êxodo 22: 4. O rabino Ismael leu Êxodo 22: 4 para exigir que o causador indenize a parte lesada com uma propriedade equivalente à melhor propriedade da parte prejudicada , enquanto o rabino Akiba leu Êxodo 22: 4 para exigir que o causador indenize a parte lesada com a melhor propriedade do causador . A Mishná exigia que o causador compensasse os danos causados ​​pela propriedade de melhor qualidade do causador. ^[134]A Gemara explicou que a Mishná impôs essa penalidade alta porque Êxodo 22: 4 exige isso, e Êxodo 22: 4 impõe essa penalidade para desencorajar a prática de danos. ^[135]

O rabino Samuel bar Nahmani, em nome do rabino Johanan, interpretou o relato de espalhar fogo em Êxodo 22: 5 como uma aplicação do princípio geral de que a calamidade vem sobre o mundo apenas quando há pessoas iníquas (representadas pelos espinhos) no mundo, e seus efeitos sempre se manifestam primeiro sobre os justos (representados pelo grão). ^[136]

Rabi Isaac, o ferreiro, interpretou Êxodo 22: 5 homileticamente para ensinar que Deus assumiu a responsabilidade de reconstruir o Templo, pois Deus permitiu que o fogo do pecado do homem saísse de Sião para destruí-lo, conforme Lamentações 4:11 relata: "Ele acendeu um fogo em Sião, que devorou ​​os seus alicerces, "e Deus, no entanto, os reconstruirá, como Zacarias 2: 9 relata:" Pois eu, diz o Senhor, serei para ela um muro de fogo em redor, e serei a glória no meio dela. " ^[137]

O capítulo 3 e partes dos capítulos 7 e 8 do Tratado Bava Metzia no Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e Talmude Babilônico interpretaram as leis de fiança em Êxodo 22: 6–14. ^[138] A Mishná identificou quatro categorias de tutores ( shomrim ): (1) um guardião não remunerado ( Êxodo 22: 6-8 ), (2) um tomador de empréstimo ( Êxodo 22: 13-14a ), (3) um guardião pago ( Êxodo 22:11 ), e (4) um locatário ( Êxodo 22: 14b) A Mishná resumiu a lei quando o dano se abateu sobre a propriedade em questão: um zelador não pago deve jurar por tudo e não tem qualquer responsabilidade, um mutuário deve pagar em todos os casos, um zelador pago ou um locatário deve jurar sobre um animal que foi ferido, capturado, ou morreu, mas deve pagar por perda ou roubo. ^[139]

Rabá explicou que a Torá em Êxodo 22: 8-10 exige que aqueles que admitem uma parte de uma reclamação contra eles façam um juramento, porque a lei presume que nenhum devedor é tão descarado na cara de um credor a ponto de negar a dívida inteiramente. ^[140]

O rabino Haninah e o rabino Johanan divergem sobre se feitiçaria como a de Êxodo 22:17 tem poder real. ^[141]

O Rabino Eliezer, o Grande, ensinou que a Torá adverte contra prejudicar um estranho ( hebraico : גֵר , ger ) em 36, ou outros dizem 46, lugares (incluindo Êxodo 22:20 e 23: 9 ). ^[142] A Gemara prosseguiu citando a interpretação de Rabi Nathan de Êxodo 22:20: "Não farás mal a um estrangeiro, nem o oprimirás; porque fostes estrangeiros na terra do Egito", para ensinar que não se deve insultar o próximo sobre uma falha que cada um tem. A Gemara ensinou que assim diz um provérbio: Se houver um caso de enforcamento na história da família de uma pessoa, não diga à pessoa: "Pendure este peixe para mim". ^[143]

Citando Êxodo 22:20 para se aplicar a erros verbais, a Mishná ensinou que não se deve dizer a um pecador arrependido, "lembre-se de seus atos anteriores", e não se deve insultar um filho de convertidos dizendo: "lembre-se dos atos de seus ancestrais. " ^[144] Da mesma forma, um Baraita ensinou que não se deve dizer a um convertido que vem estudar a Torá, "A boca que comeu comida impura e proibida, coisas abomináveis ​​e rastejantes, virá estudar a Torá que foi pronunciada pela boca da Onipotência! " ^[145]

A Gemara ensinou que a Torá forneceu injunções semelhantes em Êxodo 22:25 e Deuteronômio 24: 12–13 para ensinar que um credor tinha que devolver uma vestimenta usada durante o dia antes do nascer do sol e devolver uma vestimenta usada durante a noite antes do pôr do sol. ^[146]

Tractate Bekhorot na Mishná, Tosefta e Talmud interpretou as leis do primogênito em Êxodo 13: 1–2, 12–13 ; 22: 28–29; e 34: 19-20; e Números 3:13 e 8:17. ^[147] Em outro lugar, a Mishná tirou de Êxodo 13:13 que o dinheiro em troca de um jumento primogênito poderia ser dado a qualquer Cohen ; ^[148] que se uma pessoa tece o cabelo de um jumento primogênito em um saco, o saco deve ser queimado; ^[149] que eles não resgataram com o primogênito de um burro um animal que se enquadra nas categorias selvagem e doméstica (um koy );^[150] e aquele estava proibido de obter benefício em qualquer quantidade de um jumento primogênito não resgatado. ^[151] E em outro lugar, a Mishná ensinou que antes que os israelitas construíssem o tabernáculo, os primogênitos realizavam os serviços sacrificais, mas depois que os israelitas construíam o tabernáculo, os sacerdotes (em hebraico : כֹּהֲנִים , Kohanim ) realizavam os serviços. ^[152]

O Sinédrio (ilustração da Ciclopédia Popular do Conhecimento Universal de 1883 )

Êxodo capítulo 23 [ editar ]

No Talmud Babilônico, a Gemara leu Êxodo 23: 2, "Não seguirás uma multidão para fazer o mal", para apoiar a regra de que quando um tribunal julgou um caso não capital, a decisão da maioria dos juízes determinou o resultado. ^[153]

Uma alfarrobeira

Um Baraita ensinou que um dia o Rabino Eliezer empregou todos os argumentos imagináveis ​​para a proposição de que um tipo particular de forno não era suscetível à impureza ritual, mas os Sábios não aceitaram seus argumentos. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: "Se a halachá concordar comigo, então deixe esta alfarrobeira provar isso", e a alfarrobeira moveu-se 100 côvados(e outros dizem 400 côvados) fora de seu lugar. Mas os Sábios disseram que nenhuma prova pode ser trazida de uma alfarrobeira. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: "Se a halachá concordar comigo, deixe este fluxo de água provar isso", e o fluxo de água fluiu para trás. Mas os Sábios disseram que nenhuma prova pode ser trazida de um riacho. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: “Se a halachá concordar comigo, deixe as paredes desta casa de estudo provarem isso”, e as paredes se inclinaram como se fossem cair. Mas Rabbi Joshuarepreendeu as paredes, dizendo-lhes para não interferirem com estudiosos envolvidos em uma disputa haláchica. Em homenagem ao Rabino Joshua, as paredes não caíram, mas em homenagem ao Rabino Eliezer, as paredes também não ficaram de pé. Então Rabi Eliezer disse aos Sábios: "Se a halacháh concorda comigo, deixe o Céu prová-lo", e uma Voz Celestial gritou: "Por que você disputa com Rabi Eliezer, pois em todos os assuntos a halachá concorda com ele!" Mas Rabi Josué levantou-se e exclamou nas palavras de Deuteronômio 30:12: "Não está no céu." O rabino Jeremiah explicou que Deus havia dado a Torá no Monte Sinai; Os judeus não prestam atenção às Vozes Celestiais, pois Deus escreveu em Êxodo 23: 2: "Depois da maioria deve-se inclinar." Mais tarde, Rabi Nathan conheceu Elijahe perguntou-lhe o que Deus fez quando Rabi Joshua se levantou em oposição à Voz Celestial. Elias respondeu que Deus riu de alegria, dizendo: "Meus filhos Me derrotaram, Meus filhos Me derrotaram!" ^[154]

Rav Aḥa bar Pappa citou Êxodo 23: 2, "Nem responderás por uma causa ( hebraico : רִב , riv )", para apoiar a regra do Sinédrio Mishná 4: 2 ^[155] que em casos capitais, os juízes começaram a emitir suas opiniões do lado, onde os juízes menos significativos sentavam. Os Sábios interpretaram Êxodo 23: 2 para ler: "Nem responderás depois do Mestre ( hebraico : רַב , rav), isto é: Não conteste a opinião do maior entre os juízes. Se os juízes começassem a emitir suas opiniões da maior para a menor entre os juízes, e o maior considerasse o acusado culpado, nenhum juiz absolveria o acusado. Assim, para encorajar os juízes menores a falar livremente em casos capitais, a regra da Mishná os fazia falar primeiro. ^[156]

A Mishná leu as palavras enfáticas de Êxodo 23: 5, "você certamente o libertará", repetindo o verbo em hebraico, para ensinar que Êxodo 23: 5 exigia que um transeunte descarregasse um animal inimigo para deixá-lo se levantar e para recarregar o animal. E mesmo que o passante repetisse o processo quatro ou cinco vezes, o passante ainda assim seria obrigado a fazê-lo novamente, porque Êxodo 23: 5 diz: "certamente você ajudará". Se o dono do animal simplesmente se sentasse e dissesse ao passante que cabia a ele a obrigação de descarregar, então o passante estava isento, porque Êxodo 23: 5 diz, "com ele". No entanto, se o dono do animal fosse velho ou enfermo, o passante provavelmente faria isso sem a ajuda do dono.Êxodo 23: 5 exigia que o passante descarregasse o animal, mas não o recarregasse. Mas o rabino Simeão disse que Êxodo 23: 5 exigia que o transeunte o carregasse também. O rabino José Galileu disse que se o animal carregasse mais do que seu fardo, então o passante não tinha nenhuma obrigação para com o dono, porque Êxodo 23: 5 diz: "Se você vir o jumento daquele que te odeia deitado sob seu fardo , "o que significa um fardo sob o qual pode suportar. ^[157]

Rav Aḥa bar Pappa leu Êxodo 23: 6, "Você não deve inclinar o julgamento de seus pobres em sua causa", para ensinar que um tribunal não poderia condenar um acusado de um crime capital (a pessoa "pobre" para quem Rav Aḥa leu o versículo para se referir) por apenas uma maioria simples de um voto. Assim, Rav Aḥa leu Êxodo 23: 6 para tornar mais difícil para um tribunal condenar um acusado de um crime capital. ^[158]

A Mishná interpretou Êxodo 23: 8 para ensinar que os juízes que aceitam subornos e mudam seus julgamentos por causa do suborno não morrerão de velhice antes que seus olhos enfraqueçam. ^[159]

Um Baraita raciocinou que Êxodo 23: 8, "E não aceitarás suborno", não pode ensinar meramente que não se deve absolver o culpado nem condenar o inocente devido a um suborno, pois Deuteronômio 16:19 já diz: "Não arrancarás julgamento." Em vez disso, Êxodo 23: 8 ensina que mesmo que um suborno seja dado para garantir que um juiz absolva o inocente e condene o culpado, Êxodo 23: 8 diz: "E não aceitarás suborno." Assim, é proibido ao juiz receber qualquer coisa dos litigantes, mesmo que não haja nenhuma preocupação de que a justiça seja pervertida. ^[160]

Rava ensinou que a razão para a proibição de aceitar suborno é que, uma vez que um juiz aceita um suborno de uma parte, os pensamentos do juiz se aproximam da parte e a parte torna-se como o próprio juiz, e a pessoa não se culpa . A Gemara observou que o termo "suborno" ( hebraico : שֹּׁחַד , shochad ) alude a essa ideia, pois pode ser lido como "como ele é um" ( shehu chad ), ou seja, o juiz está de acordo com o litigante. Rav Papa ensinou que os juízes não devem julgar casos envolvendo aqueles a quem o juiz ama (pois o juiz não encontrará nenhuma falha neles), nem envolvendo aqueles a quem o juiz odeia (já que o juiz não encontrará nenhum mérito neles). ^[161]

Os Sábios ensinaram que não é necessário dizer que Êxodo 23: 8 impede o suborno por meio de dinheiro, e mesmo o suborno verbal também é proibido. A lei de que o suborno não é necessariamente monetário foi derivada do fato de que Êxodo 23: 8 não diz: "E você não terá lucro." A Gemara ilustrou isso contando como SamuelCerta vez, estava cruzando um rio em uma balsa e um certo homem deu-lhe a mão para ajudá-lo a sair da balsa. Samuel perguntou a ele o que ele estava fazendo no local, e quando o homem disse a Samuel que ele tinha um caso para apresentar a Samuel, Samuel lhe disse que ele estava desqualificado para presidir o caso, pois o homem fazia um favor a Samuel, e embora nenhum dinheiro mudou de mãos, um vínculo foi formado entre eles. Da mesma forma, a Gemara disse que Ameimar se desqualificou para presidir o caso de uma pessoa que removeu uma pena da cabeça de Ameimar, e Mar Ukva se desqualificou para presidir o caso de uma pessoa que cobriu saliva que estava deitada diante de Mar Ukva. ^[162]

A Stag (das Ilustrações de 1756 de Histoire naturelle générale et particulière avec la description du gabinete du roy )

Um Midrash leu Êxodo 23: 9 para dizer: "E um convertido não oprimirás", e o leu junto com Salmos 146: 8-9,que o Midrash lê como: "O Senhor ama os justos; o Senhor preserva os convertidos." O Midrash ensinou que Deus ama aqueles que amam a Deus e, portanto, Deus ama os justos, porque seu valor não se deve à herança nem à família. O Midrash comparou o grande amor de Deus pelos convertidos a um rei que tinha um rebanho de cabras, e uma vez um veado entrou com o rebanho. Quando o rei soube que o cervo havia se juntado ao rebanho, o rei sentiu afeição pelo cervo e deu ordens para que o cervo tivesse boa pastagem e bebida e que ninguém o batesse. Quando os servos do rei lhe perguntaram por que ele protegia o cervo, o rei explicou que o rebanho não tinha escolha, mas o cervo sim. O rei considerou isso um mérito para o cervo que havia deixado para trás todo o vasto deserto, a morada de todos os animais, e tinha vindo para ficar no pátio. Da mesma maneira, Deus providenciou aos convertidos proteção especial, pois Deus exortou Israel a não prejudicá-los, poisDeuteronômio 10:19 diz: “Ama, pois, o convertido”, e Êxodo 23: 9 diz: “E um convertido não oprimirás”. ^[163]

O Tratado Sheviit no Mishná, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretou as leis do ano sabático em Êxodo 23: 10–11, Levítico 25: 1–34 e Deuteronômio 15: 1–18 e 31: 10–13. ^[164] A Mishná perguntou até quando um campo com árvores poderia ser arado no sexto ano. A Casa de Shammai disse que desde que tal trabalho beneficiasse frutas que amadureceriam no sexto ano. Mas a Casa de Hillel disse até Shavuot. A Mishná observou que, na realidade, as visões de duas escolas se aproximam. 

A Mishná ensinava que se podia arar um campo de grãos no sexto ano até que a umidade secasse no solo (que, depois da Páscoa, quando cessam as chuvas na Terra de Israel ) ou enquanto as pessoas ainda ararem para plante pepinos e cabaças (que precisam de muita umidade). O rabino Simeon objetou que se essa fosse a regra, então colocaríamos a lei nas mãos de cada pessoa para decidir. Mas a Mishná concluiu que o período prescrito no caso de um campo de grãos era até a Páscoa, e no caso de um campo com árvores, até Shavuot. ^[166] Mas Rabban Gamaliel e sua corte ordenaram que trabalhar na terra fosse permitido até o ano novo que começava no sétimo ano. ^[167]O rabino Johanan disse que Rabban Gamaliel e sua corte chegaram à sua conclusão com base na autoridade bíblica, observando o uso comum do termo "sábado" ( hebraico : שַׁבַּת , Shabat ) tanto na descrição do sábado semanal em Êxodo 31:15 quanto no sábado -ano em Levítico 25: 4. Assim, assim como no dia de sábado, o trabalho é proibido no próprio dia, mas permitido no dia anterior e no dia seguinte, da mesma forma no ano de sábado, a lavoura é proibida durante o próprio ano, mas permitida no ano antes e no ano seguinte. ^[168]

A Mishná ensinou que o exílio resultou (entre outras coisas) da transgressão do mandamento (em Êxodo 23: 10-11 e Levítico 25: 3-5 ) para observar um ano sabático para a terra. ^[169] Rabi Isaac ensinou que as palavras do Salmo 103: 20, "poderoso em força que cumpre a sua palavra", falam daqueles que observam o ano sabático. Rabi Isaac disse que muitas vezes descobrimos que uma pessoa cumpre um preceito por um dia, uma semana ou um mês, mas é notável encontrar alguém que o faz por um ano inteiro. Rabi Isaac perguntou se alguém poderia encontrar uma pessoa mais poderosa do que aquela que vê seu campo não cultivado, vê sua vinha não cultivada, mas paga seus impostos e não reclama. E Rabi Isaac observou que Salmo 103: 20usa as palavras "que cumprem Sua palavra ( hebraico : דְּבָרוֹ , devaro )", e Deuteronômio 15: 2 diz a respeito da observância do ano sabático: "E esta é a maneira ( hebraico : דְּבַר , devar ) da liberação", e argumentou que o hebraico : דְּבַר , devar significa a observância do ano sabático em ambos os lugares. ^[170]

O Tratado do Shabat na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis do sábado em Êxodo 16:23 e 29 ; 20: 7–10 (20: 8–11 no NJPS); 23:12; 31: 13–17; 35: 2-3; Levítico 19: 3; 23: 3; Números 15: 32–36; e Deuteronômio 5:11 (5:12 no NJPS). ^[171]

Um Midrash perguntou a qual mandamento Deuteronômio 11:22 se refere quando diz: "Pois se você diligentemente guardar todo este mandamento que eu te ordeno, para fazer isso, para amar ao Senhor teu Deus, para andar em todos os seus caminhos, e para apegue-se a Ele, então o Senhor expulsará todas essas nações de diante de você, e você desapropriará nações maiores e mais poderosas do que vocês. " Rabino Levi disse que "este mandamento" se refere à recitação do Shema ( Deuteronômio 6: 4-9 ), mas os rabinos disseram que se refere ao sábado, que é igual a todos os preceitos da Torá. ^[172]

O Alfabeto do Rabino Akiva ensinou que quando Deus estava dando a Torá a Israel, Deus disse a eles que se eles aceitassem a Torá e observassem os mandamentos de Deus, então Deus lhes daria para a eternidade a coisa mais preciosa que Deus possuía - o Mundo Vindouro . Quando Israel pediu para ver neste mundo um exemplo do mundo vindouro, Deus respondeu que o sábado é um exemplo do mundo vindouro. ^[173]

A Gemara deduziu do uso paralelo da palavra "aparecer" em Êxodo 23:14 e Deuteronômio 16:15 (a respeito das ofertas de aparência) por um lado, e em Deuteronômio 31: 10-12 (a respeito da grande assembléia) por outro Por outro lado, que os critérios para quem participou da grande assembléia também se aplicavam para limitar quem precisava trazer ofertas de aparição. Um baraita deduziu das palavras "para que ouçam" em Deuteronômio 31:12 que um surdo não era obrigado a comparecer à assembléia. E o Baraita deduziu das palavras "para que aprendam" em Deuteronômio 31:12 que um mudopessoa não era obrigada a comparecer à assembleia. Mas a Gemara questionou a conclusão de que quem não fala não aprende, contando a história de dois netos mudos (ou outros dizem sobrinhos) do rabino Johanan ben Gudgada que vivia na vizinhança do rabino. O rabino orou por eles e eles foram curados. E descobriu-se que, apesar de seu impedimento de fala, eles aprenderam halachah , Sifra , Sifre e todo o Talmud. Mar Zutra e Rav Ashi leram as palavras "para que aprendam" em Deuteronômio 31:12para significar "que eles possam ensinar", e assim excluir as pessoas que não podiam falar da obrigação de comparecer à assembléia. Rabi Tanhum deduziu das palavras "em seus ouvidos" (usando o plural para "ouvidos") no final de Deuteronômio 31:11 que aquele que era surdo de um ouvido estava isento de comparecer à assembléia. ^[174]

Páscoa (gravura de Gerard Jollain publicada em 1670)

O Tratado Beitzah no Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud e Babylonian Talmud interpretou as leis comuns a todos os Festivais em Êxodo 12: 3-27, 43-49 ; 13: 6–10; 23:16; 34: 18–23; Levítico 16; 23: 4-43; Números 9: 1-14; 28: 16–30: 1; e Deuteronômio 16: 1-17; 31: 10–13. ^[175]

O Tratado de Pesachim na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis da Páscoa em Êxodo 12: 3-27, 43-49 ; 13: 6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23: 4-8; Números 9: 1-14; 28: 16–25 ; e Deuteronômio 16: 1-8. ^[176]

A Mishná observou diferenças entre a primeira Páscoa em Êxodo 12: 3-27, 43-49 ; 13: 6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23: 4-8; Números 9: 1-14; 28: 16–25 ; e Deuteronômio 16: 1-8. e a segunda Páscoa em Números 9: 9–13. A Mishná ensinou que as proibições de Êxodo 12:19 de que "sete dias não se achará fermento em suas casas" e de Êxodo 13: 7que "nenhum fermento será visto em todo o seu território" aplicado à primeira Páscoa; enquanto na segunda Páscoa, podia-se ter pão fermentado e pão ázimo em sua casa. E a Mishná ensinava que para a primeira Páscoa, era necessário recitar o Halel ( Salmos 113–118 ) quando o cordeiro pascal era comido; enquanto a segunda Páscoa não exigia a recitação de Halel quando o cordeiro pascal era comido. Mas tanto a primeira como a segunda Páscoa exigiam a recitação de Halel quando os cordeiros da Páscoa eram oferecidos, e ambos os cordeiros da Páscoa eram comidos assados ​​com pão sem fermento e ervas amargas. E tanto a primeira como a segunda Páscoa têm precedência sobre o sábado. ^[177]

A Gemara observou que ao listar os vários Festivais em Êxodo 23:15, Levítico 23: 5, Números 28:16 e Deuteronômio 16: 1, a Torá sempre começa com a Páscoa. ^[178]

A Gemara citou Êxodo 23:15 para apoiar a proposição, que tanto Resh Lakish quanto Rabbi Johanan sustentaram, de que nos dias do meio do festival ( Chol HaMoed ) é proibido trabalhar. Pois os rabinos ensinaram em um Baraita a visão do rabino Josias de que, porque a palavra "guardar" é lida para implicar a proibição do trabalho, as palavras: "A festa dos pães ázimos guardareis por sete dias", em Êxodo 23:15 ensina esse trabalho é proibido por sete dias e, portanto, o trabalho é proibido nos dias do meio do festival. ^[179]

De acordo com uma versão da disputa, Resh Lakish e Rabbi Johanan discordaram sobre como interpretar as palavras, "Ninguém aparecerá vazio diante de mim", em Êxodo 23:15. Resh Lakish argumentou que Êxodo 23:15 ensinava que sempre que um peregrino aparecia no Templo, mesmo durante os dias seguintes de um Festival de vários dias, o peregrino tinha que trazer uma oferta. Mas o rabino Johanan argumentou que Êxodo 23:15 se refere apenas ao primeiro dia de um Festival, e não aos dias seguintes. Depois de relatar esta disputa, a Gemara reconsiderou e concluiu que Resh Lakish e Rabbi Johanan divergiam não sobre se as ofertas adicionais eram obrigatórias, mas sobre se as ofertas adicionais eram permitidas. ^[180]

Carregando galhos para fazer barracas (ilustração das gravuras da Bíblia de 1897 e do que elas nos ensinam, de Charles Foster)

O Tratado de Sucá na Mishná, Tosefta, Talmude de Jerusalém e o Talmude Babilônico interpretaram as leis de Sucot em Êxodo 23:16; 34:22; Levítico 23: 33–43; Números 29: 12–34; e Deuteronômio 16: 13–17; 31: 10–13. ^[181]

A Mishná ensinou que uma sucá não pode ter mais de 20 côvados de altura. Rabi Judah, no entanto, declarou válido o sukkot mais alto. A Mishná ensinou que uma sucá deve ter pelo menos 10 palmos de altura, ter três paredes e mais sombra do que sol. ^[182] A Casa de Shammai declarou inválida uma sucá feita 30 dias ou mais antes do festival, mas a Casa de Hillel a declarou válida. A Mishná ensinava que se alguém fizesse a sucá com o propósito do festival, mesmo no início do ano, ela seria válida. ^[183]

A Mishná ensinou que uma sucá debaixo de uma árvore é tão inválida quanto uma sucá dentro de uma casa. Se uma sucá é erigida acima de outra, a superior é válida, mas a inferior é inválida. Rabi Judah disse que se não houver ocupantes no superior, o inferior é válido. ^[184]

Invalida uma sucá estender um lençol sobre a sucá por causa do sol, ou embaixo dela por causa da queda das folhas, ou sobre a estrutura de uma cama de quatro colunas. Pode-se estender um lençol, no entanto, sobre a estrutura de uma cama de dois postes. ^[185]

Não é válido treinar uma videira, cabaça ou hera para cobrir uma sucá e então cobri-la com uma cobertura de sucá ( s'chach ). Se, no entanto, a cobertura da sucá exceder a videira, cabaça ou hera em quantidade, ou se a videira, cabaça ou hera for destacada, ela é válida. A regra geral é que não se pode usar para cobertura de sucá qualquer coisa que seja suscetível à impureza ritual ( tumah ) ou que não cresça do solo. Mas pode-se usar para cobertura de sucá qualquer coisa que não seja suscetível à impureza ritual que cresce do solo. ^[186]

Feixes de palha, madeira ou galho não podem servir como cobertura de sucá. Mas qualquer um deles, se forem desamarrados, são válidos. Todos os materiais são válidos para as paredes. ^[187]

Rabi Judah ensinou que se pode usar pranchas para a cobertura da sucá, mas Rabi Meir ensinou que não. A Mishná ensinou que é válido colocar uma tábua de quatro palmos de largura sobre a sucá, desde que ninguém durma sob ela. ^[188]

A Mishná deduziu das palavras "a festa da colheita, os primeiros frutos do seu trabalho, que você semeou no campo" em Êxodo 23:16 que os primeiros frutos não deviam ser trazidos antes de Shavuot. A Mishná relatou que os homens do Monte Zeboim trouxeram seus primeiros frutos antes de Shavuot, mas os sacerdotes não os aceitaram, por causa do que está escrito em Êxodo 23:16. ^[189]

O Tratado de Bikkurim no Mishná, Tosefta e Jerusalém Talmud interpretou as leis das primícias em Êxodo 23:19, Números 18:13 e Deuteronômio 12: 17–18 e 26: 1–11. ^[190] A Mishná interpretou as palavras "as primícias da sua terra" em Êxodo 23:19 para significar que uma pessoa não poderia trazer as primícias a menos que todos os produtos viessem da terra dessa pessoa. A Mishná, portanto, ensinou que as pessoas que plantaram árvores, mas dobraram seus galhos para dentro ou sobre a propriedade de outra pessoa, não podiam trazer os primeiros frutos dessas árvores. E pela mesma razão, a Mishná ensinava que inquilinos, arrendatários, ocupantes de propriedades confiscadas ou ladrões não podiam trazer os primeiros frutos.^[191]

A Mishná ensinava que eles enterravam carne misturada com leite, violando Êxodo 23:19 e 34:26 e Deuteronômio 14:21. ^[192]

Rav Nachman ensinou que o anjo de quem Deus falou em Êxodo 23:20 era Metatron ( hebraico : מטטרון ). Rav Nahman advertiu que aquele que é tão hábil em refutar hereges quanto Rav Idit deveria fazê-lo, mas outros não deveriam. Certa vez, um herege perguntou a Rav Idit por que Êxodo 24: 1 diz: "E a Moisés Ele disse: 'Suba ao Senhor'", quando certamente Deus deveria ter dito: "Suba a Mim". Rav Idit respondeu que foi o anjo Metatron quem disse isso, e que o nome de Metatron é semelhante ao de seu Mestre (e de fato a gematria (valor numérico das letras hebraicas) de Metatron ( hebraico : מטטרון ) é igual ao de Shadai ( Hebraico :שַׁדַּי ), o nome de Deus em Gênesis 17: 1 e em outros lugares) para Êxodo 23:21 diz, "porque o meu nome está nele." Mas se for assim, replicou o herege, devemos adorar Metatron. Rav Idit respondeu que Êxodo 23:21 também diz: "Não seja rebelde contra ele", pelo que Deus quis dizer: "Não me troque por ele" (como a palavra para "rebelde", ( hebraico : תַּמֵּר , tameir ) deriva da mesma raiz da palavra "troca"). O herege então perguntou por que Êxodo 23:21 diz, "ele não perdoará sua transgressão." Rav Idit respondeu que de fato Metatron não tem autoridade para perdoar pecados,relata que Moisés disse a Deus: "Se a tua presença não for comigo, não nos carregue daqui." ^[193]

O Midrash Tanhuma ensinou que as palavras "o lugar que preparei" em Êxodo 23:20 indicam que o Templo em Jerusalém está diretamente oposto ao Templo no céu. ^[194]

A Gemara interpretou as palavras de Moisés, "Eu tenho 120 anos neste dia ", em Deuteronômio 31: 2 para significar que Moisés falou em seu aniversário, e que assim morreu em seu aniversário. Citando as palavras "o número de seus dias que cumprirei" em Êxodo 23:26, a Gemara concluiu que Deus completa os anos dos justos ao dia, concluindo suas vidas em seus aniversários. ^[195]

Isaías (aquarela por volta de 1896–1902 de James Tissot )

A Gemara relatou uma disputa sobre o significado de Êxodo 23:26. Rava ensinou que o rei Manassés de Judá tentou e executou Isaías, acusando Isaías de falsa profecia baseada, entre outras coisas, em uma contradição entre Êxodo 23:26 e os ensinamentos de Isaías. Manassés argumentou que quando (conforme relatado em Êxodo 23:26 ) Moisés citou Deus dizendo: "O número de seus dias eu vou cumprir", Deus quis dizer que Deus permitiria que as pessoas vivessem sua vida designada, mas não aumentaria isso. Mas Manassés observou que Isaías disse ao pai de Manassés, Ezequias (conforme relatado em 2 Reis 20: 5-6) que Deus prometeu a Ezequias: "Acrescentarei aos seus dias quinze anos." De acordo com Rava, Isaías não contestou as acusações de Manassés, sabendo que Manassés não aceitaria o argumento de Isaías, não importa o quão verdadeiro fosse, e Manassés mandou matar Isaías. A Gemara relatou que os Tannaim discordaram sobre a interpretação das palavras "o número de seus dias cumprirei" em Êxodo 23:26. Um Baraita ensinou que "o número de seus dias que cumprirei" refere-se ao tempo de vida que Deus atribui a cada ser humano ao nascer. Rabi Akiba ensinou que, se alguém for digno, Deus permite que se complete o período completo; se indigno, Deus reduz o número de anos. Os Sábios, no entanto, ensinaram que se alguém for digno, Deus adicionaanos de vida; se alguém é indigno, Deus reduz os anos. Os Sábios argumentaram com Rabi Akiba que a profecia de Isaías a Ezequias em 2 Reis 20: 5-6, "E acrescentarei aos seus dias quinze anos", apóia a interpretação dos Sábios. Rabi Akiba respondeu que Deus fez um acréscimo à vida de Ezequias de anos que Deus tinha originalmente planejado para Ezequias que Ezequias havia perdido anteriormente devido ao pecado. Rabi Akiba citou em apoio de sua posição as palavras do profeta nos dias de Jeroboão, antes do nascimento de Ezequias, que profetizou (conforme relatado em 1 Reis 13: 2 ), "um filho nascerá na casa de Davi , Josiaspelo nome. "O rabino Akiba argumentou que, uma vez que o profeta profetizou o nascimento do filho de Manassés, Josias, antes do nascimento do pai de Manassés, Ezequias, deve ser que no nascimento de Ezequias Deus concedeu a Ezequias anos suficientes para se estender além do tempo da doença de Ezequias (quando Isaías profetizou em 2 Reis 20: 5–6 ) de modo a incluir o ano de nascimento de Manassés. Conseqüentemente, Rabi Akiba argumentou, na época da doença de Ezequias, Deus deve ter reduzido o número original de anos atribuídos a Ezequias e após o de Ezequias recuperação, Deus deve ter adicionado de volta apenas o que Deus havia reduzido anteriormente. Os rabinos, no entanto, argumentaram que o profeta dos dias de Jeroboão que profetizou em 1 Reis 13:2 não profetizou que Josias seria necessariamente descendente de Ezequias. O profeta profetizou em 1 Reis 13: 2 que Josias nasceria "na casa de Davi". Assim, Josias pode ter descendido de Ezequias ou de alguma outra pessoa da linhagem davídica. ^[196]

A Queda de Jericó (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1901 pela Providence Lithograph Company)

Um Baraita ensinou que as palavras: "Enviarei o meu terror diante de ti e desconcertarei todas as pessoas a quem vieres, e farei com que todos os teus inimigos te voltem as costas", em Êxodo 23:27, e o palavras, "Terror e pavor caiu sobre eles", em Êxodo 15:16 mostram que nenhuma criatura foi capaz de resistir aos israelitas quando eles entraram na Terra Prometida nos dias de Josué, e aqueles que se opuseram a eles ficaram imediatamente em pânico e perderam o controle de seus intestinos. E as palavras, "até que o teu povo passe, ó Senhor", em Êxodo 15:16 aludem ao primeiro avanço dos israelitas para a Terra Prometida nos dias de Josué. E as palavras, "até que passem as pessoas de quem você conquistou",alude ao segundo avanço dos israelitas na Terra Prometida nos dias de Esdras . O Baraita concluiu então que os israelitas eram dignos de que Deus realizasse um milagre em seu favor durante o segundo avanço como no primeiro avanço, mas isso não aconteceu porque o pecado dos israelitas fez com que Deus retivesse o milagre. ^[197]

Em Êxodo 23:28, Deus prometeu "enviar a vespa ( hebraico : צִּרְעָה , tzirah ) diante de ti, que expulsará o heveu , o cananeu e o heteu de diante de ti", e em Deuteronômio 7:20, Moisés prometeu que "o Senhor seu Deus enviará vespões ( hebraico : צִּרְעָה , tzirah ) entre eles." Mas um baraita ensinou que o vespão não atravessou o rio Jordão com os israelitas. Rabino Simeon ben Lakishreconciliou as duas fontes, explicando que o vespão estava na margem oriental do Jordão e lançou seu veneno sobre o rio nos cananeus. O veneno cegou os olhos dos cananeus em cima e os castrou embaixo, como Amós 2: 9 diz: "Ainda assim, destruí o amorreu diante deles, cuja altura era semelhante à altura dos cedros, e ele era forte como os carvalhos; contudo, destruí seu fruto de cima e suas raízes de baixo. " Rav Papa ofereceu uma explicação alternativa, dizendo que havia duas vespas, uma na época de Moisés e a outra na época de Josué . O primeiro não passou o Jordão, mas o último sim. ^[198]

Êxodo capítulo 24 [ editar ]

Rav Huna, filho de Rav Kattina, sentou-se diante de Rav Chisda , e Rav Chisda citou Êxodo 24: 5: "E ele enviou os jovens dos filhos de Israel, que ofereceram holocaustos e sacrifícios pacíficos de bois ao Senhor, "como uma aplicação da proposição declarada na Mishná que" antes que o Tabernáculo fosse estabelecido... o serviço era realizado pelo primogênito; depois que o tabernáculo fosse erguido... o serviço era realizado por sacerdotes ". ^[199] (Os "jovens" em Êxodo 24: 5 eram os primogênitos, não sacerdotes.) Rav Huna respondeu a Rav Chisda que Rabino Assiensinou que depois disso o primogênito deixou de realizar o serviço sacrificial (embora tenha se passado quase um ano antes que o Tabernáculo fosse estabelecido). ^[200]

Foi ensinado em um Baraita que o rei Ptolomeu reuniu 72 anciãos e os colocou em 72 quartos separados, sem dizer a eles por que os havia reunido, e pediu a cada um deles para traduzir a Torá. Deus então incitou cada um deles a conceber a mesma ideia e escrever uma série de casos em que a tradução não seguia o Texto Massorético , incluindo, para Êxodo 24: 5, "E enviou os eleitos dos filhos de Israel" - escrevendo "eleger" em vez de "jovens"; e para Êxodo 24:11, "E contra os eleitos dos filhos de Israel não estendeu a mão" - escrevendo "eleito" em vez de "nobres". ^[201]

Moses pegou o sangue e borrifou nas pessoas (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Distant Shores Media / Sweet Publishing)

Rabi Isaac ensinou que quando um rei administra um juramento a suas legiões, ele o faz com uma espada, o que implica que quem quer que transgredisse o juramento teria a espada passada sobre seu pescoço. Da mesma forma, no Sinai, como relata Êxodo 24: 6 , "Moisés tomou metade do sangue" (conjurando-os assim com o sangue). O Midrash perguntou como Moisés sabia quanto era metade do sangue. O rabino Judah bar Ila'i ensinou que o sangue se dividia sozinho em metades. O Rabino Nathan disse que sua aparência mudou; metade ficou preta e a outra metade ficou vermelha. Bar Kappara disse que um anjo à semelhança de Moisés desceu e o dividiu. Rabi Isaac ensinou que uma Voz Celestial veio do Monte Horeb, dizendo que isso é metade do sangue. Rabi Ishmael ensinou em um Baraita que Moisés era especialista nos regulamentos relativos ao sangue, e por meio desse conhecimento o dividiu. Êxodo 24: 6 continua dizendo: "E ele o pôs em bacias ( hebraico : אַגָּנֹת , aganot )." Rav Huna disse em nome do Rabino Avin que Êxodo 24: 6 escreve a palavra em uma forma que pode ser lida aganat ("bacia", singular) indicando que nenhuma bacia era maior do que a outra. Moisés perguntou a Deus o que fazer com a porção de Deus. Deus disse a Moisés para borrifar sobre o povo. ( Êxodo 24: 8relata: "E Moisés tomou o sangue e o aspergiu sobre o povo.") Moisés perguntou o que ele deveria fazer com a porção dos israelitas. Deus disse para aspergir sobre o altar, como diz Êxodo 24: 6: “E metade do sangue ele espargiu contra o altar”. ^[202]

Lendo Êxodo 24: 7 "E ele tomou o livro da aliança, e leu aos ouvidos do povo", o Mekhilta perguntou o que Moisés tinha lido. O rabino José, filho do rabino Judá, disse que Moisés leu desde o início de Gênesis até Êxodo 24: 7. O rabino disse que Moisés leu para eles as leis ordenadas a Adão , os mandamentos dados aos israelitas no Egito e em Mara , e todos os outros mandamentos que eles já haviam recebido. O rabino Ismael disse que Moisés lia para eles as leis dos anos sabáticos e dos jubileus [em Levítico 25] e as bênçãos e maldições em Levítico 26, como diz no final dessa seção (em Levítico 26:46), "Estes são os estatutos, portarias e leis." Os israelitas disseram que aceitaram tudo isso. ^[203]

Eles estavam no sopé da montanha (ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Distant Shores Media / Sweet Publishing)

Lendo as palavras de Êxodo 24: 7, "faremos e ouviremos", o Pirke De-Rabbi Eliezer ensinou que Deus perguntou aos israelitas se eles receberiam a Torá para si. Mesmo antes de terem ouvido a Torá, eles responderam a Deus que manteriam e observariam todos os preceitos que estão na Torá, como relata Êxodo 24: 7 , "E eles disseram: 'Tudo o que o Senhor falou faremos, e seja obediente. '" ^[204]

Rabi Phineas ensinou que era na véspera do sábado que os israelitas estavam no Monte Sinai, arranjados com os homens à parte e as mulheres à parte. Deus disse a Moisés para perguntar às mulheres se desejavam receber a Torá. Moisés perguntou às mulheres primeiro, porque o caminho dos homens é seguir a opinião das mulheres, como reflete Êxodo 19: 3 quando diz: "Assim direis à casa de Jacó" - estas são as mulheres - e só depois disso Êxodo 19: 3 diz: "E dizei aos filhos de Israel" - estes são os homens. Todos eles responderam a uma só voz, nas palavras de Êxodo 24: 7: "Tudo o que o Senhor falou, faremos e obedeceremos". ^[205]

Lendo as palavras de Êxodo 24: 7, "faremos e ouviremos", Rabi Simlai ensinou que quando os israelitas deram precedência a "faremos" sobre "ouviremos" (prometendo obedecer aos mandamentos de Deus antes mesmo de ouvi-los), 600.000 anjos ministradores vieram e colocaram duas coroas em cada israelita, uma como recompensa por "faremos" e a outra como recompensa por "ouviremos". Mas assim que os israelitas cometeram o pecado do Bezerro de Ouro , 1,2 milhão de anjos destruidores desceu e removeu as coroas, como é dito em Êxodo 33: 6, "E os filhos de Israel se despojaram de seus ornamentos do monte Horebe." ^[206]

Rabi Eleazar ensinou que quando os israelitas deram precedência a "faremos" sobre "ouviremos", uma Voz Celestial gritou que este era um segredo empregado pelos Anjos Ministros, como Salmo 103: 20 diz: "Bendito seja o Senhor, vocês, anjos dEle. Vocês, poderosos em força, que cumprem a sua palavra, que ouvem a voz da sua palavra "- primeiro eles cumprem, depois ouvem. ^[206]

A Presença do Senhor Apareceu como um Fogo no Topo da Montanha (ilustração de um cartão da Bíblia publicado em 1907 pela Providence Lithograph Company)

O rabino Hama, filho do rabino Haninah, ensinou que Cântico dos Cânticos 2: 3 comparou os israelitas a uma macieira com as palavras: " Qual a macieira entre as árvores do bosque, assim é o meu amado entre os filhos". Rabino Hama explicou que isso ensina que, assim como o fruto da macieira precede suas folhas, os israelitas deram prioridade a "faremos" em vez de "ouviremos". ^[206]

Quando um certo saduceu viu Rava tão absorto em seus estudos com os dedos sob os pés que Rava apertou seus dedos para que sangrassem, o saduceu exclamou que os judeus eram um povo precipitado que em Êxodo 24: 7 deu prioridade à boca sobre a ouvidos, e que persistem em sua precipitação. Primeiro, explicou o saduceu, os israelitas deveriam ter ouvido e, então, deveriam ter aceitado a lei somente se obedecer aos mandamentos estivesse em seus poderes, mas se não estivesse em seus poderes, eles não deveriam ter aceitado. Rava respondeu que os israelitas andavam íntegros, pois Provérbios 11: 3 fala dos judeus quando diz: "A integridade dos retos os guiará." Mas de outros, que caminharam na perversidade,Provérbios 11: 3 diz: “mas a perversidade dos traiçoeiros os destruirá”. ^[207]

O rabino Azariah, em nome do rabino Judah ben, o rabino Simon ensinou que uma vez que os israelitas disseram (conforme relatado em Êxodo 24: 7 ): "Tudo o que o Senhor falou faremos e obedeceremos", eles deixaram a infância da nação de Israel. Rabbi Azariah em nome de Rabbi Judah ben Rabbi Simon explicado em uma parábola. Um rei mortal tinha uma filha a quem amava muito. Enquanto sua filha fosse pequena, ele falaria com ela em público ou no pátio. Quando ela cresceu e atingiu a puberdade, o rei determinou que não convinha mais à dignidade de sua filha conversar com ela em público. Então ele ordenou que um pavilhão fosse feito para ela, para que ele pudesse falar com sua filha dentro do pavilhão. Da mesma forma, quando Deus viu os israelitas no Egito, eles estavam na infância de sua nação,Oséias 11: 1 diz: "Quando Israel era criança, eu o amei, e do Egito chamei Meu filho." Quando Deus viu os israelitas no Sinai, falou com eles como Deuteronômio 5: 4 diz: "O Senhor falou contigo face a face." Assim que eles receberam a Torá, tornaram-se a nação de Deus e disseram (conforme relatado em Êxodo 24: 7 ): "Tudo o que o Senhor falou faremos e obedeceremos", Deus observou que não estava mais de acordo com o dignidade dos filhos de Deus para que Deus converse com eles abertamente. Então Deus instruiu os israelitas a fazerem um tabernáculo, e quando Deus precisava se comunicar com os israelitas, Deus o fazia do tabernáculo. E assim, Números 7:89confirma isso quando diz: “E quando Moisés entrou na tenda de reunião para que pudesse falar com ele”. ^[208]

O rabino Berequias e o rabino Jeremiah, filho do rabino Hiyya bar Abba, disseram que o rabino Levi ben Sisi deu a seguinte exposição em Nehardea : Êxodo 24:10 diz: "E eles viram o Deus de Israel; e havia sob seus pés algo semelhante a um tijolo de safirapedra. "Este era o caso antes de serem resgatados (da escravidão egípcia), mas quando eles foram resgatados, a alvenaria foi colocada onde o tijolo era geralmente guardado (e jogado fora). (Antes de serem redimidos, Deus tinha a alvenaria sob os pés, simbolizando os tijolos aos quais os israelitas foram escravizados, pois em todos os problemas de Israel, Deus também sofre. Mas, após sua redenção, a alvenaria foi substituída pelo céu em sua pureza.) Rabino Berequias ensinou que não está escrito no presente contexto, "Uma obra de tijolo de safira", mas "Semelhante a uma obra de tijolo de safira", implicando que tanto ela (a Torá, simbolizada pelo tijolo) e todos os instrumentos pertencentes a ela foram dados, incluindo o cesta e a espátula pertencente a ela (simbolizando a Lei Oral) foram dados. (A expressão "semelhante" serve para incluir o objeto comparado, bem como tudo o que se assemelha ou conectado a ele.) Bar Kappara disse que antes dos israelitas serem resgatados do Egito, a alvenaria sob os pés de Deus foi colocada como uma marca no céu, mas quando os israelitas foram redimidos, não foi mais visto no céu. Pois Êxodo 24:10 diz: "E semelhante ao próprio céu para a clareza", implicando o céu em um dia claro. ^[209]

A Gemara usou o relato de Êxodo 24:10 para ajudar a explicar o azul nas franjas ( hebraico : ציצית , tzitzit ) do xale de oração ( hebraico : טַלִּית , talit ). Foi ensinado em um Baraita que o Rabino Meir costumava perguntar por que Números 15:38 especificava o azul entre todas as cores para as franjas. Rabi Meir ensinou que era porque o azul se assemelha à cor do mar, e o mar se assemelha à cor do céu, e o céu se assemelha à cor do Trono da Glória , como Êxodo 24:10 diz: "E havia sob Sua pés como se fossem uma obra pavimentada de pedra safira, "eEzequiel 1:26 diz: "A semelhança de um trono tem a aparência de uma pedra de safira." (E assim, quando se vê o fio azul da franja, isso ajudará a chamar a atenção de Deus.) E foi ensinado em um Baraita que o rabino Meir costumava dizer que a punição por não observar os fios brancos das franjas é maior do que por não observar os fios azuis. A Gemara ilustrou isso com uma parábola: Um rei deu ordens a dois servos. Ele pediu a um servo para trazer uma focade barro, e ele pediu a outro para trazer um selo de ouro. E ambos falharam em suas tarefas. A Gemara argumentou que o servo que merecia a punição maior era aquele a quem o rei ordenou que trouxesse um selo de argila. (Pois argila é mais fácil de obter do que ouro. Assim, a punição por não conseguir a franja branca simples deve ser maior do que a penalidade por não conseguir o raro fio azul.) ^[210]

Um Midrash ensinou que quando Nadabe, Abiú e os 70 anciãos comeram e beberam na presença de Deus em Êxodo 24:11, eles selaram sua sentença de morte. O Midrash perguntou por que em Números 11:16, Deus orientou Moisés a reunir 70 anciãos de Israel, quando Êxodo 29: 9 relatou que já havia 70 anciãos de Israel. O Midrash deduziu que quando em Números 11: 1, o povo murmurou, falando mal, e Deus enviou fogo para devorar parte do acampamento, todos os 70 anciãos anteriores foram queimados. O Midrash continuou que os 70 anciãos anteriores foram consumidos como Nadabe e Abiú, porque eles também agiram frivolamente quando (conforme relatado em Êxodo 24:11) eles viram Deus e comeram e beberam de maneira inadequada. O Midrash ensinou que Nadab, Abihu e os 70 anciãos mereciam morrer então, mas porque Deus amou dar a Torá, Deus não desejou criar perturbação naquela época. ^[211]

Um shofar

O rabino Josué, filho de Korchah, ensinou que Moisés ficou no Monte Sinai 40 dias e 40 noites, lendo a Lei Escrita durante o dia e estudando a Lei Oral à noite. Após aqueles 40 dias, no dia 17 de Tamuz , Moisés pegou as Tábuas da Lei , desceu ao acampamento, quebrou as Tábuas em pedaços e matou os pecadores israelitas. Moisés então passou 40 dias no acampamento, até que ele queimou o Bezerro de Ouro, moeu-o em pó como o pó da terra, destruiu a adoração de ídolos entre os israelitas e colocou cada tribo em seu lugar. E na Lua Nova ( hebraico : ראש חודש , Rosh Chodesh ) de Elul (um mês antes de Rosh Hashaná ), Deus disse a Moisés emÊxodo 24:12: “Suba a Mim no monte”, e deixe-os tocar o shofar por todo o acampamento, pois, eis que Moisés subiu ao monte, para que eles não se desviem novamente após a adoração de ídolos. Deus foi exaltado com aquele shofar, como diz o Salmo 47: 5 , "Deus é exaltado com alarido, o Senhor com o som de uma trombeta." Portanto, os Sábios instituíram que o shofar deveria ser tocado na Lua Nova de Elul todos os anos. ^[212]

Os rabinos observaram que Êxodo 24:14 menciona que Moisés nomeou o sobrinho de Arão, Hur, para compartilhar a liderança do povo com Arão, mas depois que Moisés desceu do Monte Sinai, o nome de Hur não apareceu novamente. Rabi Benjamin bar Japhet, relatando Rabi Eleazar, interpretou as palavras de Êxodo 32: 5, "E quando Arão viu isso, ele construiu um altar diante dele", para significar que Arão viu Hur deitado morto diante dele e pensou que se ele não o fizesse obedecer ao povo, eles o matariam também. Aarão pensou que o povo então cumpriria as palavras de Lamentações 2:20,"O Sacerdote e o Profeta serão mortos no Santuário de Deus?" e as pessoas então nunca encontrariam perdão. Aarão achou melhor deixar o povo adorar o Bezerro de Ouro, pelo qual ainda poderiam encontrar perdão por meio do arrependimento. Assim, o Rabino Tanhum bar Hanilai ensinou que Aarão fez o Bezerro de Ouro em Êxodo 32: 4 como um compromisso com a exigência do povo em Êxodo 32: 1 de "fazer de nós um deus que irá adiante de nós". E assim o Rabino Tanhum bar Hanilai concluiu que foi em referência à tomada de decisão de Aarão neste incidente que o Salmo 10: 3 pode ser lido como significando: "Aquele que louva aquele que faz uma transigência blasfema contra Deus." ^[213]

Moisés entrou no meio da nuvem. (Ilustração de 1984 por Jim Padgett, cortesia da Distant Shores Media / Sweet Publishing)

O Rabino Zerika perguntou sobre uma aparente contradição das passagens das Escrituras na presença do Rabino Eleazar, ou, de acordo com outra versão, ele perguntou no nome do Rabino Eleazar. Êxodo 24:18 diz: "E Moisés entrou no meio da nuvem", ao passo que Êxodo 40:35 diz: "E Moisés não pôde entrar na tenda do encontro porque a nuvem nela se deteve." A Gemara concluiu que isso nos ensina que Deus segurou Moisés e o trouxe para a nuvem. Alternativamente, a escola do Rabino Ishmael ensinou em um Baraita que em Êxodo 24:18, a palavra para "no meio" ( hebraico : בְּתוֹךְ , be-tokh ) aparece, e também aparece emÊxodo 14:22: “E os filhos de Israel entraram no meio do mar”. Assim como em Êxodo 14:22, a palavra "no meio" ( hebraico : בְּתוֹךְ , be-tokh ) implica um caminho, como Êxodo 14:22 diz: "E as águas eram uma parede para eles", então aqui também em Êxodo 24:18, havia um caminho (para Moisés através da nuvem). ^[214]

Rabi Simeon ben Yohai ensinou isso porque a geração do Dilúvio transgrediu a Torá que Deus deu à humanidade depois que Moisés ficou na montanha por 40 dias e 40 noites (conforme relatado em Êxodo 24:18 e 34:28 e Deuteronômio 9: 9– 11, 18 , 25 e 10:10 ), Deus anunciou em Gênesis 7: 4 que Deus "faria chover sobre a terra 40 dias e 40 noites". ^[215]

O Rabino Joel Landau acredita que conceder um empréstimo sem juros não é apenas uma coisa agradável de se fazer, é uma mitzvá. ^[216]

Na interpretação judaica medieval [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes judaicas medievais : ^[217]

Rashi

Êxodo capítulo 23 [ editar ]

Depois de revisar as interpretações do Talmude Babilônico de Êxodo 23: 2, "Não seguirás uma multidão para fazer o mal", Rashi discordou dessas leituras e argumentou que se deveria interpretar o versículo de acordo com seu contexto para significar que se alguém vir pessoas perversas pervertendo justiça, não se deve segui-los apenas para ir com a multidão. ^[218]

Nachmanides

Nachmânides observou que Êxodo 23: 4 declara "do seu inimigo" e Êxodo 23: 5 diz "daquele que te odeia", enquanto o mandamento paralelo em Deuteronômio 22: 2 diz "do seu irmão". Nachmânides ensinou que a Escritura significa dizer: "Faça isso por ele (ao ajudá-lo), lembre-se da irmandade entre vocês e esqueça o ódio". ^[219]

Da mesma forma, Bahya ben Asher observou o paralelo entre Êxodo 23: 5 e Deuteronômio 22: 1-3. Bahya concluiu que as Escrituras prometem que se você ajudar seu inimigo com a queda de seu burro, ele acabará apreciando você e se tornará "seu irmão". Quando você o ajudar, ele esquecerá o "ódio" entre vocês e se lembrará apenas do vínculo de amor que une os irmãos. ^[220]

Maimônides

Maimônides leu Êxodo 23: 5: "Se vires o jumento daquele que te odeia deitado sob a sua carga, deixareis de passar por ele; certamente o soltarás com ele", juntamente com Deuteronômio 22: 4, " não veja o jumento do seu irmão ou o boi dele caído no caminho, e esconda-se deles; você certamente o ajudará a levantá-los novamente. " ^[221] Maimônides ensinou que quando uma pessoa encontra um colega em uma viagem e o animal do colega cai sob sua carga, Êxodo 23: 5 ordena que a pessoa descarregue a carga, quer o animal carregue ou não uma carga apropriada para isto. ^[222] Maimônides interpretou Deuteronômio 22: 4ordenar que não se descarregue o animal e vá embora, deixando o viandante em pânico, mas que se levante o animal junto com seu dono e recarregue a carga do animal sobre ele. ^[223] Maimônides ensinou que o princípio geral é que se o animal fosse seu e alguém o descarregasse e recarregasse, seria obrigado a descarregar e recarregar para um colega. Se alguém é piedoso e vai além da medida da lei, mesmo que seja um grande príncipe, e vê um animal pertencente a um colega caído sob um fardo de palha, junco ou semelhantes, deve-se descarregar e carregá-lo com seu dono . ^[224] Maimônides interpretou a forma intensificada dos verbos em Êxodo 23: 5 e Deuteronômio 22: 4para indicar que se alguém descarregou e recarregou o animal, e ele caiu novamente, é obrigado a descarregar e recarregar outra vez, na verdade até 100 vezes. Assim, deve-se acompanhar o animal por uma distância a partir de então, a menos que o dono da carga diga que não é necessário. ^[225] Maimônides leu Êxodo 23: 5 para obrigar alguém quando se vê o animal caído de uma forma que pode ser descrita como um encontro, pois Êxodo 23: 5 diz: "Quando você vê o burro do seu colega", e Êxodo 23: 4 diz: "Quando você encontrar...." ^[226]Maimônides ensinou que se alguém encontrar um animal pertencente a um colega caído sob sua carga, é um mandamento descarregá-lo e recarregá-lo mesmo que seu dono não esteja presente, pois as palavras "Você certamente ajudará" e "Você certamente levantará "implica que se deve cumprir esses mandamentos em todas as situações. Maimônides disse que Êxodo 23: 5 diz "junto com ele" (ou seja, o dono do animal) para ensinar que se o dono do animal estava lá e vai para o lado e confia no transeunte para descarregá-lo sozinho porque o transeunte está sujeito a um mandamento, então o transeunte não é obrigado. Se o dono do animal for velho ou doente, porém, o passante é obrigado a carregar e descarregar o animal sozinho. ^[227]

Maimônides citou Êxodo 23:25 para apoiar a proposição de que é um mandamento positivo da Torá orar todos os dias, pois Êxodo 23:25 afirma: "Você deve servir a Deus, seu Senhor", e a tradição ensina que este serviço é oração, como Deuteronômio 11:13 diz: "E sirva-o de todo o seu coração", e nossos Sábios disseram que o serviço do coração é a oração. ^[228]

Na interpretação moderna [ editar ]

A parashah é discutida nestas fontes modernas:

Êxodo, capítulo 21 [ editar ]

O professor Jacob Milgrom , anteriormente da Universidade da Califórnia, Berkeley , identificou Êxodo 21-23 como o código de lei mais antigo da Torá. ^[229]

Holmes

O professor David P. Wright, da Brandeis University, argumentou que o Código do Pacto de Êxodo 20: 23-23: 19 era direta, principalmente e totalmente dependente das Leis de Hammurabi. ^[230]

Explicando as origens da lei que se pode ver nas Cidades de Refúgio, o juiz Oliver Wendell Holmes Jr. escreveu que as primeiras formas de procedimento legal baseavam-se na vingança. O direito romano e o direito alemão partiram da rixa de sangue, o que levou à composição, a princípio opcional, depois compulsória, pela qual a rixa foi subornada. Holmes relatou que, na prática anglo-saxônica , a rivalidade estava bastante bem desfeita na época de Guilherme, o Conquistador . Os assassinatos e queimadas de casas de um dia anterior tornaram-se os apelos de caos e incêndios criminosos, e então as ações legais agora familiares aos advogados. ^[231]

Escrevendo para o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservador , Rabinos Elliot N. Dorff e Aaron L. Mackler confiaram em Êxodo 21: 19-20, entre outros versículos, para encontrar o dever de ajudar a garantir que nossa sociedade forneça cuidados de saúde para aqueles que precisam. Dorff e Mackler observaram que os rabinos encontraram a autorização e o requisito para curar em vários versículos, incluindo Êxodo 21: 19-20, segundo o qual um agressor deve garantir que sua vítima está "completamente curada", e Deuteronômio 22: 2, "E você deve restaurar a propriedade perdida para ele. " Dorff e Mackler relataram que o Talmud leu Êxodo 21: 19-20como dar permissão aos médicos para curar. ^[232]

Êxodo 21:32 relata uma penalidade de 30 siclos de prata. Esta tabela traduz as unidades de peso usadas na Bíblia em seus equivalentes modernos: ^[233]

Êxodo, capítulo 22 [ editar ]

O professor Benjamin Sommer, do Seminário Teológico Judaico da América, ensinou que um antigo leitor inseriu um comentário esclarecedor em Êxodo 22:24. Professor Sommer escreveu que Êxodo 22:24 originalmente dizia: "Se você emprestar dinheiro a meu hebraico : עַם , sou , não agem em direção a eles como um credor; exata nenhum interesse deles", mas porque a palavra hebraica hebraico : עַם , am , geralmente significa "povo", mas também pode significar "os pobres" ou "povo comum, campesinato" (como em Isaías 3:15; Salmo 72: 2; e Neemias 5: 1 ), para deixar claro que o segundo desses significados deveria ser compreendido, um escriba posterior acrescentou as palavras "aos pobres entre vocês" imediatamente após o hebraico : עַם , am . ^[234]

Êxodo capítulo 23 [ editar ]

Êxodo 23:12reafirma a lei do sábado. em 1950, o Comitê de Lei Judaica e Padrões do Judaísmo Conservador decidiu: "Abster-se do uso de um veículo motorizado é uma ajuda importante na manutenção do espírito de repouso do sábado. Essa restrição ajuda, além disso, a manter os membros do família reunida no sábado. No entanto, quando uma família reside além de uma distância razoável a pé da sinagoga, o uso de um veículo motorizado para fins de atendimento à sinagoga não deve de forma alguma ser interpretado como uma violação do sábado, mas, pelo contrário, tal a participação deve ser considerada uma expressão de lealdade à nossa fé ... [N] o espírito de uma Halachá viva e em desenvolvimento, em resposta às necessidades em constante mudança de nosso povo,^[235]

Wellhausen

Kugel

O estudioso bíblico alemão do final do século 19 , Julius Wellhausen, concebeu a religião israelita primitiva como ligada ao ciclo anual da natureza e acreditava que as Escrituras só mais tarde conectaram os festivais a eventos históricos como o Êxodo do Egito. O professor James Kugel, da Bar Ilan University, relatou que os estudiosos modernos geralmente concordam que a Páscoa reflete dois feriados originalmente separados decorrentes do ciclo de colheita anual. Um festival envolvia o sacrifício e a ingestão de um animal do rebanho, o sacrifício pesa , que surgia entre os pastores que sacrificavam à luz da lua cheia do mês que marcava o equinócio primaveril.e o fim do inverno (conforme indicado em Êxodo 12: 6 ) para trazer o favor divino para um verão seguro e próspero para o resto do rebanho. Os pastores abatiam o animal em casa, pois o rito também estipulava que parte do sangue do animal fosse borrifado nas ombreiras e verga da casa (conforme instruído em Êxodo 12: 7 ) para afastar o mal. O rito prescrevia que nenhum osso fosse quebrado (conforme instruído em Êxodo 12:46 ) para não trazer o mal ao rebanho de onde veio o sacrifício. Os estudiosos sugerem que o nome pesa deriva do verbo que significa "pular" (como em 1 Reis 18:21 e 26) e teorizam que o feriado pode ter originalmente envolvido algum tipo de ritual de "salto". Um segundo Festival - o Festival dos Pães Ázimos - envolvia fazendeiros comendo pão de cevada sem fermento por sete dias, quando a safra de cevada do inverno atingia a maturidade e estava pronta para a colheita. Os agricultores observaram este Festival com uma viagem a um santuário local (como em Êxodo 23:17 e 34:23 ). Estudiosos modernos acreditam que a ausência de fermento no pão indica pureza (como em Levítico 2:11 ). A lista de festivais em Êxodo 23: 14-17 e 34: 18-23parecem fornecer evidências da existência independente da Festa dos Pães Ázimos. Estudiosos modernos sugerem que a Festa dos Pães Ázimos dos fazendeiros e a Páscoa dos pastores posteriormente se fundiram em uma única festa, a Páscoa mudou da casa para o Templo e a festa combinada foi explicitamente conectada ao Êxodo (como em Deuteronômio 16: 1– 4 ). ^[236]

Shakespeare

Êxodo capítulo 24 [ editar ]

O professor Harold Fisch , ex -Bar-Ilan University , argumentou que a revelação e o pacto no Monte Sinai comemorado em Êxodo 24 é ecoado no encontro do Príncipe Hamlet com o fantasma de seu pai morto no ato I, cena 5 da peça Hamlet de William Shakespeare . Fisch observou que em ambos os casos, um pai parece dar uma ordem, apenas um é chamado para ouvir a ordem, outros permanecem à distância aterrorizados, o mandamento é registrado e as partes firmam um convênio. ^[237]

Observando numerosas conotações da palavra "Torá" ( hebraico : תּוֹרָה ) no Pentateuco, o professor Ephraim Speiser, da Universidade da Pensilvânia, em meados do século 20, escreveu que a palavra se baseia em um radical verbal que significa "ensinar, guiar" e semelhantes, e assim em Êxodo 24:12, refere-se a preceitos e ditos gerais, e no contexto não pode ser confundido com o título do Pentateuco como um todo. Speiser argumentou que Êxodo 24:12 se refere ao Código do Pacto ( Êxodo 21-23 ), que Êxodo 34: 1 indica que foi inscrito em duas tábuas de pedra e, portanto, necessariamente restrito em comprimento. ^[238]

Moshe Greenberg, da Universidade Hebraica de Jerusalém, escreveu que pode-se ver toda a história do Êxodo como "o movimento da manifestação ígnea da presença divina". ^[239] Da mesma forma, o professor William Propp da Universidade da Califórnia, San Diego , identificou o fogo ( hebraico : אֵשׁ , esh ) como o meio em que Deus aparece no plano terrestre - na Sarça Ardente de Êxodo 3: 2, o coluna de nuvem de Êxodo 13: 21–22 e 14:24, no topo do Monte Sinai em Êxodo 19:18 e 24:17, e sobre o Tabernáculo em Êxodo 40:38.^[240]

O professor Everett Fox, da Clark University, observou que "glória" ( hebraico : כְּבוֹד , kevod ) e "teimosia" ( hebraico : כָּבֵד לֵב , kaved lev ) são palavras importantes em todo o livro de Êxodo que lhe dão um senso de unidade. ^[241] Da mesma forma, Propp identificou a raiz kvd - conotando peso, glória, riqueza e firmeza - como um tema recorrente em Êxodo: Moisés sofria de boca pesada em Êxodo 4:10 e braços pesados ​​em Êxodo 17:12; Faraó tinha firmeza de coração em Êxodo 7:14; 8:11, 28; 9: 7, 34 ; e 10: 1; Faraó tornou o trabalho de Israel pesado em Êxodo 5: 9; Em resposta, Deus enviou pesadas pragas em Êxodo 8:20; 9: 3, 18 , 24 ; e 10:14, para que Deus seja glorificado sobre Faraó em Êxodo 14: 4, 17 e 18 ; e o livro culmina com a descida da Glória ígnea de Deus, descrita como uma "nuvem pesada", primeiro sobre o Sinai e depois sobre o Tabernáculo em Êxodo 19:16; 24: 16–17; 29:43; 33:18, 22 ; e 40: 34–38. ^[240]

Diagrama da Hipótese Documentária

Na análise crítica [ editar ]

Alguns estudiosos que seguem a Hipótese Documentária encontram evidências de quatro fontes distintas na parashah. O professor Richard Elliott Friedman , da Universidade da Geórgia , atribuiu a esmagadora maioria da parashah, Êxodo 21: 1-24: 15a , ao Eloísta (às vezes abreviado como E), que escreveu no norte , na terra da Tribo de Efraim , possivelmente já na segunda metade do século IX AEC. Friedman atribuiu Êxodo 24: 15b – 18a à fonte sacerdotal , que escreveu no século 6 ou 5 AEC. Friedman atribuiu as palavras "e subiu à montanha" em Êxodo 24:18para um Redator posterior (às vezes abreviado como R). E Friedman atribuiu a conclusão de Êxodo 24:18 , as palavras "e Moisés esteve no monte quarenta dias e quarenta noites", ao Jahwist (às vezes abreviado como J), que escreveu no sul , na terra da tribo de Judá , possivelmente já no século 10 aC. ^[242]

Mandamentos [ editar ]

De acordo com o Sefer ha-Chinuch , existem 23 mandamentos positivos e 30 negativos na parashah: ^[243]

• Para comprar um escravo hebreu de acordo com as leis prescritas ^[244]
• Para desposar a serva judia ^[245]
• Para redimir as servas judias ^[245]
• O mestre não deve vender sua serva judia. ^[245]
• Não reter comida, roupas ou relações sexuais da esposa ^[246]
• Os tribunaisdevem executar por estrangulamento aqueles que o merecem. ^[247]
• Não bater no pai ou na mãe ^[6]
• O tribunal deve implementar leis contra aquele que agride outro ou danifica a propriedade de outro. ^[9]
• O tribunal deve cumprir a pena de morte pela espada. ^[248]
• O tribunal deve julgar os danossofridos por um boi chifrudo . ^[249]
• Não tirar proveito de um boi condenado ao apedrejamento. ^[249]
• O tribunal deve julgar os danos causados ​​por um fosso. ^[250]
• O tribunal deve implementar medidas punitivas contra o ladrão. ^[251]
• O tribunal deve julgar os danos causados ​​pela ingestão de um animal. ^[252]
• O tribunal deve julgar os danos causados ​​pelo incêndio. ^[253]
• Os tribunais devem cumprir as leis de um guarda não remunerado. ^[254]
• Os tribunais devem cumprir as leis do demandante, admitidor ou negador. ^[255]
• Os tribunais devem cumprir as leis de trabalhador contratado e guarda contratado. ^[256]
• Os tribunais devem cumprir as leis de um devedor. ^[257]
• O tribunal deve multar quem seduz uma donzela. ^[16]
• O tribunal não deve deixar o feiticeiro viver. ^[17]
• Não insultar ou prejudicar um convertido sincero com palavras ^[258]
• Não enganar monetariamente um convertido sincero ^[258]
• Não afligir nenhum órfão ou viúva ^[259]
• Para emprestar aos pobres e destituídos ^[260]
• Não pressioná-los por pagamento se você sabe que eles não o têm ^[260]
• Não intermediar em um empréstimo de juros, garantia, testemunhar ou escrever a nota promissória ^[260]
• Para não amaldiçoar os juízes ^[261]
• Não blasfemar ^[261]
• Para não amaldiçoar o chefe de estado ou líder do Sinédrio ^[261]
• Não prefaciar um dízimo apóso outro, mas separá-los em sua ordem adequada ^[262]
• Não comer carne de um animal que foi mortalmente ferido ^[263]
• Os juízes não devem aceitar o testemunho a menos que ambas as partes estejam presentes. ^[264]
• Os transgressores não devem testemunhar. ^[264]
• O tribunal não deve executar por maioria de um; pelo menos a maioria de dois é necessária. ^[265]

Comemorando Sucot

• Um juiz que apresentou um pedido de absolvição não deve apresentar um argumento para condenação em casos de pena capital. ^[265]
• Para decidir por maioria em caso de desacordo ^[265]
• Não ter pena de um homem pobre no julgamento ^[266]
• Para ajudar outro a remover a carga de uma besta que não pode mais carregá-la ^[267]
• O juiz não deve decidir injustamente o caso do transgressor habitual. ^[25]
• O tribunal não deve matar ninguém com base em evidências circunstanciais. ^[26]
• Os juízes não devem aceitar subornos. ^[27]
• Deixar de graça todos os produtos que cresceram no ano sabático ^[268]
• Para descansar no sábado ^[30]
• Não jurar em nome de um ídolo ^[31]
• Não levar os israelitas à idolatria ^[31]
• Para celebrar nos três festivais de Páscoa, Shavuot e Sucot ^[269]
• Não abater o cordeiro pascal enquanto estiver com o fermento ^[33]
• Para não deixar a gordura durante a noite ^[33]
• Para separar os primeiros frutos e trazê-los para o Templo ^[34]
• Não comer carne e leite cozidos juntos ^[34]
• Não fazer qualquer tratado com as sete nações a serem extirpadas, ou com qualquer adorador de ídolos ^[270]
• Não deixá-los habitar em nossa terra ^[271]

Na liturgia [ editar ]

As leis do servo em Êxodo 21: 1-11 fornecem uma aplicação da décima das Treze Regras para interpretar a Torá na Baraita do Rabino Ismael que muitos judeus lêem como parte das leituras antes do serviço de oração Pesukei d'Zimrah . A décima regra estabelece que um item incluído em uma generalização que é então escolhido para discutir algo de um tipo diferente da generalização é escolhido para ser mais brando e mais rigoroso. Êxodo 21: 1–6 descreve as leis do servo contratado judeu, que fica livre após seis anos. Então Êxodo 21: 7-11volta-se para a serva judia contratada, que se poderia pensar que foi incluída na generalização sobre as servas judias contratadas. Em vez disso, Êxodo 21: 7 diz que seus caminhos para a liberdade não são como os de sua contraparte masculina. Em vez disso, a Torá aplica uma regra mais branda à serva judia contratada, já que ela pode ficar livre antes de seis anos - no início da puberdade ou na morte de seu mestre. E Êxodo 21: 7-11 também aplica uma regra mais estrita para a serva judia contratada, já que ela pode ser prometida contra sua vontade ao senhor ou ao filho dele. ^[272]

E as leis de transgressão em Êxodo 22: 8 fornecem um exemplo da sexta das Treze Regras para interpretar a Torá na Baraita do Rabino Ismael. A sexta regra estabelece que, quando uma generalização é seguida por uma especificação seguida por outra generalização, não se pode inferir nada, exceto o que é semelhante à especificação. Pode-se ler as generalizações para ensinar que todas as coisas estão incluídas, mas a especificação implica que apenas os itens específicos estão incluídos. A regra resolve a aparente contradição ao inferir que tudo está incluído, desde que seja semelhante aos itens especificados. Assim, Êxodo 22: 8começa referindo-se a "toda questão de violação" e conclui referindo-se a "qualquer tipo de coisa perdida" - duas generalizações. Mas entre as duas generalizações, Êxodo 22: 8 refere-se a uma série de itens específicos - "para boi, para jumento, para ovelhas, para vestimenta." A aplicação da sexta regra ensina que a multa se aplica a bens móveis com valor intrínseco - como boi, jumento, ovelha ou vestimenta - mas não a bens imóveis e não a contratos, que não têm valor intrínseco. ^[273]

Alguns judeus recitam Êxodo 23:20 três vezes como parte da Oração do Viandante ( Tefilat HaDerech ), dita ao iniciar uma viagem. ^[274]

Alguns judeus recitam as palavras "faremos e obedeceremos" em Êxodo 24: 7 como parte da canção ( zemer ) Yom Shabbaton cantada na refeição do sábado. ^[275]

The Weekly Maqam [ editar ]

No Weekly Maqam , os judeus sefarditas baseiam as canções dos serviços religiosos todas as semanas no conteúdo da parashah daquela semana. Para Parashat Mishpatim, os judeus sefarditas aplicam Maqam Saba, o maqam que simboliza a aliança entre o homem e Deus. Ao cumprir mitzvot e seguir os mandamentos, a pessoa obedece à aliança de Deus e, portanto, nesta parashah, com sua multidão de mitzvot e mandamentos, os judeus sefarditas aplicam o Maqam Saba. ^[276]

Jeremiah lamentando a destruição de Jerusalém (pintura de 1630 de Rembrandt )

Haftarah [ editar ]

Geralmente [ editar ]

A haftarah para a parashah é Jeremias 34: 8–22 e 33: 25–26.

Zedequias (gravura de 1553 publicada por Guillaume Rouille)

Resumo [ editar ]

A palavra do Senhor veio a Jeremias depois que o rei Zedequias fez um pacto com o povo de Jerusalém para proclamar a liberdade, que todos deveriam deixar seus escravos hebreus - tanto homens como mulheres - irem livres, e que ninguém deveria torná-los escravos. ^[277] Todos os príncipes e o povo ouviram e deixaram seus escravos hebreus irem em liberdade, mas depois eles se viraram e fizeram com que seus servos que haviam libertado voltassem à subjugação. ^[278]

Portanto, a palavra do Senhor veio a Jeremias, dizendo que Deus havia feito um pacto com os antepassados ​​dos israelitas quando Deus os tirou da terra do Egito e da casa da escravidão que no sétimo ano eles deveriam deixar todos os hebreus os escravos ficam livres, mas seus antepassados ​​não os ouvem. ^[279] O povo havia se virado e feito o que é certo aos olhos de Deus, proclamando liberdade aos seus vizinhos, fazendo uma aliança diante de Deus no Templo. ^[280] Mas o povo se voltou novamente e profanou o nome de Deus, fazendo com que seus servos que haviam libertado voltassem a ser subjugados como servos. ^[281]Portanto, Deus disse que como o povo não deu ouvidos a Deus para proclamar a liberdade aos seus vizinhos, Deus proclamaria para o povo liberdade à espada, pestilência e fome, e faria deles um horror para todos os reinos da terra. ^[282] Deus entregaria aos seus inimigos os príncipes de Judá, os príncipes de Jerusalém, os oficiais, os sacerdotes e todo o povo da terra que transgrediu a aliança de Deus, que selou a aliança cortando um bezerro ao meio e passando entre as duas partes do bezerro, e seus cadáveres seriam comida para necrófagos. ^[283] E Deus entregaria Zedequias e seus príncipes nas mãos do rei da Babilônia , que voltaria para queimar Jerusalém e devastar as cidades de Judá. ^[284]

A Haftarah conclui retornando a Jeremias 33: 25-26: Deus disse que tão certo quanto Deus havia decretado as ordenanças do céu e da terra, Deus não rejeitaria os descendentes de Jacó e Davi, mas Deus faria dentre eles governantes de os descendentes de Abraão , Isaque e Jacó; pois Deus teria compaixão deles e acabaria com seu cativeiro. ^[285]

A conexão com o Parashah [ editar ]

Tanto a parashah quanto a haftarah tratam da lei que exige a libertação de escravos hebreus. Tanto a parashah quanto a haftarah usam as palavras "hebraico" ( ivri ), ^[286] "escravo" ou "servo" ( eved ), ^[287] "livre" ( chofshi ), ^[288] e "aliança" ( brit ) . ^[289] O haftarah cita literalmente a parashah. ^[290] E a haftarah recita o cenário da parashah (descrito na parashah anterior), o momento em que Deus tirou os israelitas "da terra do Egito, da casa da servidão". ^[291]

No Shabat Shekalim [ editar ]

Quando a parashah é lida no Shabat Shekalim (como em 2020, 2021, 2023, 2026, 2028 e 2029), mesmo que o Shabat coincida com o Shabat Rosh Chodesh ou Shabbat Machar Chodesh, a haftarah é 2 Reis 12: 1-17. ^[2]

No Shabat Rosh Chodesh [ editar ]

Quando a parashah é lida no Shabat Rosh Chodesh, se esse Shabat não for também Shabat Shekalim (como em 2024), a haftarah é Isaías 66: 1-24. ^[2]

No Shabat Machar Chodesh [ editar ]

Quando a parashah é lida no Shabat Machar Chodesh, se esse Shabat não for também Shabat Shekalim (como em 2027 e 2030), a haftarah é 1 Samuel 20: 18–42. ^[2]

Notas [ editar ]

1. ^ "Torá Stats - Shemoth". Akhlah Inc . Recuperado em 28 de março de 2013 .
2. ^ Vá até:^a b c d"Parashat Mishpatim". Hebcal. Recuperado em 23 de janeiro de2018.
3. ^Ver, por exemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos / Exodus (Brooklyn : Mesorah Publications , 2008), páginas 145–76.
4. ^Êxodo 21: 1-11.
5. ^Êxodo 21: 12–14.
6. ^ Vá até:^a bÊxodo 21:15.
7. ^Êxodo 21:16.
8. ^Êxodo 21:17.
9. ^ Vá até:^a bÊxodo 21: 18–19.
10. ^Êxodo 21: 20–27.
11. ^Êxodo 21: 28–32.
12. ^Êxodo 21: 33–36.
13. ^Êxodo 22: 1-3.
14. ^Êxodo 22: 1-5.
15. ^Êxodo 22: 6–14.
16. ^ Vá até:^a bÊxodo 22: 15–16.
17. ^ Vá até:^a bÊxodo 22:17.
18. ^Êxodo 22:18.
19. ^Êxodo 22:19.
20. ^Êxodo 22: 20–23.
21. ^Êxodo 22: 24–26.
22. ^Êxodo 22: 27-30.
23. ^Êxodo 23: 1-3.
24. ^Êxodo 23: 4-5.
25. ^ Vá até:^a bÊxodo 23: 6.
26. ^ Vá até:^a bÊxodo 23: 7.
27. ^ Vá até:^a bÊxodo 23: 8.
28. ^Êxodo 23: 9.
29. ^Êxodo 23: 10-11.
30. ^ Vá até:^a bÊxodo 23:12.
31. ^ Vá até:^a b cÊxodo 23:13.
32. ^Êxodo 23: 14–17.
33. ^ Vá até:^a b cÊxodo 23:18.
34. ^ Vá até:^a b cÊxodo 23:19.
35. ^Êxodo 23:20.
36. ^Êxodo 23: 21–23.
37. ^Êxodo 23: 24–25.
38. ^Êxodo 23: 26–33.
39. ^Êxodo 24: 1.
40. ^Êxodo 24: 3.
41. ^Êxodo 24: 4.
42. ^Êxodo 24: 4-5.
43. ^Êxodo 24: 7.
44. ^Êxodo 24: 8.
45. ^Êxodo 24: 9-11.
46. ^Êxodo 24: 13–14.
47. ^Êxodo 24: 15–17.
48. ^Êxodo 24:18.
49. ^Veja, por exemplo, Richard Eisenberg,"A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah,"em Proceedings of the Committee on Jewish Law e Standards of the Conservative Movement: 1986–1990 ( New York : The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383 –418.
50. ^Ver em geral Bruce Wells, "Exodus", emZondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary , editado porJohn H. Walton ( Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009), volume 1, páginas 234, 236-39; Victor H. Matthewse Don C. Benjamin, Old Testament Parallels: Laws and Stories from the Ancient Near East: Fully Revised and Expanded Third Edition (New York:Paulist Press , 2007), páginas 103–04, 107–09, 111– 14, 116–17, 124, 128, 130, 233, 355–56.
51. ^Código de Hammurabi 117( Babilônia , cerca de 1750 aC), em, por exemplo,James B. Pritchard , Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton: Princeton University Press, 1969), páginas 171-72.
52. ^Code of Hammurabi 146–47, em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 172.
53. ^Código de Ur-Nammu 1 (Ur , cerca de 2100 aC), em, por exemplo, Marta T. Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor: Second Edition (Atlanta: Scholars Press, 1997), página 17.
54. ^Code of Hammurabi 206–208, em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 175.
55. ^Code of Hammurabi 206, em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 175.
56. ^Leis hititas 10( Hattusa , 1500 aC), em, por exemplo, James B. Pritchard,Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 189.
57. ^Code of Hammurabi 115-116, em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 170.
58. ^Código Sumério 1 (por volta de 1800 aC), em, por exemplo, James B. Pritchard,Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 525.
59. ^Código de Hammurabi 209–214, em, por exemplo, James B. Pritchard,Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 170.
60. ^Hittite Laws 17–18( Arquivado2016-02-01 na Wayback Machine ), em, por exemplo, James B. Pritchard,Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 190.
61. ^Middle Assyrian Laws 50–52( Assur, por volta de 1200 AC), em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , páginas 184–85.
62. ^Leis de Eshnunna 42–43 (Eshnunna , por volta de 1800 aC), em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 163.
63. ^Code of Hammurabi 196–201, em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 175.
64. ^Laws of Eshnunna 53–55, em, por exemplo, James B. Pritchard,Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 163.
65. ^Code of Hammurabi 251–252, em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 176.
66. ^Code of Hammurabi 229–231, em, por exemplo, James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , página 176.
67. ^Para obter mais informações sobre a interpretação bíblica interna, consulte, por exemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretação bíblica interna", emThe Jewish Study Bible: Second Edition , editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler (Nova York: Oxford University Press , 2014), páginas 1835–41.
68. ^Benjamin D. Sommer, "Inner-Biblical Interpretation", emThe Jewish Study Bible: Second Edition , editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, página 1836.
69. ^ AprofessoraAmy-Jill Levine, daEscola de Divindade da Universidade deVanderbilt, sugeriu que Amos usava a liberdade da escravidão como paradigma e modelo contra o qual expressou preocupações sobre a comunidade da aliança, colocando a comunidade no papel de Faraó quando transgrediram. Ver Amy-Jill Levine, "Os Profetas e a Queda do Norte", em O Velho Testamento: Parte II ( Springfield, Virginia : The Teaching Company , 2001).
70. ^Êxodo 12:11, 21, 27 , 43 ,48 ; 34:25; Levítico 23: 5;Números 9: 2, 4–6 , 10 , 12–14; 28:16; 33: 3; Deuteronômio 16: 1–2, 5–6 ; Josué 5: 10-11; 2 Reis 23: 21–23; Ezequiel 45:21; Esdras 6: 19–20; 2 Crônicas 30: 1–2, 5 ,15 , 17–18 ; 35: 1, 6–9 , 11 ,13 ,16-19.
71. ^ "2 Crônicas 30 / Hebraico - Bíblia em Inglês / Mechon-Mamre". www.mechon-mamre.org .
72. ^ "Números 28 / Hebraico - Bíblia em Inglês / Mechon-Mamre". www.mechon-mamre.org .
73. ^Ver, por exemplo, Gunther Plaut,The Torah: A Modern Commentary(Nova York: Union of American Hebrew Congregations, 1981), página 456.
74. ^ Vá até:^a b Gunther Plaut,The Torah: A Modern Commentary, página 464.
75. ^ "2 Crônicas 35 / Hebraico - Bíblia em Inglês / Mechon-Mamre". www.mechon-mamre.org .
76. ^ "Deuteronômio 16 / Hebraico - Bíblia em Inglês / Mechon-Mamre". www.mechon-mamre.org .
77. ^Êxodo 34:22; Deuteronômio 16:10;veja também2 Crônicas 8:13 (hebraico : חַג הַשָּׁבֻעוֹת , Chag haShavuot).
78. ^Números 28:26.
79. ^ Vá até:^a bÊxodo 23:16.
80. ^Levítico 23:21; Números 28:26.
81. ^Veja tambémÊxodo 23:16; Levítico 23:17; Números 28:26.
82. ^ "Zacarias 14 / Hebraico - Bíblia em Inglês / Mechon-Mamre". www.mechon-mamre.org .
83. ^Êxodo 23:16, 34:22.
84. ^ Vá até:^a b"1 Reis 8 / Hebraico - Bíblia em Inglês / Mechon-Mamre". www.mechon-mamre.org.
85. ^Levítico 23:39; Juízes 21:19.
86. ^Ezequiel 45:25; Neemias 8:14.
87. ^Números 29:12.
88. ^Deuteronômio 16:13.
89. ^Compare osjuízes 9:27.
90. ^Isaías 1: 8.
91. ^Levítico 23:39; Juízes 21:19.
92. ^Deuteronômio 31: 10-11.
93. ^1 Reis 8; 2 Crônicas 7.
94. ^Esdras 3: 2-4.
95. ^Neemias 8: 13–17.
96. ^Neemias 8: 14–15.
97. ^Levítico 23: 42–43.
98. ^Números 11:10; 16:27.
99. ^Por exemplo,Richard Elliott Friedman ,The Bible with Sources Revealed (Nova York: HarperSanFrancisco, 2003), páginas 228–29.
100. ^1 Reis 12: 32–33.
101. ^1 Reis 13: 1.
102. ^Zacarias 14: 16–19.
103. ^Para mais informações sobre as primeiras interpretações não-rabínicas, consulte, por exemplo, Esther Eshel, "Early Nonrabbinic Interpretation", emThe Jewish Study Bible: Second Edition , editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1841-59.
104. ^Lawrence H. Schiffman, Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran (Filadélfia: Jewish Publication Society, 1994), página 107 (citando Zadokite Fragments 13: 14-16 = D ^a 18 II 1–4).
105. ^Lawrence H. Schiffman, Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran , pages 110-11 (citando Rule of the Community 5: 14-18).
106. ^Para obter mais informações sobre a interpretação rabínica clássica, consulte, por exemplo, Yaakov Elman , "Classical Rabbinic Interpretation", em The Jewish Study Bible: Second Edition , editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1859-78.
107. ^Talmud Babilônico Eruvin 54b(Babilônia, século 6), em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Eiruvin • Parte Dois, comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2013), volume 5, página 18.
108. ^Mishná Kiddushin 1: 2 ( Terra de Israel, por volta de 200 EC), por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner (New Haven: Yale University Press, 1988), páginas 487–88; Tosefta Kiddushin 1: 5–6 (Terra de Israel, por volta de 250 DC), em, por exemplo,The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002), volume 1, páginas 926–27; Jerusalém Talmud Kiddushin capítulo 1 (Tiberíades , Terra de Israel, por volta de 400 DC), em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, eEdward Goldman (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009); Babylonian Talmud Kiddushin 14b-22b, em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Kiddushin , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2015), volume 22, páginas 70-119.
109. ^Mishnah Kiddushin 1: 2 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 487–88; Babylonian Talmud Kiddushin 14b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Kiddushin, comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 22, página 70.
110. ^Babylonian Talmud Kiddushin 22a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Kiddushin , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 22, página 117.
111. ^Jerusalém Talmud Rosh Hashanah 20b , em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Gershon Hoffman, Mordechai Smilowitz, Yehuda Jaffa, Mordechai Stareshefsky, Chaim Ochs, e Abba Zvi Naiman, editado porChaorrim Malinowec , Yisro : Mesorah Publications, 2012), volume 24, página 20b ⁴ , e em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman.
112. ^Mishnah Yevamot 2: 5 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 340; Babylonian Talmud Yevamot 22a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yevamot • Parte Um , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2014), volume 14, página 136.
113. ^Babylonian Talmud Yevamot 22b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yevamot • Parte Um , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 14, página 138.
114. ^Babylonian Talmud Yevamot 23a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yevamot • Parte Um , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 14, página 141.
115. ^Babylonian Talmud Yevamot 104a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yevamot • Parte Um , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 14, página 231.
116. ^Babylonian Talmud Kiddushin 22b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Kiddushin , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 22, páginas 118-19.
117. ^ Vá até:^a bMishná Sotah 3: 8, em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução, traduzida por Jacob Neusner, página 453; Babylonian Talmud Sotah 23a, em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Sota, comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2015), volume 20, página 139.
118. ^Mishnah Ketubot 5: 6 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 388–89; Babylonian Talmud Ketubot 61b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Ketubot • Parte Um , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2015), volume 16, página 349.
119. ^Mishnah Makkot 2: 1–8 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 612–16; Tosefta Makkot 2: 1–3: 10, em, por exemplo, O Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner; Jerusalem Talmud Makkot, capítulo 2, em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman; Babylonian Talmud Makkot 7a – 13a , em, por exemplo, Talmud Bavli, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, edição revisada e ampliada, 2001), volume 50, páginas 7a – 13a.
120. ^Mishnah Makkot 2: 1 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 612–13; Talmud Babilônico Makkot 7a – b , em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 50, páginas 7a – b.
121. ^Mishnah Makkot 2: 6 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 614; Babylonian Talmud Makkot 9b , em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 50, página 9b.
122. ^Mishnah Makkot 2: 6 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 614–15; Babylonian Talmud Makkot 11a , em, por exemplo,Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 50, página 11a.
123. ^Mishnah Makkot 2: 6 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 614–15; Babylonian Talmud Makkot 11b , em, por exemplo,Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 50, página 11b.
124. ^Babylonia Talmud Yoma 85a – b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2013), volume 9, página 427.
125. ^Babylonian Talmud Yevamot 7a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yevamot • Parte Um , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 14, página 38.
126. ^Babylonian Talmud Kiddushin 30b-31a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Kiddushin , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 22, páginas 162-63.
127. ^Babylonian Talmud Berakhot 60a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Tractate Berakhot , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2012), volume 1, página 388.
128. ^Babylonian Talmud Bava Kamma 84a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 2001), volume 40, páginas 84a ^1-4 .
129. ^Mishná Bava Kamma 1: 1–10: 10 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 502–28; Tosefta Bava Kamma 1: 1-11: 18, em, por exemplo,The Tosefta: Translated do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner, volume 2, páginas 951-1022; Jerusalém Talmud Bava Kamma 1a – 40b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Elchanan Cohen, Gershon Hoffman, Mordechai Stareshefsky, Chaim Ochs, Binyamin Jacobson, Mordechai Smilowitz, Avrohom Neubergower, Yehuda Jaffa, ed. e Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 2018), volume 41, e em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary, editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman; Talmud Babilônico Bava Kamma 2a – 119b , por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Hillel Danziger, Yosaif Asher Weiss, Avrohom Neuberger, Reuvein Dowek, Eliezer Herzka, Asher Dicker, Mendy Wachsman, Nasanel Kasnett e Abba Zvi Naiman, editado por Abba Zvi Naiman, editado por Abba Zvi Naiman Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995–2001), volumes 38–40.
130. ^Mishná Bava Kamma 1: 1 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 502; Babylonian Talmud Bava Kamma 2a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Hillel Danziger e Yosaif Asher Weiss, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volume 38, página 2a ¹ .
131. ^Talmude Babilônico Bava Kamma 2b, em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidada por Hillel Danziger e Yosaif Asher Weiss, editado por Yisrael Simchá Schorr, Volume 38, páginas 2b ^uma -3a ³ .
132. ^Babylonian Talmud Bava Kamma 79b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Bava Kamma • Parte Dois , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2016), volume 24, página 102.
133. ^Babylonia Talmud Yoma 85a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma, comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2013), volume 9, página 427.
134. ^Mishná Gittin 5: 1 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 474; Babylonian Talmud Gittin 48b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Yitzchok Isbee e Mordechai Kuber, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), volume 35, página 48b ² .
135. ^Talmud Babilônico Gittin 48b-49b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Yitzchok Isbee e Mordechai Kuber, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 35, páginas 48b-49b.
136. ^Talmud Babilônico Bava Kamma 60a, em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Yitzchok Isbee e Mordechai Kuber, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 35, página 60b, e em Koren Talmud Bavli: Bava Kamma • Parte Um , comentário de Adin Even -Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2016), volume 23, página 374.
137. ^Talmude Babilônico Bava Kamma 60b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Bava Kamma • Part One , comentários de Adin Even-Israel (Steinsaltz), Volume 23, página 376.
138. ^Mishnah Bava Metzia 3: 1–12 ; 7: 8–8: 3 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 534–37, 548–51; Tosefta Bava Metzia 3: 1–12; 7: 9–8: 1, em, por exemplo, The Tosefta: Translated do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner, páginas 1035–39, 1063–66; Jerusalém Talmud Bava Metzia 8b – 12a, 27b – 29a, por exemplo, Talmud Yerushalmi , elucidado por Gershon Hoffman, Elchanan Cohen, Mordechai Smilowitz, Shlomo Silberman, Mendy Wachsman, Mordechai Stareshefsky, editado por Abba Zowvi Naiinitz, e Abba Zowvi Naiinitz editado por Malba Zowvi Naiinitz Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 2018), volume 42, páginas 8b ³ –12a ¹ , 27b ³–29a ² , e em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman; Babylonian Talmud Bava Metzia 33b – 44a , 93a – 99b , em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1992), volume 41, páginas 33b ³ –44a ² , e Talmud Bavli , elucidado por Shlomo Fox -Ashrei, Herzka, Noson Boruch Herzka, Tzvi Horowitz, Yitzchok Isbee, Dovid Kamenetsky, Nasanel Kasnett, Abba Zvi Naiman, Yosef Davis, editado por Yisroel Simcha Schorr (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volume 43, páginas 93a ⁴–99b ³ .
139. ^Mishná Bava Metzia 7: 8 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 548; Talmud Babilônico Bava Metzia 93a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Shlomo Fox-Ashrei, Herzka, Noson Boruch Herzka, Tzvi Horowitz, Yitzchok Isbee, Dovid Kamenetsky, Nasanel Kasnett, Abba Zvi Naiman, Yosef Davis, editado por Yosef Davis (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volume 43, página 93a ⁴ .
140. ^Babylonian Talmud Ketubot 18a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Ketubot • Parte Um , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 16, página 104.
141. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 67b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Michoel Weiner e Asher Dicker, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volume 48, página 67b.
142. ^Veja, por exemplo, Êxodo 22:20; 23: 9; Levítico 19: 33–34; Deuteronômio 1:16; 10: 17–19; 24: 14-15 e 17-22 ; e 27:19.
143. ^Talmude Babilônico Bava Metzia 59b, em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidada por Mordechai Rabinovitch e Tzvi Horowitz, editado por Yisrael Simchá Schorr, o volume 42, página 59b³ .
144. ^Mishnah Bava Metzia 4:10 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 539–40; Talmud Babilônico Bava Metzia 58b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch e Tzvi Horowitz, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 42, página 58b.
145. ^Talmud Babilônico Bava Metzia 58b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch e Tzvi Horowitz, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 42, página 58b.
146. ^Babylonian Talmud Bava Metzia 31b, em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Hersh Goldwurm, volume 41, página 31b.
147. ^Mishnah Bekhorot 1: 1-6: 12 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 787-800; Tosefta Bekhorot 1: 1–7: 15, em, por exemplo,The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner, volume 2, páginas 1469–94; Babylonian Talmud Bekhorot 2a – 61a , em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2003–2004), volumes 65–66.
148. ^Mishná Challah 4: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 157.
149. ^Mishná Orla 3: 3 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 165.
150. ^Mishná Bikkurim 2: 9 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 171.
151. ^Mishná Avodah Zarah 5: 9 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 672.
152. ^Mishná Zevachim 14: 4 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 731.
153. ^Babylonian Talmud Chullin 11a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Mordechai Rabinovitch, Nasanel Kasnett e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volume 61, página 11a ¹ .
154. ^Talmude Babilônico Bava Metzia 59b, em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidada por Mordechai Rabinovitch e Tzvi Horowitz, editado por Yisrael Simchá Schorr, o volume 42, página 59b.
155. ^Mishná Sanhedrin 4: 2 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 590; Babylonian Talmud Sanhedrin 32a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), volume 47, página 32a ² .
156. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 36a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm, volume 47, página 36a ³ .
157. ^Mishná Bava Metzia 2:10 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 533; Babylonian Talmud Bava Metzia 32a , em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Hersh Goldwurm, volume 41, página 32a ² .
158. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 36b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm, volume 47, página 36b ¹ .
159. ^Mishná Peah 8: 9 , em, por exemplo,The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 35–36.
160. ^Babylonian Talmud Ketubot 105a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Ketubot • Parte Dois , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2015), volume 17, página 252.
161. ^Babylonian Talmud Ketubot 105b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Ketubot • Parte Dois , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 17, página 254.
162. ^Babylonian Talmud Ketubot 105b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Ketubot • Parte Dois , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 17, página 255.
163. ^Numbers Rabbah 8: 2 (século 12), em, por exemplo, Midrash Rabbah: Numbers, traduzido por Judah J. Slotki (Londres: Soncino Press, 1939), volume 5, páginas 204–05.
164. ^Mishnah Sheviit 1: 1–10: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 68–93; Tosefta Sheviit 1: 1–8: 11, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner e Louis E. Newman, volume 1, páginas 203–49; Jerusalem Talmud Sheviit 1a – 87b, em, por exemplo,Talmud Yerushalmi , elucidado por Avrohom Neuberger, David Azar, Dovid Nachfolger, Mordechai Smilowitz, Eliezer Lachman, Menachem Goldberger, Avrohom Greenwald, Michoel Weiner, Gers Taubes Levin, Gers Taubes Levin, Mendy Wachsman, Zev Meisels e Abba Zvi Naiman, editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2006), volumes 6a – b.
165. ^Mishnah Sheviit 1: 1 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, página 68.
166. ^Mishná Sheviit 2: 1 , em, por exemplo, A Mishná: Uma Nova Tradução, traduzida por Jacob Neusner, página 70.
167. ^Tosefta Sheviit 1: 1, em, por exemplo,The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner e Louis E. Newman, volume 1, página 203.
168. ^Babylonian Talmud Moed Katan 4a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Gedaliah Zlotowitz, Michoel Weiner, Noson Dovid Rabinowitch e Yosef Widroff, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), volume 21, páginas 4a ^1–2 .
169. ^Mishná Avot 5: 9 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 687.
170. ^Levítico Rabá 1: 1 (Terra de Israel, século V), em, por exemplo, Midrash Rabá: Levítico , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon (Londres: Soncino Press, 1939), volume 4, páginas 1–2.
171. ^Mishná Shabat 1: 1–24: 5 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 179–208; Tosefta Shabbat 1: 1-17: 29, em, por exemplo, O Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução, traduzido por Jacob Neusner, volume 1, páginas 357-427; Jerusalém Talmud Shabat 1a – 113b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi, elucidado por Yehuda Jaffa, Gershon Hoffman, Mordechai Smilowitz, Abba Zvi Naiman, Chaim Ochs e Mendy Wachsman, editado por Chaim Malinowitz, Yhai Mordecus Marroel (Brooklyn Mordecus Marroel : Mesorah Publications, 1996), volumes 13-15; Talmud Babilônico Shabat 2a – 157b , por exemplo, Koren Talmud Bavli: Tratado de Shabat, comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2012), volumes 2-3.
172. ^Deuteronômio Rabá 4: 4 (Terra de Israel, cerca de 775–900 EC), em, por exemplo, Midrash Rabá: Deuteronômio , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon (Londres: Soncino Press, 1939), volume 7, página 91.
173. ^Alphabet of Rabbi Akiva (cerca de 700), citado em Abraham Joshua Heschel , The Sabbath (Nova York:Farrar, Straus and Giroux , 1951), página 73.
174. ^Babylonian Talmud Chagigah 3a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Dovid Kamenetsky, Henoch Levin, Feivel Wahl, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), volume 22 , página 3a.
175. ^Mishnah Beitzah 1: 1–5: 7 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 291–99; Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11, em, por exemplo, O Tosefta: traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner; Jerusalém Talmud Beitzah 1a – 49b, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2010), volume 23; Babylonian Talmud Beitzah 2a – 40b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Yisroel Reisman, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volume 17.
176. ^Mishnah Pesachim 1: 1–10: 9 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 229–51; Tosefta Pisha (Pesachim) 1: 1-10: 13, em, por exemplo, The Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner; Jerusalém Talmud Pesachim 1a – 86a, em, por exemplo, Talmud Yerushalmi , editado por Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr e Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2011), volumes 18–19; Babylonian Talmud Pesachim 2a – 121b , em, por exemplo, Talmud Bavli , editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997–1998), volumes 9–11.
177. ^Mishná Pesachim 9: 3 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 247; Babylonian Talmud Pesachim 95a , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl e Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 11, página 95a ¹ .
178. ^Babylonian Talmud Yoma 2b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Yoma, comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, página 10.
179. ^Babylonian Talmud Chagigah 18a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Dovid Kamenetsky, Henoch Levin, Feivel Wahl, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 22, página 18a.
180. ^Babylonian Talmud Chagigah 7a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Dovid Kamenetsky, Henoch Levin, Feivel Wahl, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 22, página 7a.
181. ^Mishná Sucá 1: 1–5: 8 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, páginas 279–91; Tosefta Sukkah 1: 1–4: 28 , em, por exemplo, The Tosefta: Translated from the hebraico, with a New Introduction , traduzido por Jacob Neusner; Jerusalém Talmud Sucá 1a – 33b, em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman; Talmud Babilônico Sucá 2a-56b , por exemplo,Talmud Bavli: Tratado de Sucá, elucidado por Asher Dicker, Avrohom Neuberger, Eliezer Herzka, Noson Dovid Rabinowitch, Dovid Kamenetsky e Michoel Weiner, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volumes 15-16.
182. ^Mishná Sucá 1: 1 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 279; Babylonian Talmud Sukkah 2a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volume 15, página 2a.
183. ^Mishná Sucá 1: 1 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 279; Babylonian Talmud Sukkah 9a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 15, página 9a.
184. ^Mishná Sucá 1: 2 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 280; Babylonian Talmud Sukkah 9b , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 15, página 9b.
185. ^Mishná Sucá 1: 3 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 280; Babylonian Talmud Sukkah 10a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 15, página 10a.
186. ^Mishná Sucá 1: 4 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 280; Babylonian Talmud Sukkah 11a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 15, página 11a.
187. ^Mishná Sucá 1: 5 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 280; Babylonian Talmud Sukkah 12a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 15, página 12a.
188. ^Mishná Sucá 1: 6 , em, por exemplo,The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 280; Babylonian Talmud Sukkah 14a , em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Succah, Volume 1 , elucidado por Asher Dicker e Avrohom Neuberger, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 15, página 14a.
189. ^Mishná Bikkurim 1: 3 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 167.
190. ^Mishnah Bikkurim 1: 1-3: 12 , em, por exemplo, The Mishnah: A New Translation , traduzido por Jacob Neusner, páginas 166-75; Tosefta Bikkurim 1: 1–2: 16, em, por exemplo, O Tosefta: Traduzido do hebraico, com uma nova introdução , traduzido por Jacob Neusner; Jerusalem Talmud Bikkurim 1a – 26b, em, por exemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary , editado por Jacob Neusner e traduzido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy e Edward Goldman.
191. ^Mishná Bikkurim 1: 1-2 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzido por Jacob Neusner, páginas 166-67.
192. ^Mishná Temurah 7: 4 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 835.
193. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 38b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), volume 47, página 38b.
194. ^Midrash Tanhuma Mishpatim 18 (cerca de 775–900 dC), em, por exemplo, The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos 2, traduzido e anotado por Avrohom Davis, editado por Yaakov YH Pupko (Monsey, New York : Eastern Book Press, 2004), volume 4 (Shemos volume 2), página 91.
195. ^Talmud Babilônico Rosh Hashanah 11a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman, Israel Schneider, Moshe Zev Einhorn e Eliezer Herzka, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), volume 18 , página 11a; Babylonian Talmud Kiddushin 38a , em, por exemplo,Koren Talmud Bavli: Kiddushin , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 22, página 199; veja também o Talmud Babilônico Sotah 13b , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Sota , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 20, página 82.
196. ^Babylonian Talmud Yevamot 49b-50a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Zev Meisels, Feivel Wahl, Eliezer Herzka, Avrohom Neuberger, Asher Dicker, Mendy Wachsman, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Publicações Mesorah, 1999 ), volume 24, páginas 49b – 50a.
197. ^Babylonian Talmud Sotah 36a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Sota , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 20, página 219.
198. ^Babylonian Talmud Sotah 36a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Sota , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 20, página 220.
199. ^Mishná Zevachim 14: 4 , em, por exemplo, The Mishná: Uma Nova Tradução , traduzida por Jacob Neusner, página 731; Babylonian Talmud Zevachim 112b , em, por exemplo,Talmud Bavli , elucidado por Israel Schneider, Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Dovid Katz, Zev Meisels e Feivel Wahl, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1996), volume 57, página 112b ³ .
200. ^Talmud Babilônico Zevachim 115b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Israel Schneider, Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Dovid Katz, Zev Meisels e Feivel Wahl, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz, volume 57, páginas 115b ^{1– 2}.
201. ^Babylonian Talmud Megillah 9a , em, por exemplo, Koren Talmud Bavli: Taanit • Megillah , comentário de Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalém: Koren Publishers, 2014), volume 12, páginas 244-45.
202. ^Levítico Rabá 6: 5, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, páginas 82-83.
203. ^Mekhilta do Rabino Ishmael Bahodesh capítulo 3 (Terra de Israel, final do século 4), em, por exemplo, Mekhilta de-Rabino Ishmael , traduzido por Jacob Z. Lauterbach (Filadélfia: Sociedade de Publicação Judaica, 1933, reeditado em 2004), volume 2, páginas 301–02.
204. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 41 (início do século IX), em, por exemplo,Pirke de Rabbi Eliezer , traduzido e anotado por Gerald Friedlander (Londres, 1916, Nova York: Hermon Press, 1970), página 321.
205. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 41, em, por exemplo, Pirke de Rabbi Eliezer, traduzido e anotado por Gerald Friedlander, páginas 321-22.
206. ^ Vá até:^a b cTalmud Babilônico Shabbat 88a, em, por exemplo,Talmud Bavli: Tractate Shabbos: Volume 3, elucidado por Yosef Asher Weiss, Michoel Weiner, Asher Dicker, Abba Zvi Naiman, Yosef Davis e Israel Schneider, editado por Yisroel Simcha Schorr ( Brooklyn: Mesorah Publications, 1996), volume 5, página 88a.
207. ^Babylonian Talmud Shabbat 88a – b, em, por exemplo, Talmud Bavli: Tractate Shabbos: Volume 3 , elucidado por Yosef Asher Weiss, Michoel Weiner, Asher Dicker, Abba Zvi Naiman, Yosef Davis e Israel Schneider, editado por Yisroel Simcha Schorr, volume 5, páginas 88a – b.
208. ^Números Rabbah 12: 4, em, por exemplo, Midrash Rabbah: Numbers , traduzido por Judah J. Slotki; ver também Pesikta de-Rav Kahana 1: 2 (séculos 6 a 7), em, por exemplo,Pesikta de-Rab Kahana: Compilação de Discursos de R. Kahana para Sábados e Dias Festivos, traduzido por William G. Braude e Israel J. Kapstein (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1975), ePesiqta deRab Kahana: An Analytical Translation and Explanation, traduzido por Jacob Neusner (Atlanta: Scholars Press, 1987) (atribuindo a parábola ao Rabino Judah bar Ilai ).
209. ^Levítico Rabá 23: 8, em, por exemplo,Midrash Rabá: Levítico , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon, volume 4, páginas 297-98.
210. ^Babylonian Talmud Menachot 43b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Eliezer Herzka, Michoel Weiner, Avrohom Neuberger, Dovid Arye Kaufman e Asher Septimus, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2002), volume 59, páginas 43b ^3-4 .
211. ^Midrash Tanhuma Beha'aloscha 16, em, por exemplo, The Metsudah Midrash Tanchuma: Bamidbar 1, traduzido e anotado por Avrohom Davis, editado por Yaakov YH Pupko (Monsey, Nova York: Eastern Book Press, 2006), volume 6 (volume de Bamidbar 1), páginas 252–53.
212. ^Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 46, em, por exemplo, Pirke de Rabbi Eliezer, traduzido e anotado por Gerald Friedlander, páginas 359-60.
213. ^Babylonian Talmud Sanhedrin 7a , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Asher Dicker e Abba Zvi Naiman, editado por Hersh Goldwurm, volume 47, página 7a.
214. ^Babylonian Talmud Yoma 4b , em, por exemplo, Talmud Bavli , elucidado por Abba Zvi Naiman, Michoel Weiner, Yosef Widroff, Moshe Zev Einhorn, Israel Schneider e Zev Meisels, editado por Yisroel Simcha Schorr e Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volume 13, página 4b ³ .
215. ^Gênesis Rabá 32: 5 (Terra de Israel, século V), em, por exemplo, Midrash Rabá: Gênesis , traduzido por Harry Freedman e Maurice Simon (Londres: Soncino Press, 1939), volume 1, página 252.
216. ^ "Blog do Rabino". adathisraelsf.org . Recuperado em 22/02/2017 .
217. ^Para obter mais informações sobre a interpretação judaica medieval, consulte, por exemplo, Barry D. Walfish, "Medieval Jewish Interpretation", em The Jewish Study Bible: Second Edition , editado por Adele Berlin e Marc Zvi Brettler, páginas 1891–915.
218. ^Rashi, Comentário sobre Êxodo 23: 2 ( Troyes , França, final do século 11), em, por exemplo, Rashi, A Torá: com o comentário de Rashi traduzido, anotado e elucidado , traduzido e anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volume 2 (Shemot / Exodus), página 297.
219. ^Nachmanides, Comentário sobre a Torá (Jerusalém, por volta de 1270), em, por exemplo, Ramban (Nachmanides): Comentário sobre a Torá: Deuteronômio,traduzido por Charles B. Chavel (Nova York: Shilo Publishing House, 1976), volume 5.
220. ^Bahya ben Asher, Comentário sobre a Torá (Espanha, início do século 14), em, por exemplo, Midrash Rabbeinu Bachya: Comentário da Torá pelo Rabino Bachya ben Asher , traduzido e anotado por Eliyahu Munk (Jerusalém: Editores Lambda, 2003), volume 7 , páginas 2625–27.
221. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach USh'mirat Nefesh (As Leis do Assassinato e a Proteção da Vida Humana) , capítulo 13 (Egito, por volta de 1170-1180), em, por exemplo,Mishneh Torah: Sefer Nezikin: O Livro of Damages , traduzido por Eliyahu Touger (Nova York: Moznaim Publishing, 1997), páginas 596-607.
222. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach USh'mirat Nefesh (As Leis do Assassinato e a Proteção da Vida Humana) , capítulo 13 , halachah 1, em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Nezikin: O Livro dos Danos , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 596–97.
223. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach USh'mirat Nefesh (As Leis do Assassinato e a Proteção da Vida Humana) , capítulo 13 , halachah 2, em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Nezikin: O Livro dos Danos , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 596–99.
224. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach USh'mirat Nefesh (As Leis do Assassinato e a Proteção da Vida Humana) , capítulo 13 , halachah 4, em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Nezikin: O Livro dos Danos , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 598–99.
225. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach USh'mirat Nefesh (As Leis do Assassinato e a Proteção da Vida Humana) , capítulo 13 , halachah 5, em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Nezikin: O Livro dos Danos , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 598–600.
226. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach USh'mirat Nefesh (As Leis do Assassinato e a Proteção da Vida Humana) , capítulo 13 , halachah 6, em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Nezikin: O Livro dos Danos , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 598–600.
227. ^Maimonides, Mishneh Torah : Hilchot Rotze'ach USh'mirat Nefesh (As Leis do Assassinato e a Proteção da Vida Humana) , capítulo 13 , halachah 8, em, por exemplo, Mishneh Torah: Sefer Nezikin: O Livro dos Danos , traduzido por Eliyahu Touger, páginas 600-01.
228. ^Maimônides, Mishneh Torah : Hilchot Tefilah (Oração) , capítulo 1, halachah 1 , em, por exemplo, Mishneh Torah: Hilchot Kri'at Shema: As Leis de Kri'at Shema: e Hilchot Tefilah [I]: As Leis da Oração , traduzido por Eliyahu Touger (Nova York: Moznaim Publishing, 1989), volume 5, páginas 96-97.
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